「大圣垂慈，特留此经」。「经云，当来之世，经道灭尽，我以慈悲哀愍，特留此经，止住百岁，其有众生值斯经者，随意所愿，皆可得度」。我们看这一段，经云是本经「独留此经第四十五品」有这样一段话，当来之世就是指将来，释迦牟尼佛当年在世说法说将来，这个将来的时间很远。今天早晨我应邀在凤凰电视台做了一个专访，这次专访所谈的就是灾难的问题，可见得这个问题现在已经被国内外普遍的重视，以前我们在国外很少谈这个问题。今年我在澳洲访问五个宗教，都谈到这问题，他们问我们，佛教对於这个问题是怎么看法？用什么方法来应对？今天早晨凤凰的访问也是这个议题。外国人讲世界末日，中国人没有讲，中国确实几千年来太平盛世，这个地区是全球大治之国，是非常叫人尊重、敬佩的。佛法更没有世界末日，佛说「当来之世，经道灭尽」，是释迦牟尼佛的法运，到最后佛的经典也在这个世间消失。这是什么时候？经上告诉我们，释迦牟尼佛的正法一千年，像法一千年，末法一万年，所以法运是一万二千年。这个用现在的话来说，就是世尊教化众生的影响力，在时间有这么长，在空间那整个地球我们肉眼看到的，我们肉眼看不到的，不同维次空间那就讲十法界，所以有这么长的时间。

　　在末法九千年当中，末法已经过了一千年，这九千年当中，佛的法运有兴衰。实际上兴衰不是佛的关系，也不是法的关系，是人对於佛陀教诲相不相信？肯不肯真干？如果我们深信不疑，认真依教修行，那就是正法，你这一生肯定有成就。我们净宗往生西方极乐世界就是证果、就是成就，而且是圆满的成就，在这部经里面讲得很清楚、很明白，那就是正法。经教灭尽，实在讲这一部经就圆满代表释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，为什么？一切法到最后都归净土，那净土岂不就是一切法吗？佛特别慈悲，把这部经留到最后的一百年，末法最后的一百年，是什么本子？肯定就是现在用的这个本子，肯定就是黄念祖注解的本子，经、注都会留到末法最后。百年之后，这个经也没有了，这个世间也不在了，还有「南无阿弥陀佛」六个字，能听到这个名号，也能信、也能念，也发愿求生西方极乐世界，还是能成就的，这是如来确实是无尽的慈悲哀愍娑婆世界众生。佛灭度之后，佛法在这个世间灭尽之后，我们知道一切诸佛菩萨的大愿都是帮助众生，都是帮助众生破迷开悟、离苦得乐，没有舍弃众生的。佛现在不在世，不在世的那个时候，地藏王菩萨他在这个世间代理佛，代佛度化众生，这是在没有佛出世这个阶段，这个阶段时间很长。《弥勒下生经》里面讲五十六亿七千万年，等底下一尊佛，就是弥勒菩萨，到这个世间来示现成佛，就跟释迦牟尼佛一样，八相成道示现成佛，那个世间就又有佛说法。所以我们要知道，这个世间有佛出世的时间不长，虽然是一万二千年，在我们看起来很长，但是在无尽的时空里面，一万二千年很短！

　　了解事实真相之后，才知道遇到佛法不容易，所以佛常常说「人身难得，佛法难闻」。我们今天得人身，又遇到佛法，又遇到佛法的上上乘法，遇到《华严》、遇到净土，希望同学真的警醒过来，我们在这一生当中决定要成就。成就难不难？说难不难，说不难也相当难，这个难与不难全问自己，不能问佛，也不能问法，也不能去问别人。你真信，真发愿求生净土，真肯老实念佛就不难，确实不难。如果你怀疑，如果你对这个世间还有留恋，想去又舍不得离开这个世间，那就很难。所以一定要把净土理事因果搞清楚、搞明白，我们信心就清净。不辜负世尊当年在世讲经教学四十九年，他目的是什么？目的是帮助我们断疑生信。我们听清楚、听明白了，把整个宇宙的缘起，生命的缘起，自己从哪里来的，娑婆是什么回事情，极乐又是怎么回事情，都搞清楚，我们就知道怎样选择，知道怎样去用功，我们取极乐世界，到极乐世界证得究竟圆满的佛果。这就是后面说的话，「其有众生值斯经者，随意所愿，皆可得度」。在法灭尽的时候遇到这部经，遇到这六字洪名，都能够得度，何况现在！现在距离经道灭尽还有九千年。所以我们要有信心，不要被外面传言所动，我们的心定下来，定下来生智慧，知道如何应对我们眼前的这些灾难，有信心、有决心，我们能够平安度过。

　　再看底下又一段经文，「又《法灭尽经》」，这部经是佛跟我们讲，将来就是佛的法运终了之后，佛法在这个世间灭尽那些状况。「亦具《无量寿经》最后入灭之情景」，这个经上提到，就是《大乘无量寿经》是最后灭的。我们今天遇到这部经太可贵！我们要珍惜，要认真的学习。「此正显本经兴起之胜缘，持名法门之妙用」，这正是显示这部经兴起的殊胜因缘，持名念佛往生净土的妙用。底下是比喻，「既如营养丰富之美食，可增健者之体力」。这个经典、这个法门，就如同最丰富营养的美食，滋养我们的法身慧命。「复如殊效神验之灵药」，又像特殊效果的药方，神奇的药方，「能愈不治之沈疴」。我们前几天看到东北的同修刘素云，她得的是红斑性狼疮，非常严重的疾病，得这个病几乎很难存活。她给我们做证明，一句南无阿弥陀佛居然把这个病念好了，好到什么程度？连疤痕都没有，这是不可思议的一桩事。她的主治大夫感到惊奇，纵然好的时候那个疤是永远去不掉的，她为什么连疤痕都没有？大夫问她：你怎么好的？她告诉大夫说：「我念阿弥陀佛念好的。」大夫相信她，为什么相信她？她一生没有打过妄语，对於任何人都是说实话，她不会打妄语，所以大夫对她的话相信。她口里说出念佛好的，那肯定就是念佛好的，给大家的信心！

　　所以疾病缠身，医药的效果，最好的医药治疗的效果只有三分，七分是属於心态。如果你心态好，那个病很容易治疗；如果心态不好，常常想著病，恐惧、忧虑，那个病就很难好，那就不容易好。所以刘居士她告诉我们，她得了这个病，她一点恐怖都没有。大夫告诉她：你的病很严重，随时有死亡的可能，你要做心理准备。她笑著跟大夫说：「没关系，如果我死亡我就到极乐世界去，阿弥陀佛来接我，西方极乐世界是我的老家。如果是佛还给我什么任务，要我留在这个世间也行，我听话。」你看看一丝毫忧虑、恐怖都没有，心态太好，若无其事，她病真的是痊愈。这个底下讲能愈不治，她得的真的是不治的重病，「广疗众病，普施饶益」。「故云：大哉妙用，不可思议」，这两句话是赞叹，赞叹这个法门、赞叹持名念佛的效果，你看在现前能治病，临终之后能往生，这个法门到哪里去找？那我们今天遇到，遇到了一定要知道要珍惜，要真干。

　　「至於末世」，这个末世是释迦牟尼佛的末法时期，就是一万年。这个末法已经过了一千年，我们就是末法时期的第二个一千年开始，后头还有第三个一千年，第四个一千年，到第十个一千年，所以时间还很久。「至於末世，浊恶弥深，众根愈劣，人寿十岁，垢重障深，於兹恶浪滔天，毒焰遍地之际」。我们就看这几句，这是讲末世社会现象，我们虽然不是释迦牟尼末世，可是现在有一点这个现象，我们不能没有警觉。浊是染污，今天全世界人都在谈环保，为什么环保？地球被染污，染污得很严重。我们环境被染污，可是更严重的，我们的清净心被染污。所以这个世间人讲环保，能不能收到效果？有人问我，我老实告诉他，很难收到效果。为什么？佛法里有一句话说得好，「境随心转」，外面是环境，环境的染污它跟人心有关系，心理的染污严重，这要不去化解它，我们只著重外面的环境，那是收不到效果的。所以环保首先要讲求心理的环保，我们的心本来是善良的，要用大乘佛法来讲，本来是清净的、本来是平等的、本来是觉而不迷的，现在不是了，现在是染污不是清净；是傲慢、贡高、不平，平等没有了；是愚痴、迷惑，智慧、觉悟不能现前，这是心理的染污，非常严重。

　　许多人问我，我们对眼前这些灾难，用什么方法来对待？其实佛告诉我们，我们老祖宗告诉我们，用什么方法？教学。《学记》里面讲的，「建国君民，教学为先」，教学教什么？教伦理。让大家懂得人与人的关系，把关系搞清楚，应尽的义务都能够做到。五伦十义，父子有亲，父慈子孝这就是尽义务，应该要做的！兄友弟恭，君仁臣义，个人把个人的义务做到，关系清楚，义务做到，这个宇宙是和谐的，社会是和谐的，家庭是和睦的，真正是幸福美满的人生，从哪里来？教出来的。中国几千年，你看看哪一个朝代不重视教育！这个教育不是科学技术，是做人的教育，也就是人性的教育。人性的教育是什么？本善，「人之初，性本善」，本善的教育，把这个教好了，什么事、什么问题都解决了。这个教好之后，人人是好人，好人干的事情决定没有坏事，所以事事是好事。这个做到之后，那就是佛经上讲的「日日是好日，时时是好时」，所以解决的方法、应对的方法就是教育。今天我们在凤凰，他也提出这问题，我说：只要把教育办好，问题就化解了。伦理的教育、道德的教育、因果的教育，还要加上宗教的教育，这个社会才是健全的、才是圆满的。

　　宗教里面，高级宗教，大家都知道，里头有伦理、有道德、有因果、有科学、有哲学，它不迷信。这个世界上许多人都肯定的六大宗教，这六大宗教的教义就这五个科目，如果每一个宗教都把经典里面所讲的这五个科目，伦理、道德、因果、哲学、科学，普遍的宣扬，教化信徒，这个社会上就和睦，灾难就能化解。这些只要我们肯努力，我相信每个宗教徒都乐意，尤其现在看到灾难就在眼前，同心协力化解灾难。从哪里化？从我们自己心行去化解。真的吗？真的，境随心转。佛经上是这么说，好像没有科学根据，我们很难相信。非常难得，日本江本博士他这十二年当中做水实验，证明物质，水是矿物，它不是动物、它不是植物、它不是生物，是矿物，十几年的实验，矿物它会听、它会看、它懂得人的意思，水有这个能力。佛在经典上告诉我们，所有一切矿物都有这个能力，都有受想行识。我们的科学把这一分为二，精神跟物质；在大乘法里面，精神跟物质是同一的，是不能分割的。

　　精神里面有物质，物质里头有精神。所有物质，它会看、会听、懂得人的意思，这有精神在里头。精神里头有物质，我们怎么证明？其实每个人自己都可以证明。晚上睡觉作梦是不是精神现象？那不是物质现象，晚上作梦是精神现象。作梦里头有没有物质？你梦中有没有身体？你梦到很多人，你说他有没有身体？梦中有山河大地，梦中有虚空法界，有！有物质现象，精神里头有物质现象，大家都有这个经验，有作梦的经验，醒来之后这什么都没有了。那是什么？佛经上讲的「凡所有相皆是虚妄」，但他在梦中的时候，那真的有现象，他不知道他是在作梦，他以为是真的。证明物质跟精神永远分不开，是一不是二。所以人起心动念，不但能够影响我们的身体，我们的善念，是健康的、是长寿的、是美的、是真善美慧的，健康的思想行为与伦理道德相应的。如果与伦理道德相违背的，你天天想的是贪瞋痴慢，造的是杀盗淫妄，你身体一定不健康，你的相貌不好看，你居住的环境也是多灾多难，这是什么？物质它受精神的影响。我们要用善念去影响它，不要用恶念，这些灾难都是不善的心行所感应出来的。佛菩萨、古今中外的大圣大贤，是这样教导我们的，我们应当理解，要认真学习，真的能化解，这不是假的。

　　末法比不上像法，像法比不上正法，释迦牟尼佛过世之后的第一个一千年是正法，人心淳厚、老实、听话、真干，所以戒律就成就，只要认真把戒律做好，他就能证果，证阿罗汉果的很多。像法时期，人的根性跟正法就不能比，单单持戒不能证果，为什么？持戒不纯。内里面有烦恼、有习气，外面有五欲六尘的诱惑，单单靠持戒不能摄心，所以像法时期禅定成就，修定；修定，行！末法时期修定也不行了，那是什么？烦恼习气太重，而外面诱惑的力量又太强，里应外合。所以修禅不能得定，学教不能开悟，为什么？心浮气躁。这是我们现在的现象，浊恶弥深，愈来愈深，根性愈来愈劣。人寿十岁，佛在经上告诉我们，我们现在生在这个时段叫减劫。人的寿命最长的时候是八万四千岁，最长的时候，减劫从八万四千岁每一百年减一岁，减到十岁，十岁是底限，不会再减；从十岁再每一百年加一岁，又加到八万四千岁，这一增一减叫一个小劫。我们现在生活在这减劫里面，释迦牟尼佛出世那个时候人寿是一百岁，一百年减一岁，这三千年了，所以现在人的寿命，就是一般平均寿命七十岁。我们中国人常讲「人生七十古来稀」，这处在减劫，七十岁。一百年减一岁减到十岁还有六千年，到六千年的时候，那时候染污、业障到极重的时候，在这个时候人会回头，为什么？他受的果报太苦。人在受到极大痛苦的时候会回头，会省悟过来，省悟过来接受佛菩萨、接受圣贤的教诲。

　　「於兹恶浪滔天」，这个恶是十恶，我们现在看是很相似，所以这是灾难。恶是讲十恶，诸位想想，我们很冷静、客观的来观察，我们的社会，你看看男女老少各行各业，他想什么？他想杀生、偷盗。杀生是什么？伤害别人利益自己，这是属於杀生。偷盗是念念当中有占别人便宜；换句话说，起心动念是损人利己，是这个念头。没有看到的时候，人起心动念是损自己去利益别人，那就会往上升。起心动念是损人利己，这还得了吗？各个都是损人利己，他怎么会不发生冲突？所以冲突就愈来愈多。无量无边无尽的冲突，这怎么化解？我过去参加多次联合国的和平会议，讨论的主题就是化解冲突。从家庭里面夫妻冲突、父子冲突、兄弟冲突、邻里冲突，到社会上族群的冲突、国家的冲突，乃至於文化的冲突、宗教的冲突，这玩意儿太多了，引发一些动乱、战争，灾祸连天，恶浪滔天。毒焰，毒是什么？五毒贪瞋痴慢疑，贪瞋痴慢是毒。疑是什么？对於圣贤教诲怀疑，你看看佛菩萨、古圣先贤把这个也列入毒，五毒之一。圣贤教诲是好东西，你对它怀疑，你不肯接受，你不肯学习，你不能奉行；换句话说，圣贤教诲是救你的，是治疗你的。你得了一身重病又不接受治疗，那不是死路一条吗？今天这个社会让我们感觉到恶浪滔天、毒焰遍地，那就是这个世间会有大灾难现前，这是必然的道理。

　　化解这个灾难，你得相信，我们放下贪瞋痴慢疑，所以佛教给我们两句话，问题解决了，「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，问题就化解。我们肯不肯干？什么是戒？戒是规矩，《弟子规》是戒，《感应篇》是戒，道家的，《十善业道》是戒，儒释道三个根，这三个根是属於戒，我们能够遵守、能够奉行。这都是圣贤教诲，我们对它不怀疑，我们能信得过，像夫子所说的「信而好古」，古圣先贤传下来的，我们认真努力奉行，把我们毛病习气就改正过来了，自己就得度。自己得度，你会影响一家，你一家人都欢喜，都跟你学习，你一家人得度。家人得度，你的邻居、亲戚朋友看到了，都向你学习，全都得度，慢慢就会影响社会。如果国家觉悟，不但救了国，救了全世界！国家来推动儒释道的三个根，男女老少各行各业一起来学，用网路、用媒体来推广。所以我常讲，国家要是真的这样干法，一年这个国家社会就安定、就太平。这一个国家收到这么好的效果，别的国家就来学习，三年，顶多五年，这个世界就安定和平，什么样灾难都没有了。佛在经上给我们说，我们的念力不但是影响自己的身心，影响周边的环境，还能影响宇宙之间星球的轨道。正念，星球就正常，它不会越轨，这么大的力量，管住太阳系，管住银河系，它有这么大的力量。我们能相信吗？学了《修华严奥旨妄尽还源观》的同学，我相信他能相信，为什么？贤首国师这篇论文，前面半段把宇宙的缘起讲透了。宇宙怎么来的，万法怎么来的，惠能大师开悟说「自性能生万法」，我从哪里来的，全搞清楚、搞明白，你就晓得意念的力量太大太大了。

　　那篇文章讲的是真的不是假的，它讲的是《华严经》，《华严经》的精华。妄就是妄想、分别、执著，把这个东西统统放下，断干净，你就还源。还源是什么？还源在佛法讲你就成佛了。佛是什么？印度人叫佛，中国人叫圣人，我们赞叹孔老夫子至圣，至圣先师。用中国的话来赞叹释迦牟尼佛，那应该是至圣本师，我们称释迦牟尼佛为本师，佛就是至圣。印度人叫佛，我们叫至圣，一个意思。老师，释迦是我们根本的老师，我们称他为至圣本师，用中国人这个说法我们就好懂，很容易体会，他不是神，他也不是仙。当年在世，他是三十岁开悟，开悟之后就从事教学教一辈子，七十九岁走的，讲经教学四十九年。我们用现代的话来说他，他是职业老师，而且非常难得，他是个尽义务的老师，他不收学费。热心教学，有教无类，无论什么人，不同的国家、不同的族群、不同的文化、不同的宗教信仰，你只要去找他，他都很欢喜教你，非常认真的教你，这样一个好老师。我们得把他认清楚，能够跟他学习，这多么幸运！老师现在不在了，没关系，他教学的资料还留在这世间，这些资料就是《大藏经》，《大藏经》里面就是他当年在世教学的资料，我们得到这个资料就等於亲近他老人家没有两样。今天我们遇到的这环境的现象，人事环境、物质环境，确实很像法灭那个时候的现象，恶浪滔天、毒焰遍地这八个字，但是这是相似不是真的。

　　人寿十岁那个时候是真的，为什么？他染的习气太重，佛菩萨来教他都回不了头。所以得慢慢来，一百年加一岁，慢慢的加，寿命愈长，福报就大，所谓福至心灵，福报大，慢慢的智慧就现前。增劫跟减劫不一样，减劫里面福报大的，他造的恶更大；增劫的时候，那个福报大的，他修的善就愈大，这个不相同。我们要细心去观察、细心去体会，你就能够得到。为什么我们说现在这个迷惑是一时的，很容易把他唤醒？我们过去在汤池做的实验，完全用《弟子规》教学，才三年真的人心回头，觉悟了，让我们感到人民怎么是这么好教的！使我们相信老祖宗讲的话没错，「人之初，性本善」，可惜没人教他。一教他就回头，就是说他有良心，他能够辨别善恶，这没人讲，所以他受外面影响很大；有正面的教学，时常提醒他的话，很快他就回头。在末法，那问题比我们现在严重多了。「世尊垂慈」，这说释迦牟尼佛慈悲到极处，还把《无量寿经》，特留此法，此法就是《无量寿经》。因为在这个时候，只有这部经、只有持名这个方法能度众生。「以作慈航，以降甘露」，慈航是比喻在大海里头，这条船让你得度。甘露也是比喻，甘露是天人的饮料，一般讲忉利天，忉利天最好的饮料是甘露，把这部经比喻做慈航、比喻做甘露。「佛恩深重，粉身难报」，知恩你才会感恩，你才会想到报恩；如果不知道这是恩德，你怎么会有感恩的念头？更不可能想到报恩，这些全要靠教学。教起因缘我们就学习到此地。

　　下面是第二个大段「本经体性」，这段意思比较深，体是什么？是所依的。这部经典所讲的理论、所用的方法、所得的境界，它依靠什么道理？如果这个不搞清楚，我们的信心不能建立；真有道理，我们就会相信它！佛是依什么说出来的，依什么来教导我们。请看经文，「一切大乘经典皆以实相为经正体」，这一句先把经体说出来，你看一切大乘经典，不仅是这一部，都是以实相，实相是什么？事实真相，为正体。换句话说，一切大乘经都是讲宇宙人生真实的实相，事实是什么它就说什么，决定跟事实完全相应。我们要想了解宇宙人生的真相，这就是跟我们讲这个东西，它不是假的。我初学佛的时候，跟方东美先生学哲学，方老师把佛经介绍给我，说是什么？说是哲学。我跟他学哲学，我不跟他学宗教，我说「佛经是宗教，宗教里头哪有哲学？迷信！」年轻没有智慧，人云亦云，误以为佛教是宗教，佛教是迷信，所以从来没有动过念头想去跟佛教接触，没有过。他介绍我的时候非常郑重的说，「释迦牟尼是世界上最伟大的哲学家，佛经哲学是全世界哲学的最高峰，学佛是人生最高的享受」。我上他这个科目才把错误的观念整个转过来，老师特别点醒我，他说「佛经的哲学不在寺院。」寺院不是专门学佛的吗？他说「从前是，现在没有了，从前那些出家人真的是大学问家，有道德、有学问。现在的时候，现在不学，寺庙有经典，他们念经他不研究，不是依照经典教训去学习。所以你要学习佛经里面的哲学，你要从经典下手。」这是他告诉我的，这句话非常重要，如果没有这句话点醒，我到寺庙去看这些出家人，向他请教，他都没办法答覆我，那我会怀疑，方老师说话有问题，我对他信心会动摇。好在他有这句话，叫我经典东西不必去问他，直接从经典去找。

　　之后没多久我认识章嘉大师，章嘉大师像方老师一样对我非常爱护，很照顾，教导我。他老人家教我学释迦牟尼佛，叫我去念《释迦谱》、《释迦方志》，就是《大藏经》里面释迦牟尼佛的传记，唐朝人写的，我们了解释迦牟尼佛的生平，对佛就有了认识。你学佛对释迦牟尼佛一无所知，那你的学习有问题，你很容易走偏差、走岔路，现在人讲走弯路；你把释迦佛认识清楚了，你就不会走弯路，这个指导非常之好。章嘉大师劝我出家，我很听话，因为我在台湾没有家眷。父亲早年过世，母亲还有一个弟弟留在大陆，那时候音信不通，整整三十六年断绝音信，彼此双方都不知道状况。所以一个人在台湾没有忧虑，老师叫我出家好，专攻佛法，我出家就讲学、就教学。我学佛七年出家，出家就教佛学院，接受外面邀请讲经，讲了五十九年，五十九年没有停过，天天在讲。我在澳洲，澳洲这些大学，格里菲斯大学校长请我吃饭，问了我一句话，他说：「法师，你讲经（那个时候讲经四十三年），你在四十三年当中，有没有遇到过别人向你提出问题，你不能答覆的？」我想了一想告诉他：好像没有。他说：「你真正是个好校长。」所以学校送我博士学位，主动赠送我博士学位，那时候我已经七十多岁，还送我一个荣誉教授的头衔。荣誉教授是什么？是他们学校教学大概是有相当的年数，教了多少年，对学校教学有贡献的，这样的老师退休有一个荣誉的头衔，荣誉教授，学校荣誉教授。学校里面的大事、典礼，譬如开学、毕业典礼都会邀请这些人参加。所以学校给我这么一个头衔，参加学校的活动，以后真的是代表学校参加联合国的会议。

　　所以诸位，人家要问你的话，释迦牟尼佛一生讲经他到底讲些什么？这一句就解答，讲的是宇宙人生的真相。你说这是不是迷信？不迷信。这句话很重要，否则的话，你佛怎么学的？我记得我有一年在台湾过年的时候，有一个同学来看我，他是大学教授，来看我的时候告诉我，他在辅仁大学，课外对学生讲了一部《普贤行愿品》。他告诉我，我说：好，很难得。那个时候台湾大学生学佛的风气很盛，每个学校都有佛学社的成立，辅仁大学叫大千佛学社，他们同学们组织的，学习佛法。我就问他一个问题，我说「我问你一个问题，你答覆我，释迦牟尼佛四十九年讲的这些经，到底讲些什么？你用一句话答覆我。」他想了大概五分钟，没有办法，告诉我，他说「我想不出来一句话答覆，想不出来。」他回过头来问我，我跟他说，「佛经上讲的一句话，《般若经》上讲的诸法实相，用这句话来回答行不行？」他想了想，点头，行！诸法实相就是一切法的真相。这个我们要知道，简单明了，把释迦牟尼佛一生所修、所学、所教、所传的，简单明了的就告诉别人，他没有讲迷信。

　　下面我们看，黄老引用许许多多这些经典跟这些祖师大德们所说的，「古德云」，这是一般古来的大德，他们说「诸大乘经皆以一实相为印」。中国人非常重视印，叫印信，讲盖了个印，这个印就是决定的。这个印是什么？实相。如果这个经典里面讲的是宇宙人生的真相，这就是佛说的。不是佛说的呢？不是佛说的也是佛说的，他跟佛说的一样！所以佛教这种宽容大度是要学的。佛教承认，所有的人只要讲的是事实真相，都叫佛经。你看这种做学问的态度，没有彼此之分，佛承认，菩萨也承认，你说的是事实真相。下面解释，「实相者，真实之相也」，是宇宙万物的真相。「又平等一相也」，这一句就深了，我们讲宇宙人生的真相，你好懂，要是跟你讲平等一相，这就难了，为什么？这个真的是高等哲学，方老师讲的是哲学的顶尖。跟你说一切法是平等的，一切法是同一个体性，这个体性在佛法的名词叫法性，也叫真性，也叫自性，名称有十几个，佛为什么一桩事情说这么多的名词术语？叫你不要著相。你不必执著，只要是说的这桩事情，用什么方法说、用什么名词说都可以，不要著相。他教我们放下执著，我们著相就错了，「凡所有相皆是虚妄」。

　　所以马鸣菩萨教给我们修学的态度，我们在上课听讲不要执著言说相，他说得深、说得浅、说得长、说得短，没关系，只要说的是真相就行了。我们看经典不要执著文字相、不要执著名字相，这个名字是名词术语，名词术语是交换意见的一个工具，它不重要，我们能够体会到意思这个重要。所以这些名词术语不重要，不要执著它，你执著就错了，譬如佛经里面「佛、菩萨、众生」，这都是名字相，你了解其意思，不必执著这些名相。第三个很重要，要离心缘相，你不能自己想它是什么意思，你一想就错了。你不要想它，就直接的你明白了，这叫悟；你要是去想它就错了，想它是什么？你落在意识里头去了。意识是分别执著，你落在那里头去了。佛教导菩萨，那是登堂入室的学生，不是普通学生，很有成就的学生，不许他起心动念。所以六根接触六尘境界，眼见、耳闻、鼻嗅、舌尝、身触、意知，六根对待六尘境界不能起心、不能动念，清清楚楚、明明白白，那是什么？自性本具般若智慧现前，那是真智慧。起心动念就迷了，为什么起心动念就迷了？

　　在中国，诸位都知道，惠能大师开悟了，明心见性，性就是实相。性是什么样子？它不是物质，它也不是精神，说不出！不但说不出，连想都不能想，你一想就落到意识里头去了。他开悟，五祖也开悟，开悟的人跟开悟的人说话就方便。他说出自性的样子，他说了五句话，第一句话说「何期自性，本自清净」，何期是没想到，没想到自性本来清净，从来不染污。成佛是清净的，在现在人间还是清净的，纵然造作罪业堕到阿鼻地狱还是清净的，这是真的可不是假的。佛经里面常讲一些染污，你看我们刚才所念的，「浊恶弥深，恶浪滔天，毒焰遍地」，这个都是染污，染污与自性没关系，什么染污？阿赖耶染污。自性可不染污，阿赖耶有生灭，自性没有生灭，阿赖耶是什么？阿赖耶是个妄心，假的，不是真心。真心决定没有生灭，决定没有动摇，决定没有染污，这是真心，你见到了，那是真正你的自己。我们用真心那就是佛，用妄心就是凡夫，妄心就是阿赖耶，阿赖耶是什么？叫心意识。诸位要记住，心是妄想，意是执著，识是分别，我们用这个东西，起心动念都是妄想分别执著，假的不是真的，用这个东西才有六道轮回。你不用这个东西的话，六道轮回没有了，不但六道轮回没有了，连十法界也没有了。这个东西没有了，那是什么境界？叫一真法界。所以十法界跟六道轮回都是梦，就像作梦一样，梦里头有，就是你迷的时候有，你觉悟、省悟过来就没有。换句话说，你用妄想分别执著就有，如果妄想分别执著放下，不用它，六道跟十法界就没有了，假相，你从梦中省悟过来了。

　　平等一相，你有没有体会到？我刚才讲的这个，你要不能体会，我提醒你一下，梦里无论是享乐还是受苦，醒过来之后是不是一样的？乐没有了，苦也没有了，不是平等一相吗？它不是真的！天堂、地狱全是假的，但是你要晓得，你没有醒过来你真受，你在梦中在天堂真乐，在地狱是真苦，好像一点都不假。醒过来之后才晓得假的，「凡所有相，皆是虚妄」；「一切有为法，如梦幻泡影」，你知道这个，就平等一相了。如果你要是学了《妄尽还源观》，平等一相你很容易了解，妄尽还源就是一相。现在我们了解，我们妄想分别执著没断，还继续在用，可是我们相信释迦牟尼佛所说的话是真的不是假的；贤首国师这篇论文是依《华严经》写的，也是真的不是假的。我们现在见色闻声，我们用一个平等的心来看待，决定没有差别，想到佛在大乘经里常讲「一切众生本来是佛」，我们用这个心态来处事待人接物、来生活，那就是佛的境界。你有分别，我没有分别；你有执著，我没有执著；你有起心动念，我没有起心动念。我可以随顺你的分别执著，而自己没有分别执著，就跟唱戏一样！在舞台里面你所表演的都要按照剧本，剧本叫你笑你就得笑，剧本叫你哭你就得哭，是不是你真的有笑哭？没有，按照剧本来表演。佛菩萨在人间，你欢喜，他也欢喜，你有苦，他好像也有同情心，那是什么？那在演戏，你是真的，他是假的，不一样。你真的有苦有乐，他无苦也无乐，这就是觉悟的人跟没觉悟的人在一起，不一样。境界觉悟跟他相等的人，看得出来，他看得很清楚，如果说没有这个境界看不出来。佛菩萨跟众生和光同尘，看不出来，叫妙！所以这法称为妙法，道理在此地。这是平等一相。

　　「实相无相，亦无不相，相而无相，名为实相」。这几句话念得会把我们念糊涂，初学的人念糊涂了；但是你真明白人，晓得这几句话讲得太好！实相无相，它不是物质，它也不是精神，但是它能够变现出物质跟精神，就是它能生物质现象、能生精神现象，能现物质现象、能现精神现象，它是能生能现。物质现象、精神现象，就整个宇宙，在佛法里面讲法界，遍法界虚空界这一切现象，这十法界六道是所生所现。能生能现的是真的，永恒不变，所生所现是假的，就好像作梦一样，梦中境界，它不是真的，它是假的。但是假跟真又分不开，假从哪里来？假是依真而起的，没有真哪来的假？依真而起的。虽依真而起，它不是真的，它是真的影子而已。这个事实真相要搞清楚，搞清楚之后，你虽然是还没有完全觉悟，没有完全回归自性，你对於这个世间一切法，你能够放得下，你不再执著，这是你真觉悟了。你重视什么？你重视灵性的提升。你不会重视这个世间的名闻利养，你对这个会很淡薄，而对你的德行、智慧、灵性提升，你对这个很重视。这里头有真乐，无法想像那个乐趣。所以古来祖师大德常常用一句话形容，「世味哪有法味浓！」现在人贪图世间五欲六尘的享受。你真正在灵性上享受到，这世间五欲六尘、财色名食睡怎么能跟法比？差太远了。你尝到法味，这个世间五欲六尘自然就放下，你才真正知道那是染污，那哪里是什么享受？染污什么？染污灵性。其实染污不到灵性，灵性真正被染污它就不灵，自性被染污就不叫自性，它实实在在没有。它染污什么？染污了阿赖耶，就是你的妄心，让你的妄心，那个虚妄，虚妄我们难懂，我们讲的妄想分别执著加重，你在这上加深而已，它染污你的心，而自己与清净心、与自性距离就愈来愈远，它在当中做障碍，是这么回事情。

　　「实相无相」，刚才讲，体，实相是体，自性，自性能生能现，「亦无不相」，那就是所生所现，它能现相，这个很不好懂。我们常常讲到这些地方，我都用电视，现在家家都看电视，我用这个做比喻。实相是什么？实相就是屏幕，电视的屏幕它是真的，它存在。无不相是什么？无不相是屏幕里面现的画面。你看我们一按频道，画面就现出来，现在屏幕里头，那我们要问，屏幕是实相，现的是妄相，真相跟妄相怎么分？你有没有办法把它分开？这个画面离开屏幕它就不能现相，虽现在屏幕上它绝对不是屏幕，它跟屏幕毫不相关，真就是真，妄就是妄。怎样把妄相灭掉？你把频道关掉，立刻就没有。所以这个真相里面能现无量无边的色相，频道多，你随便按哪个，你不按它就恢复原来的本样子，这叫无相无不相。屏幕是无相，里面频道里是无不相，这是我们每天面对的。所以看电视会开悟，你要能这样子看法你就开悟，了解什么？真妄不二，真不是妄，妄不是真，但是真妄不二。真在哪里？真在妄里头。妄在哪里？妄在真里头，这个参悟就开悟了。所以电视，你会看电视，跟念《华严经》哪有两样？没有两样。你不会看，你看的时候全被里面那些动作迷了，你就糊涂。你要能在看电视里看出真妄不二，看出凡所有相皆是虚妄，你不就大彻大悟了吗？那是什么？电视跟《华严经》有什么两样！跟《无量寿经》也没有两样。看电视在学佛，会看的人就成佛、成菩萨；不会看的造业，心里跟它转，他笑你也笑，他哭你也哭，在那里学一些杀盗淫妄，你不就堕地狱去了。所以，佛经在哪里？没有一样不是佛经。《大方广佛华严》在哪里？《无量寿》在哪里？没有一样不是《无量寿》，没有一样不是「大方广」、不是「佛华严」。问题就是你会不会？所以经从哪里出来？经从实相出来的，佛讲的是实相。

　　下面说无相，「无相者，离一切虚妄之相。无相即离相」。那有没有相？有相。为什么叫无相？心里头没有相。我们眼睛在看电视，电视有没有相？有相。可是我们心里面很清楚，这个相是个幻相，不是真的，是假的。你对屏幕所现的色相，你不分别、不执著。你没有执著，那就是修阿罗汉；没有分别，你就是修菩萨行；不起心、不动念，那你是修一乘佛法。诸位真的学会，你每天看电视就在那里修行，你是修阿罗汉，还是修菩萨，还是修佛。不会修呢？不会修，在那里修人天，修阿修罗，修畜生、饿鬼、地狱，都在一念之间，这是真的不是假的。你在电视里学习那些杀盗淫妄，那就是三恶道，你在学三恶道。你看到电视，这是好的、善的，你说我要跟它学，不好的我要改过自新，我有没有？我要有的时候，我不能跟他一样，那就是人天；都不执著是阿罗汉，都不分别是菩萨。你看看，同样在看电视，每一个人成就不一样，有人看电视成佛、成菩萨，有人看电视看到地狱去了。所以宗门祖师大德常常问学生一句话，「你会么！」这句话意思无量的深广，意思你会吗？你会，你就成佛、成菩萨；不会呢？不会，到三途去了。所以离一切虚妄相，是叫你心里离，不是叫你事上离，事没有障碍，事事无碍，心里头没有。永远保持清净心、平等心、觉心，这是成佛之道。事为什么没有？事是假的，是虚妄的，你不需要离它；你把它当真，你就上当，你就错了。你知道它是虚妄的，只要你不执著、不分别、不起心、不动念，什么事都没有，那就是如来应世。诸佛如来到世间来，他就是这样的，他跟我们在一起，他确实没有起心动念过。他在形式上跟我们没有两样，跟我们和光同尘，实际上他没有起心动念。菩萨跟我们在一起，虽有起心动念，他没有分别执著。从这些地方，我们就体会他境界浅深不一样。

　　下面这一句说，「又实相无不相，非顽空与断灭，非如龟毛兔角，一切虚无」。这些都是为我们解释无相，什么叫无相？无相是离一切虚妄之相。无相就是离相，这个要记住，不是离开这个相，不是这个意思，即相离相，相在面前，知道它是虚妄的，你不会去执著，这叫离相，并不是把相灭掉，那就错了。所以底下讲，实相无不相，不是顽空，不是断灭。佛法讲无不相，如果你把它认为那是空的，空是什么？什么都没有，这就错了。空有不二，就像我们刚才举的比喻，电视屏幕是空，什么都没有，频道里面的色相是有，我们看电视立刻就要体会到空有不二。真空是什么？真空，知道所有色相是假的，屏幕显的相是假的，屏幕上有没有染污？没有染污，丝毫不染污。怎么知道不染污？你把频道关掉不就看到了吗？它痕迹都不留！然后打开之后，也了解它痕迹都不留，它丝毫没有染污，真性没有染污。用屏幕来代表我们的真性，我们的自性没有染污！那染污的呢？染污是阿赖耶，阿赖耶是虚妄的，染污是什么？电影里面所表演的，有善、有恶、有因、有果，那是什么？那是虚妄的，有净、有秽，表演的里面有种种对立，全是假的，全不是真的。我们今天麻烦，就是把所表演这些假的全当作是真的，所以在这里受苦受难。在这个境界里面起七情五欲、喜怒哀乐爱恶欲，全是假的，没有一样是真的。所以佛家讲空，不是什么都没有，空在哪里？空在有中，有即是空，空即是有。就像我们讲电视这情形一样，空有不二。

　　讲万法皆空，是讲频道里面的画面；讲自性不空、实相不空，那是讲电视的屏幕。所以一看经上它讲的是什么，我们都能够理解，会合起来讲空有不二。《心经》上说得很好，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，它把那个空代表自性，我们用电视来打比喻，空是代表屏幕，有是代表里面的频道显出来的色相，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，不异就是一样，色就是空，空就是色。色不能执著，空也不能执著，一执著就错了，二边都不能执著，你才真正契入境界，那就是真相，宇宙人生的真相，你就真契入境界。不执著就契入，这个入入得浅，不深，为什么？你不执著，可能你还有分别；再不分别，那入得就更深，到不起心、不动念就圆满的契入。圆满的是佛，深入的是菩萨，浅入的是阿罗汉，阿罗汉、菩萨、佛，是佛教里用现在的话说是学位的名称，你契入实相浅深不一样，都入了境界。佛就像博士学位，这最高的学位，菩萨是硕士学位，阿罗汉是学士学位。真正契入，这叫学佛；没有契入，那在佛门之外，怎么样用功你没有拿到学位，拿到学位才算是真正的佛弟子，释迦牟尼佛的学生。怎么拿到学位？放下就是，你得肯放下，放不下不行。为什么放下？因为是假的，它不是真的，真的就不必放下，假的！

　　身体要不要放下？要放下，假的，为什么？它有生老病死，它不能永恒存在。佛法里面讲真假，它的定义、它的标准，真就是永恒不变，这是真的，只要它会变都不是真的。所以动物有生老病死，假的，植物有生住异灭也是假的，矿物乃至星球它有成住坏空，那也是假的，所以凡所有相都不是真的。我们看到夜晚的天空，看到无量的这些星球、无量的星系，都是成住坏空，都不是真的，没有一个是真的。它就跟电视屏幕里显的现相一样，你别以为它是真的，全假的。这东西从哪里来的？大乘教里面这个道理讲得深，是我们意念当中产生。什么叫造物主？造物主是念头。你不起心、不动念，宇宙里面没有物质也没有精神；念头才一动，物质、精神现象就出来。真的，好像我们电视屏幕一样，我们频道没有打开，关闭起来，它什么都没有，那就是佛家讲的常寂光净土。念头才一动，画面出现了，那就是实报土；如果加上分别，那就是四圣法界；再加上执著，就是六道轮回。这些概念我们要搞得很清楚、很明白，你在这个世间就生活很快乐，佛法里面讲「法喜充满，常生欢喜心」。这个法喜不是外面刺激，不是说你遇到什么喜事、发了财，不是，与这个不相干，毫不相关，是自性里面流露出来的。《论语》头一句话说，「学而时习之，不亦说乎」，那喜悦，那是法喜。佛法里面讲的，你在佛法里学习得受用，真欢喜，从内心里头的喜悦往外头流，真欢喜，这叫法喜，法喜充满，常生欢喜心。这个欢喜，我们讲人养生，养生里面最重要的一个因素。所以古人讲一句话说「人逢喜事精神爽」，一天到晚欢喜，他怎么不精神！他怎么会不健康！你契入这个境界，你会把年龄忘掉，年龄忘掉你就青春永驻，你就是年龄往上长他不老，这真的不是假的。

　　人怎么会老？到五、六十岁老了，他天天想老，他一想老，真的马上就老了。特别明显的是什么？是退休。我过去好多同学、朋友，在工作的时候，在岗位上，他没有想到他老，做事情都非常有精神，一退休，老了才退休，一退休马上就想到老了。两年没有见面，好像老了十年，怎么会变成这个样子？老了怎么？他就想病，这个地方痛，那地方痛，就常常上医院，病一段时间他就想死，结果真的死了，都走了。很多同学、朋友都走了，怎么会走得那么快？思想不正，想歪了。这些老朋友看到我，好像我没有老，为什么没有老？从来没有想到老，天天想著经本，我要怎么样跟大家来解释，把经本里面的东西讲清楚、讲明白，从来没有想到老，年岁是年年增加，但是真的是不老。无论在精神、体力都好像保持原状，二十六岁学佛，年年都保持二十六岁的状况，每一个人都能做到，这是佛法给我们真实利益。今天时间到了，我们就学到此地。

 上报四重恩　下济三途苦

 若有见闻者　悉发菩提心

 尽此一报身　同生极乐国

 敬请常念阿弥陀佛!