正文
佛说十善业道经 （第一二七集） 2001/2/15 新加坡净宗学会 档名：19-14-127
佛说十善业道经 （第一二七集） 2001/2/15 新加坡净宗学会 档名：19-14-127
诸位同学，大家好！今天我们接着讲「五根」的第四句：
【寂然调顺。】
十善业落实在「定根」所起的作用，就是『寂然调顺』。世出世法若没有定根，用现在的话来说，就是没有一个坚定的志愿，於是他的心是浮动的，见异思迁，很容易受外界的诱惑而动摇心志，这是世出世间法都不能成就。「定」，简单的讲就是「胸有成竹」，自己内心里头有主宰。这个主宰不是成见，有些人成见很深，他也不会被外面境界动摇，这个跟我们此地讲的完全不一样。为什麽？我们这个定是从信、进、念而生的。前面有信、进、念，所以这个定是「正定」，决定不是邪定；那一种成见很深的人，好像有定力，那个定是邪定，不是正定。唯有正定才能够建大功、立大业，能够利益一切众生，这是我们应当要修学的。
定，《教乘法数》里面，这是一般的解释，「摄心正助，相应不散」，这是通途的解释。这个地方的经文给我们说「寂然调顺」。「寂然」是心地清净，清净心自自然然就产生调顺的作用。「调」是自受用，「顺」是他受用，普贤菩萨「恒顺众生、随喜功德」，我们今天为什麽不能够恒顺众生？我们没有「寂然调」的功夫。「调」，用现代的话来说，是「调和、调整」。调整什麽？总的来说，调整一切分别执着。我们不能随顺众生，就是因为自己有妄想分别执着。能够把这些东西统统都放下，我们的身心调整了，与性德圆满的相应。性德像水一样，它能够随着地形，它没有一个执着，地形弯它就弯着流，地形直就直着流，它决定不固执「我一定要这麽走法」，不会的。能这样调适自己的身心，他就得大自在。跟一切众生相处，顺境很好，逆境也很好，什麽都好，这样才真正能做到恒顺众生，於自己丝毫都没有妨碍，自己的心永远是寂然不动。
我们跟一切众生往来，自己心动摇了，这就大错误！如何能做到心寂静不动？心里头就像《坛经》里所说的「本来无一物」。它「无一物」，当然就不动。我们现在心里是有物，不止一物，拉拉杂杂的无量无边，所以心是动的，不是寂静的。动是妄心，寂是真心。为什麽宗门强调修定？不但是宗门，大、小乘佛法，显教、密教，宗门、教下，无量法门，法是方法，门是门径，也就是说，方法、手段不一样，它的目标都是禅定。我们净土宗是用执持名号这个方法修禅定，「一心不乱」就是禅定。如果这个法门与戒定慧不相应，这就肯定不是佛法。所以我们要拣别它是不是佛法，这是很简单的一个方法：它与戒定慧相不相应？相应是佛法、是正法，不相应不是佛法，是邪法。不管哪一个宗派，不管哪一个法门，没有例外的。所以心要寂静，心里头不能有一物。
佛如是说，中国古圣先贤亦如是说。古大德讲：「无为而无所不为，无所不为而无为。」「无为」是寂静、寂然，「无所不为」是调顺，你们诸位想想，是不是这个意思？所以无为是自受用，无所不为是他受用；无为是不变，无所不为是随缘。佛菩萨应化在十法界，《楞严经》上讲「随众生心，应所知量」，这是无所不为。虽然无所不为，他的心确确实实常住在无为，《楞严》上讲「常住真心」，他用真心他不是用妄心，应化在世间还是用真心没有用妄心，这是佛菩萨再来，佛菩萨应化，我们学佛要从这些地方学。
在我们现前这个阶段，我们是初学，我们是凡夫，就用通途这个方法，我们这个心要定在正助法中。什麽是「正法」？净宗法门，我们今天所依据的《无量寿经》、《弥陀经》，这两部经都是主张「持名念佛」。《十六观经》里面就不一样了，它里面所讲的有「观想念佛」、有「观像念佛」、有「持名念佛」，它说了很多让我们选择，不像这两部经，它肯定教导我们就是持名念佛。那我就知道，持名念佛是正法，我们这个心要常住在这里。什麽是「助法」？断恶修善，这是助法。助法非常之多，我们也要抓到它的纲领。印光大师教我们用《了凡四训》、用《感应篇》做为助修，从《了凡四训》里面醒悟过来，真正相信因果，「一饮一啄，莫非前定」，善因决定有善果，恶因决定有恶报，所以不是不报，时辰未到！
我们深明这个大道理，信心就坚定了。顺境，绝不起一念贪爱之心；要知道贪爱是烦恼，烦恼就是障碍，障碍你开悟，障碍你往生。逆境里面决定不生瞋恚，生瞋恚是造业，是严重的错误；逆境要像诸佛菩萨一样逆来顺受，「我受得很欢喜，甘心情愿」，这样子业障消了。你真正明白这个道理，顺境、逆境都是自己的好增上缘。你有智慧，你能够辨别，你知道怎样运用，佛家所讲的「日日是好日，时时是好时」，我们才体会得到。你会，那真的；你不会，日日是恶日，时时是恶时。恶是什麽？造业。好日是什麽？积功累德。
由此可知，外面境界有没有善恶？没有！好恶完全在自己的心。你以善心看一切法，一切法都善，世间没有一个不是善人；你以恶心去看，诸佛菩萨都是恶人。这才说「境随心转」。我们要用什麽样的心？佛在一切经论里头勉励我们用「真心」，真心是纯善。「人之初，性本善」，这个善，诸位要晓得，这是纯善，不是善恶的善；善恶是相对的，不是真善。这是真善，里头没有善恶，恶也是善。我们要懂这个道理，要在这个地方修学，这都是属於性德，一切众生自性里头本来具足的，不是从外来的。佛菩萨证得，我们迷失。佛菩萨示现在这个世间，帮助我们，让我们从迷失里头再把它找回来，如此而已。
所以，心决定要安住在正助二法当中。二六时中，这一句佛号决定不能够失掉，佛家讲「失念」，不可以失念，念兹在兹。我们这一生当中只有一个愿望：求生净土，亲近弥陀；只有这麽一个愿望，有愿必成。助修，我们这个身体现在还没去，还住在这个世间，每天要跟许多人事物接触，要用什麽样的心态？完全依靠经典的教诲。善导大师讲得好：「佛教我们做的，我们认真努力去做；佛教我们不可做的，我们决定不要去犯。」
从哪里做起？从十善业道做起，「不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴 」，从这里做起，这十句很容易记得。起心动念、言语造作要常常想到，跟佛的教诲对一对，远离十恶，勤修十善，念念都在十善当中，这是助道。为什麽？西方极乐世界那个地方都是「诸上善人俱会一处」，都是修十善业的。我们佛念得再好，如果没有十善业，那个地方去不了。阿弥陀佛欢迎我们去，那个地方大众不能容纳；不是大众不容，是自己没有办法跟他相应。
由此可知，念佛得修善，不修善不行。我们每天反省检点，就用这个做标准。我从早到晚起心动念，「不杀生」这一条有没有做到？有没有伤害小动物？有没有损伤他人的念头？不但是行为上没有，念头上都没有，念头是念念爱护众生。今年我们特别提出「爱的教育」，念念爱护众生，决定不能有一念伤害众生。别人伤害我，可以。为什麽？他不学佛，他还在迷。我学佛，我已经觉悟了，我不再迷了，纵然别人伤害我，我也不能有丝毫报复的念头。我有这个念头，依旧要搞轮回，只有轮回里面才有冤冤相报，没完没了。我们要想在这一生当中脱离轮回，伤害一切众生的念头不能够生。
不要说对人，对一只蚂蚁、对一只蚊虫都不可以，牠也是一条命，牠也是一个众生，造作罪业比我们重，投胎投到这些动物。杀一只蚂蚁跟杀一个人没有两样，在佛法里面讲，完全相同。对於这些小动物的骚扰，不可以有厌恶心，要知道，牠今天来骚扰我，我们过去也骚扰牠，冤冤相报，理所当然。怎麽改进？用真诚心跟牠沟通，诚就灵了；真诚心跟牠沟通，真诚心是一个妄念都没有，跟牠沟通，我们跟牠说话，牠懂。人真正在行道，小动物都会感动，牠也会护法，牠就不来干扰你了。我们各人有各人生活的空间，我们帮助牠，牠也帮助我们。不但这些小动物，连我们居住附近的花草树木统统都护法，和睦相处，平等对待，共存共荣。花草长得特别茂盛，让我们接触到的时候心开意解，看到这些花草好像它都在笑，我们心境多舒畅！
如果我们不修善，天天在造恶，小动物骚扰的很多。你看那个花草树木，你仔细去看，它都好像有很不高兴的意思，很不耐烦的样子，能看得出来！有同修告诉我，他们到这里来看到馆长的照片，他说：「馆长照片这麽严肃。」有些人看到：「馆长照片笑眯眯的。」有些人看到馆长照片：「一脸不高兴的样子。」真的，这个道场大家如理如法的修行，馆长那个照片笑眯眯的；如果我们这个道场所做的不如法，她的相貌就像生气的样子。同样的一张照片，你仔细去观察，确实不一样，感应道交不可思议！我们细心就能够体会到了。如果你心地清净，那就更清楚、更明白了。
所以用清净、用平等、用真诚来调心，处事待人接物自自然然就能与一切众生调和。调和到极处，「生佛不二」，虚空法界一切众生本来一体。这个「一体」是什麽？一体是真性。诸位要晓得，佛家讲「真性」、讲「自性」是一个，虚空法界都是这一个自性变现出来的。见性之後，通了，所有一切障碍都没有了，一切众生起心动念，自己清清楚楚。为什麽？他性跟我性是一个性不是二性，怎麽会不知道？就像我们一个人的身体一样，蚊虫在手上叮一叮，我们全身都知道，在脚上叮一下、爬一下，我们全身也知道。为什麽？一体，不是局部，是全体。你明白这个道理，你就知道明心见性的人，《无量寿经》上讲极乐世界的人，天眼洞视，天耳彻听，他心遍知，就是这个道理。我们现在迷了，迷是什麽？迷就是麻木了。麻木不仁，蚊子叮都不知道，麻木了。这一块麻木了，那一块并没有麻木，麻木是暂时的，它会恢复的。所以觉悟就恢复了，迷了就麻木了，就是这麽个道理。
此地五根里头，我们讲过信、进、念、定，末後一个是慧。「信、进、念、定、慧」，它有次序，就像五层楼一样，它有次序，它不能颠倒的。所以这个定跟世间人所讲的定不一样，它必须要具足前面的条件。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
佛说十善业道经 （第一二八集） 2001/2/16 新加坡净宗学会 档名：19-14-128
佛说十善业道经 （第一二八集） 2001/2/16 新加坡净宗学会 档名：19-14-128
诸位同学，大家好！今天我们看五根庄严的最後一句：
【断诸烦恼】
这是五根里面最後的一条，慧根；《教乘法数》里面的注解是「以观自照，抉择分明」。这一句话里面着重的就是「观」，所以佛家修行的纲领，常常有一个名词叫「观照、作观」。这一个字是个代表字，不仅是眼观，耳闻声也叫观，鼻嗅香也叫观，六根接触六尘都叫做观，用这一个字来代表。什麽才叫「观」？宗门教下虽然说法不一样，它的意思都是相同的，「离心意识」这就叫观。所以佛法不讲「研究」，为什麽？研究没有离开心意识。佛家叫「参究」，参究就是不用心意识。这个话我们听起来还是不好懂，为什麽？心意识是虚妄的，不是真的，用虚妄的心意识，决定不能够见到真实，我们常讲「宇宙人生真相」，你决定见不到。妄不能够证真，只有真才能证真。「真」是什麽？真是真性。观是自性起用，研究是意识起用，在形式上看好像相似，实际上大不相同。
学佛的人何以能够修行证果？世间人何以做不到？总的说一句话，就是你错用了心。你不知道用真心，你用妄心，真心才能够见到真相，真心里面没有妄想、分别、执着。诸位要晓得，心积集就是妄想，妄想变成阿赖耶识的种子，意识是分别，末那是执着。不用心意识，换句话说，日常生活当中没有妄想，就是不用阿赖耶，没有分别，不用第六意识，没有执着，不用第七识。交光大师在《楞严正脉》里面主张的「舍识用根」，道理在此地，就是说舍八识，用什麽？用六根的根性。六根根性是真心，根性没有分别。所以他教导我们用见性见一切万法，用闻性听一切音声，你就见到真相；你要会用六根根性，你就成佛了。诸佛如来，我们把程度往下降，降到最低，圆初住菩萨，破一品无明，证一分法身，他们不再用八识五十一心所。
诸位要晓得，十法界里面的众生，包括十法界里面的佛，都用心意识，都没有离开八识。离开八识，就到一真法界去了，《华严经》里面讲的「华藏世界」，西方极乐世界也是华藏世界，完全不用了。可是我们晓得这个道理，转不过来。为什麽转不过来？无量劫来用心意识用成习惯，学佛还是用心意识学，所以学佛不开悟。学教不能大开圆解，参禅不能大彻大悟，念佛不能一心不乱，什麽原因？用心意识，不懂得作观。
禅宗修行三个阶段，最初的功夫是「观照」。这是最初的功夫，相当於我们净土宗的「功夫成片」。有这个程度，在禅宗、在教下不能成就。为什麽？不能了生死，不能出三界；功夫虽然得力，没有能力超越三界。但是在净土宗就行了，净土宗有这个功夫就肯定往生，生凡圣同居土。所以净宗不可思议！净宗的殊胜就在这个地方。你搞其他的法门不行，你没有办法脱离六道轮回，净宗只要这一点小功夫就够了。
往上再提升是「照住」，照住就得定了。最高的功夫是「照见」，照见是明心见性。我们念《心经》：「观自在菩萨照见」，这是最上乘的功夫，那是明心见性。所以，搞其他的法门，一定要到「照见」才行。为什麽？你才能脱离十法界，才能证得一真法界；证得一真法界，就是你已经证得诸法实相。你功夫不能到「照见」不行。但是在净土宗，确实就不一样，所以是特别法门，有「观照」的功夫就能生凡圣同居土，「照住」他生方便有余土，「照见」就生实报庄严土，他统统往生，西方世界的四土是这麽成就的。但是又有一个特别，这是十方诸佛刹土里面所没有的，西方世界虽有四土，四土平等。这个不可思议，这是诸佛赞叹！我们这个世间四土不等，法身大士我们见不到他，阿罗汉我们也见不到他。阿罗汉的功夫是第二个层次「照住」，法身大士是「照见」。
到功夫成片，在一般法门里面来讲，是小乘须陀洹的境界，这是刚刚入门，我们都没有办法做到。小乘须陀洹执着放下了，不再执着这个身是我，不再执着自私自利；连身都不执着，何况身外之物？这就是念佛堂堂主常常挂在口上的口头禅：「身心世界一切放下！」身心世界一切放下，功夫才成片。有一桩事情放不下，你的功夫就不能成片，换句话说，你往生就没有把握。你真到功夫成片，你往生确确实实有把握。这是智慧，能断烦恼。执着是烦恼，见思烦恼；分别是烦恼，尘沙烦恼；妄想是烦恼，叫无明烦恼。功夫成片，破了第一层，这是「观照」；到「照住」就破第二层，到「照见」就破第三层。所以佛家常讲「观」，诸位要记住，「观」不用心意识，也就是不用妄想、分别、执着，这叫做「观」。
末後在第十七页第一行、第二行讲到「止观」，这个意思还要往深处讲。「止」是定，「观」是慧。由此可知，烦恼要是不断，不是圣人。说「圣人」，我们的概念又很模糊，我们还是搞不清楚，要换句话来说：烦恼要是不断，你就不是个明白人。诸位要晓得，「圣」这个字的意思就是明了，正确的明了，没有丝毫疑惑，这叫圣。在佛法里面讲「觉悟的人」，就是佛家讲正觉、正等正觉、无上正等正觉，这都称为圣人。正觉是小圣，正等正觉是大圣，这个说法大家就好懂了。
众生在迷，迷而不觉；诸佛菩萨不迷，觉而不迷。他为什麽觉？他用「观」，他不用「想」。我们什麽事，「你想想」，用思、用想，思想是错误的，思想是虚妄的。中国人造的字非常有智慧，圣人就用一个心，这个心是真心；我们凡夫就不会用这个心，用思想。「思」是什麽？分别、执着。你看看「思」，心里头起了界限，那个「田」字是界限，心本来是广大无边的，现在划成很多格子，这个就坏了，不是真心；真心里头没有相，「想」就起了个相，就有个现相，那个相是幻相。所以圣人不用思想，他没有思想。
永嘉大师说得妙：「分别亦非意。」你说他有没有分别？他有分别。有没有执着？他有执着。「我的分别、我的执着不是思也不是想」，就是这个意思。真心为什麽会有思想？因为你们有思、你们有想，我要不用思对你的思，不用想对你的想，你怎麽会懂我的意思？凡夫用心像照相机一样，照一个，底片落个影子；圣人用心像一面镜子一样，它照得清清楚楚，痕迹都不落。不但你照的人走的时候它不落痕迹，正在照的时候，它又何尝落痕迹？这就叫「分别亦非意」，人家高就高在这里。所以他示现在世间，跟世间人和光同尘，实际上丝毫都不沾染，这是人家的本事，佛家的术语叫「不变随缘，随缘不变」。这两句话大家听得耳熟，我往年讲经，把这两句话扩充为四句话。
不变随缘，这是佛。这个佛是广义的，法身菩萨就是佛；宗门里常讲「明心见性，见性成佛」，所以圆教初住菩萨就称之为佛。《金刚经》上所讲的「诸佛如来」，你看江味农居士《讲义》里面注解的，经上讲的「诸佛」就是从圆教初住菩萨到究竟果位，这四十二个位次叫诸佛：十住、十行、十回向、十地这四十个位次，加上等觉、加上妙觉，妙觉就是究竟的佛果，这叫诸佛，这些人不用心意识。还用心意识，用得很正，没有用邪，没有用错，这叫「相似位」。是哪些人？十法界里面的四圣法界：阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛；十法界里面的佛，十法界里面的佛没有见性。天台家四教所说的藏教佛、通教佛，没有见性，是十法界里面的佛，别教佛是一真法界的。四教里面所讲的「别教初地」，相当於「圆教初住」，由此可知，别教的佛果是圆教二行位的菩萨，在断证相当於二行位的菩萨。这些理事我们都要清楚，然後自己冷静去想想，我们这一生当中能不能做到？你们诸位同修的根性我不知道，我做不到！不要说高品位，我们连一个须陀洹果，我们都没有办法做到，都不容易。
我们今天讲功夫成片能够往生，功夫成片到什麽程度？每一个位次都有三辈九品，我们在功夫成片下下品里面都能往生。正因为这麽一个道理，所以十方一切诸佛，没有一个不赞叹阿弥陀佛的，他真正是普度一切众生。下下品的功夫成片，说老实话，烦恼一品都没断；但是虽没有断，伏住了、控制住了。这是下下品的功夫成片，完全控制住了，用这一句佛号。所以念佛要会念！心里头念头才起，不管它是善念、是恶念，立刻就一句「阿弥陀佛」把它压下去，这是下下品的功夫成片，二六时中决定不容许自己的念头起来。第一个念头决定会起来的，第二个念头是「阿弥陀佛」，就把它压下去了，你就做这功夫，你一定就得好处。谛闲老和尚那个锅漏匠的徒弟，三年念佛成就，没有别的，他就会用这功夫，决定不许心里头有一个杂念，只有一个阿弥陀佛，一天到晚专想，他成功了。他往生那麽自在，预知时至，站着往生。谛老和尚赞叹！说一般讲经的法师、名山宝刹的方丈都比不上他！这话是真的不是假的。哪有那麽自在？就是他心里头一个杂念都没有，这一句佛号起了作用，我们要懂这个道理。
现在这个世间很多修密的，上师教他观想，严格的督促他，他观想成功了。前几天我遇到一个居士告诉我，是个密宗上师教他观想，他观想大概有四、五个月了，现在他说，他头顶上有个东西很热，热热的，天天观，观成功了，「一切法从心想生」。我在香港遇到一个信徒，他修的，也很认真的观想，现在他肚脐里头有个，这很麻烦！他问我：「法师，什麽方法能把它拿掉？」他很痛苦。「有没有方法拿掉？」「有！换一个方法，观佛。你能够集中心力去观佛，那个不要去理会，你再过半年，佛现前了，那个就没有了。」一切法从心想生，你心里头老念着这个，它就有了；你把它忘掉，它就没有了，它是虚妄的它不是真实的。所以你要晓得这个道理。
人身体很健康，天天怀疑：「我这里痛，有病！」过几天真的有病了，为什麽？想出来的。一切法从心想生，你为什麽不常常想健康，你想生病？你为什麽不天天想快乐，你想烦恼？念头是主宰！世出世间念头都是主宰。出世间到上乘法，是没有念头。有念才有善恶，没有念，哪来的善恶？有念，有邪正、有真妄。没有念，也就没有邪正，也就没有真妄，那才到纯真不妄，法身大士入这个境界。十法界里面有邪正、有真妄、有善恶，一真法界里头没有，所以这样才能真正断烦恼。所以慧要是没有根，你就断不了烦恼，慧要有根。有根还要再往上提升，要有力。底下一段讲到「五力」：
【力庄严故，众怨尽灭，无能坏者。】
五根说得详细一点，五力就比较简单了，一句话笼统带过。好，今天我们就讲到此地。
佛说十善业道经 （第一二七集） 2001/2/15 新加坡净宗学会 档名：19-14-127
诸位同学，大家好！今天我们接着讲「五根」的第四句：
【寂然调顺。】
十善业落实在「定根」所起的作用，就是『寂然调顺』。世出世法若没有定根，用现在的话来说，就是没有一个坚定的志愿，於是他的心是浮动的，见异思迁，很容易受外界的诱惑而动摇心志，这是世出世间法都不能成就。「定」，简单的讲就是「胸有成竹」，自己内心里头有主宰。这个主宰不是成见，有些人成见很深，他也不会被外面境界动摇，这个跟我们此地讲的完全不一样。为什麽？我们这个定是从信、进、念而生的。前面有信、进、念，所以这个定是「正定」，决定不是邪定；那一种成见很深的人，好像有定力，那个定是邪定，不是正定。唯有正定才能够建大功、立大业，能够利益一切众生，这是我们应当要修学的。
定，《教乘法数》里面，这是一般的解释，「摄心正助，相应不散」，这是通途的解释。这个地方的经文给我们说「寂然调顺」。「寂然」是心地清净，清净心自自然然就产生调顺的作用。「调」是自受用，「顺」是他受用，普贤菩萨「恒顺众生、随喜功德」，我们今天为什麽不能够恒顺众生？我们没有「寂然调」的功夫。「调」，用现代的话来说，是「调和、调整」。调整什麽？总的来说，调整一切分别执着。我们不能随顺众生，就是因为自己有妄想分别执着。能够把这些东西统统都放下，我们的身心调整了，与性德圆满的相应。性德像水一样，它能够随着地形，它没有一个执着，地形弯它就弯着流，地形直就直着流，它决定不固执「我一定要这麽走法」，不会的。能这样调适自己的身心，他就得大自在。跟一切众生相处，顺境很好，逆境也很好，什麽都好，这样才真正能做到恒顺众生，於自己丝毫都没有妨碍，自己的心永远是寂然不动。
我们跟一切众生往来，自己心动摇了，这就大错误！如何能做到心寂静不动？心里头就像《坛经》里所说的「本来无一物」。它「无一物」，当然就不动。我们现在心里是有物，不止一物，拉拉杂杂的无量无边，所以心是动的，不是寂静的。动是妄心，寂是真心。为什麽宗门强调修定？不但是宗门，大、小乘佛法，显教、密教，宗门、教下，无量法门，法是方法，门是门径，也就是说，方法、手段不一样，它的目标都是禅定。我们净土宗是用执持名号这个方法修禅定，「一心不乱」就是禅定。如果这个法门与戒定慧不相应，这就肯定不是佛法。所以我们要拣别它是不是佛法，这是很简单的一个方法：它与戒定慧相不相应？相应是佛法、是正法，不相应不是佛法，是邪法。不管哪一个宗派，不管哪一个法门，没有例外的。所以心要寂静，心里头不能有一物。
佛如是说，中国古圣先贤亦如是说。古大德讲：「无为而无所不为，无所不为而无为。」「无为」是寂静、寂然，「无所不为」是调顺，你们诸位想想，是不是这个意思？所以无为是自受用，无所不为是他受用；无为是不变，无所不为是随缘。佛菩萨应化在十法界，《楞严经》上讲「随众生心，应所知量」，这是无所不为。虽然无所不为，他的心确确实实常住在无为，《楞严》上讲「常住真心」，他用真心他不是用妄心，应化在世间还是用真心没有用妄心，这是佛菩萨再来，佛菩萨应化，我们学佛要从这些地方学。
在我们现前这个阶段，我们是初学，我们是凡夫，就用通途这个方法，我们这个心要定在正助法中。什麽是「正法」？净宗法门，我们今天所依据的《无量寿经》、《弥陀经》，这两部经都是主张「持名念佛」。《十六观经》里面就不一样了，它里面所讲的有「观想念佛」、有「观像念佛」、有「持名念佛」，它说了很多让我们选择，不像这两部经，它肯定教导我们就是持名念佛。那我就知道，持名念佛是正法，我们这个心要常住在这里。什麽是「助法」？断恶修善，这是助法。助法非常之多，我们也要抓到它的纲领。印光大师教我们用《了凡四训》、用《感应篇》做为助修，从《了凡四训》里面醒悟过来，真正相信因果，「一饮一啄，莫非前定」，善因决定有善果，恶因决定有恶报，所以不是不报，时辰未到！
我们深明这个大道理，信心就坚定了。顺境，绝不起一念贪爱之心；要知道贪爱是烦恼，烦恼就是障碍，障碍你开悟，障碍你往生。逆境里面决定不生瞋恚，生瞋恚是造业，是严重的错误；逆境要像诸佛菩萨一样逆来顺受，「我受得很欢喜，甘心情愿」，这样子业障消了。你真正明白这个道理，顺境、逆境都是自己的好增上缘。你有智慧，你能够辨别，你知道怎样运用，佛家所讲的「日日是好日，时时是好时」，我们才体会得到。你会，那真的；你不会，日日是恶日，时时是恶时。恶是什麽？造业。好日是什麽？积功累德。
由此可知，外面境界有没有善恶？没有！好恶完全在自己的心。你以善心看一切法，一切法都善，世间没有一个不是善人；你以恶心去看，诸佛菩萨都是恶人。这才说「境随心转」。我们要用什麽样的心？佛在一切经论里头勉励我们用「真心」，真心是纯善。「人之初，性本善」，这个善，诸位要晓得，这是纯善，不是善恶的善；善恶是相对的，不是真善。这是真善，里头没有善恶，恶也是善。我们要懂这个道理，要在这个地方修学，这都是属於性德，一切众生自性里头本来具足的，不是从外来的。佛菩萨证得，我们迷失。佛菩萨示现在这个世间，帮助我们，让我们从迷失里头再把它找回来，如此而已。
所以，心决定要安住在正助二法当中。二六时中，这一句佛号决定不能够失掉，佛家讲「失念」，不可以失念，念兹在兹。我们这一生当中只有一个愿望：求生净土，亲近弥陀；只有这麽一个愿望，有愿必成。助修，我们这个身体现在还没去，还住在这个世间，每天要跟许多人事物接触，要用什麽样的心态？完全依靠经典的教诲。善导大师讲得好：「佛教我们做的，我们认真努力去做；佛教我们不可做的，我们决定不要去犯。」
从哪里做起？从十善业道做起，「不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴 」，从这里做起，这十句很容易记得。起心动念、言语造作要常常想到，跟佛的教诲对一对，远离十恶，勤修十善，念念都在十善当中，这是助道。为什麽？西方极乐世界那个地方都是「诸上善人俱会一处」，都是修十善业的。我们佛念得再好，如果没有十善业，那个地方去不了。阿弥陀佛欢迎我们去，那个地方大众不能容纳；不是大众不容，是自己没有办法跟他相应。
由此可知，念佛得修善，不修善不行。我们每天反省检点，就用这个做标准。我从早到晚起心动念，「不杀生」这一条有没有做到？有没有伤害小动物？有没有损伤他人的念头？不但是行为上没有，念头上都没有，念头是念念爱护众生。今年我们特别提出「爱的教育」，念念爱护众生，决定不能有一念伤害众生。别人伤害我，可以。为什麽？他不学佛，他还在迷。我学佛，我已经觉悟了，我不再迷了，纵然别人伤害我，我也不能有丝毫报复的念头。我有这个念头，依旧要搞轮回，只有轮回里面才有冤冤相报，没完没了。我们要想在这一生当中脱离轮回，伤害一切众生的念头不能够生。
不要说对人，对一只蚂蚁、对一只蚊虫都不可以，牠也是一条命，牠也是一个众生，造作罪业比我们重，投胎投到这些动物。杀一只蚂蚁跟杀一个人没有两样，在佛法里面讲，完全相同。对於这些小动物的骚扰，不可以有厌恶心，要知道，牠今天来骚扰我，我们过去也骚扰牠，冤冤相报，理所当然。怎麽改进？用真诚心跟牠沟通，诚就灵了；真诚心跟牠沟通，真诚心是一个妄念都没有，跟牠沟通，我们跟牠说话，牠懂。人真正在行道，小动物都会感动，牠也会护法，牠就不来干扰你了。我们各人有各人生活的空间，我们帮助牠，牠也帮助我们。不但这些小动物，连我们居住附近的花草树木统统都护法，和睦相处，平等对待，共存共荣。花草长得特别茂盛，让我们接触到的时候心开意解，看到这些花草好像它都在笑，我们心境多舒畅！
如果我们不修善，天天在造恶，小动物骚扰的很多。你看那个花草树木，你仔细去看，它都好像有很不高兴的意思，很不耐烦的样子，能看得出来！有同修告诉我，他们到这里来看到馆长的照片，他说：「馆长照片这麽严肃。」有些人看到：「馆长照片笑眯眯的。」有些人看到馆长照片：「一脸不高兴的样子。」真的，这个道场大家如理如法的修行，馆长那个照片笑眯眯的；如果我们这个道场所做的不如法，她的相貌就像生气的样子。同样的一张照片，你仔细去观察，确实不一样，感应道交不可思议！我们细心就能够体会到了。如果你心地清净，那就更清楚、更明白了。
所以用清净、用平等、用真诚来调心，处事待人接物自自然然就能与一切众生调和。调和到极处，「生佛不二」，虚空法界一切众生本来一体。这个「一体」是什麽？一体是真性。诸位要晓得，佛家讲「真性」、讲「自性」是一个，虚空法界都是这一个自性变现出来的。见性之後，通了，所有一切障碍都没有了，一切众生起心动念，自己清清楚楚。为什麽？他性跟我性是一个性不是二性，怎麽会不知道？就像我们一个人的身体一样，蚊虫在手上叮一叮，我们全身都知道，在脚上叮一下、爬一下，我们全身也知道。为什麽？一体，不是局部，是全体。你明白这个道理，你就知道明心见性的人，《无量寿经》上讲极乐世界的人，天眼洞视，天耳彻听，他心遍知，就是这个道理。我们现在迷了，迷是什麽？迷就是麻木了。麻木不仁，蚊子叮都不知道，麻木了。这一块麻木了，那一块并没有麻木，麻木是暂时的，它会恢复的。所以觉悟就恢复了，迷了就麻木了，就是这麽个道理。
此地五根里头，我们讲过信、进、念、定，末後一个是慧。「信、进、念、定、慧」，它有次序，就像五层楼一样，它有次序，它不能颠倒的。所以这个定跟世间人所讲的定不一样，它必须要具足前面的条件。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
佛说十善业道经 （第一二八集） 2001/2/16 新加坡净宗学会 档名：19-14-128
佛说十善业道经 （第一二八集） 2001/2/16 新加坡净宗学会 档名：19-14-128
诸位同学，大家好！今天我们看五根庄严的最後一句：
【断诸烦恼】
这是五根里面最後的一条，慧根；《教乘法数》里面的注解是「以观自照，抉择分明」。这一句话里面着重的就是「观」，所以佛家修行的纲领，常常有一个名词叫「观照、作观」。这一个字是个代表字，不仅是眼观，耳闻声也叫观，鼻嗅香也叫观，六根接触六尘都叫做观，用这一个字来代表。什麽才叫「观」？宗门教下虽然说法不一样，它的意思都是相同的，「离心意识」这就叫观。所以佛法不讲「研究」，为什麽？研究没有离开心意识。佛家叫「参究」，参究就是不用心意识。这个话我们听起来还是不好懂，为什麽？心意识是虚妄的，不是真的，用虚妄的心意识，决定不能够见到真实，我们常讲「宇宙人生真相」，你决定见不到。妄不能够证真，只有真才能证真。「真」是什麽？真是真性。观是自性起用，研究是意识起用，在形式上看好像相似，实际上大不相同。
学佛的人何以能够修行证果？世间人何以做不到？总的说一句话，就是你错用了心。你不知道用真心，你用妄心，真心才能够见到真相，真心里面没有妄想、分别、执着。诸位要晓得，心积集就是妄想，妄想变成阿赖耶识的种子，意识是分别，末那是执着。不用心意识，换句话说，日常生活当中没有妄想，就是不用阿赖耶，没有分别，不用第六意识，没有执着，不用第七识。交光大师在《楞严正脉》里面主张的「舍识用根」，道理在此地，就是说舍八识，用什麽？用六根的根性。六根根性是真心，根性没有分别。所以他教导我们用见性见一切万法，用闻性听一切音声，你就见到真相；你要会用六根根性，你就成佛了。诸佛如来，我们把程度往下降，降到最低，圆初住菩萨，破一品无明，证一分法身，他们不再用八识五十一心所。
诸位要晓得，十法界里面的众生，包括十法界里面的佛，都用心意识，都没有离开八识。离开八识，就到一真法界去了，《华严经》里面讲的「华藏世界」，西方极乐世界也是华藏世界，完全不用了。可是我们晓得这个道理，转不过来。为什麽转不过来？无量劫来用心意识用成习惯，学佛还是用心意识学，所以学佛不开悟。学教不能大开圆解，参禅不能大彻大悟，念佛不能一心不乱，什麽原因？用心意识，不懂得作观。
禅宗修行三个阶段，最初的功夫是「观照」。这是最初的功夫，相当於我们净土宗的「功夫成片」。有这个程度，在禅宗、在教下不能成就。为什麽？不能了生死，不能出三界；功夫虽然得力，没有能力超越三界。但是在净土宗就行了，净土宗有这个功夫就肯定往生，生凡圣同居土。所以净宗不可思议！净宗的殊胜就在这个地方。你搞其他的法门不行，你没有办法脱离六道轮回，净宗只要这一点小功夫就够了。
往上再提升是「照住」，照住就得定了。最高的功夫是「照见」，照见是明心见性。我们念《心经》：「观自在菩萨照见」，这是最上乘的功夫，那是明心见性。所以，搞其他的法门，一定要到「照见」才行。为什麽？你才能脱离十法界，才能证得一真法界；证得一真法界，就是你已经证得诸法实相。你功夫不能到「照见」不行。但是在净土宗，确实就不一样，所以是特别法门，有「观照」的功夫就能生凡圣同居土，「照住」他生方便有余土，「照见」就生实报庄严土，他统统往生，西方世界的四土是这麽成就的。但是又有一个特别，这是十方诸佛刹土里面所没有的，西方世界虽有四土，四土平等。这个不可思议，这是诸佛赞叹！我们这个世间四土不等，法身大士我们见不到他，阿罗汉我们也见不到他。阿罗汉的功夫是第二个层次「照住」，法身大士是「照见」。
到功夫成片，在一般法门里面来讲，是小乘须陀洹的境界，这是刚刚入门，我们都没有办法做到。小乘须陀洹执着放下了，不再执着这个身是我，不再执着自私自利；连身都不执着，何况身外之物？这就是念佛堂堂主常常挂在口上的口头禅：「身心世界一切放下！」身心世界一切放下，功夫才成片。有一桩事情放不下，你的功夫就不能成片，换句话说，你往生就没有把握。你真到功夫成片，你往生确确实实有把握。这是智慧，能断烦恼。执着是烦恼，见思烦恼；分别是烦恼，尘沙烦恼；妄想是烦恼，叫无明烦恼。功夫成片，破了第一层，这是「观照」；到「照住」就破第二层，到「照见」就破第三层。所以佛家常讲「观」，诸位要记住，「观」不用心意识，也就是不用妄想、分别、执着，这叫做「观」。
末後在第十七页第一行、第二行讲到「止观」，这个意思还要往深处讲。「止」是定，「观」是慧。由此可知，烦恼要是不断，不是圣人。说「圣人」，我们的概念又很模糊，我们还是搞不清楚，要换句话来说：烦恼要是不断，你就不是个明白人。诸位要晓得，「圣」这个字的意思就是明了，正确的明了，没有丝毫疑惑，这叫圣。在佛法里面讲「觉悟的人」，就是佛家讲正觉、正等正觉、无上正等正觉，这都称为圣人。正觉是小圣，正等正觉是大圣，这个说法大家就好懂了。
众生在迷，迷而不觉；诸佛菩萨不迷，觉而不迷。他为什麽觉？他用「观」，他不用「想」。我们什麽事，「你想想」，用思、用想，思想是错误的，思想是虚妄的。中国人造的字非常有智慧，圣人就用一个心，这个心是真心；我们凡夫就不会用这个心，用思想。「思」是什麽？分别、执着。你看看「思」，心里头起了界限，那个「田」字是界限，心本来是广大无边的，现在划成很多格子，这个就坏了，不是真心；真心里头没有相，「想」就起了个相，就有个现相，那个相是幻相。所以圣人不用思想，他没有思想。
永嘉大师说得妙：「分别亦非意。」你说他有没有分别？他有分别。有没有执着？他有执着。「我的分别、我的执着不是思也不是想」，就是这个意思。真心为什麽会有思想？因为你们有思、你们有想，我要不用思对你的思，不用想对你的想，你怎麽会懂我的意思？凡夫用心像照相机一样，照一个，底片落个影子；圣人用心像一面镜子一样，它照得清清楚楚，痕迹都不落。不但你照的人走的时候它不落痕迹，正在照的时候，它又何尝落痕迹？这就叫「分别亦非意」，人家高就高在这里。所以他示现在世间，跟世间人和光同尘，实际上丝毫都不沾染，这是人家的本事，佛家的术语叫「不变随缘，随缘不变」。这两句话大家听得耳熟，我往年讲经，把这两句话扩充为四句话。
不变随缘，这是佛。这个佛是广义的，法身菩萨就是佛；宗门里常讲「明心见性，见性成佛」，所以圆教初住菩萨就称之为佛。《金刚经》上所讲的「诸佛如来」，你看江味农居士《讲义》里面注解的，经上讲的「诸佛」就是从圆教初住菩萨到究竟果位，这四十二个位次叫诸佛：十住、十行、十回向、十地这四十个位次，加上等觉、加上妙觉，妙觉就是究竟的佛果，这叫诸佛，这些人不用心意识。还用心意识，用得很正，没有用邪，没有用错，这叫「相似位」。是哪些人？十法界里面的四圣法界：阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛；十法界里面的佛，十法界里面的佛没有见性。天台家四教所说的藏教佛、通教佛，没有见性，是十法界里面的佛，别教佛是一真法界的。四教里面所讲的「别教初地」，相当於「圆教初住」，由此可知，别教的佛果是圆教二行位的菩萨，在断证相当於二行位的菩萨。这些理事我们都要清楚，然後自己冷静去想想，我们这一生当中能不能做到？你们诸位同修的根性我不知道，我做不到！不要说高品位，我们连一个须陀洹果，我们都没有办法做到，都不容易。
我们今天讲功夫成片能够往生，功夫成片到什麽程度？每一个位次都有三辈九品，我们在功夫成片下下品里面都能往生。正因为这麽一个道理，所以十方一切诸佛，没有一个不赞叹阿弥陀佛的，他真正是普度一切众生。下下品的功夫成片，说老实话，烦恼一品都没断；但是虽没有断，伏住了、控制住了。这是下下品的功夫成片，完全控制住了，用这一句佛号。所以念佛要会念！心里头念头才起，不管它是善念、是恶念，立刻就一句「阿弥陀佛」把它压下去，这是下下品的功夫成片，二六时中决定不容许自己的念头起来。第一个念头决定会起来的，第二个念头是「阿弥陀佛」，就把它压下去了，你就做这功夫，你一定就得好处。谛闲老和尚那个锅漏匠的徒弟，三年念佛成就，没有别的，他就会用这功夫，决定不许心里头有一个杂念，只有一个阿弥陀佛，一天到晚专想，他成功了。他往生那麽自在，预知时至，站着往生。谛老和尚赞叹！说一般讲经的法师、名山宝刹的方丈都比不上他！这话是真的不是假的。哪有那麽自在？就是他心里头一个杂念都没有，这一句佛号起了作用，我们要懂这个道理。
现在这个世间很多修密的，上师教他观想，严格的督促他，他观想成功了。前几天我遇到一个居士告诉我，是个密宗上师教他观想，他观想大概有四、五个月了，现在他说，他头顶上有个东西很热，热热的，天天观，观成功了，「一切法从心想生」。我在香港遇到一个信徒，他修的，也很认真的观想，现在他肚脐里头有个，这很麻烦！他问我：「法师，什麽方法能把它拿掉？」他很痛苦。「有没有方法拿掉？」「有！换一个方法，观佛。你能够集中心力去观佛，那个不要去理会，你再过半年，佛现前了，那个就没有了。」一切法从心想生，你心里头老念着这个，它就有了；你把它忘掉，它就没有了，它是虚妄的它不是真实的。所以你要晓得这个道理。
人身体很健康，天天怀疑：「我这里痛，有病！」过几天真的有病了，为什麽？想出来的。一切法从心想生，你为什麽不常常想健康，你想生病？你为什麽不天天想快乐，你想烦恼？念头是主宰！世出世间念头都是主宰。出世间到上乘法，是没有念头。有念才有善恶，没有念，哪来的善恶？有念，有邪正、有真妄。没有念，也就没有邪正，也就没有真妄，那才到纯真不妄，法身大士入这个境界。十法界里面有邪正、有真妄、有善恶，一真法界里头没有，所以这样才能真正断烦恼。所以慧要是没有根，你就断不了烦恼，慧要有根。有根还要再往上提升，要有力。底下一段讲到「五力」：
【力庄严故，众怨尽灭，无能坏者。】
五根说得详细一点，五力就比较简单了，一句话笼统带过。好，今天我们就讲到此地。
评论
博主已隐藏评论
博主已关闭评论
