諸位法師，諸位同學，請坐。請看「修華嚴奧旨妄盡還源觀」，我們從最後一段看起，第六「起六觀」。今天我們從第三小段念起：

　　【三者。心境祕密圓融觀。言心者。謂無礙心。諸佛證之以成法身。境者。謂無礙境。諸佛證之以成淨土。謂如來報身及所依淨土圓融無礙。】

　　前面我們學到兩種無礙，心、境，都是講諸佛的報身，跟諸佛所住的淨土。我們要問，諸佛的法身跟淨土在哪裡？這個我們不能不知道。無處不在，無時不在，只是我們肉眼凡夫迷而不覺。我們聽到古時候修行人到處參學，參學，什麼人帶頭的？我們要是往上去追，你就會知道釋迦牟尼佛帶頭的。釋迦牟尼佛十九歲離開家庭出去參學，學了十二年沒有結果，不能把自己心中的疑慮參透，所以就放棄了，在菩提樹下入定，終於大徹大悟。世尊為我們示現的，意思很深，他的示現針對現在所謂的一般知識分子，知識分子求知欲很強。可是諸佛如來，也可以說包括我們中國古聖先賢，他們一生所追求的是智慧，不是知識，智慧是要開悟！佛法裡面講開悟，從前私塾裡面，這是講到中國傳統的教學，老師對學生也是觀察他的悟性。這個悟性從什麼地方看？舉一反三。從這些地方我們能深深體會到，我們學習有沒有成就，靠誰？靠自己！這樁事情是老師幫不上忙的，我們總得要體會到。老師再好，我們多年在佛法裡面薰修，深深的體會到，老師只能幫助我們做到信解，後面的行證完全靠自己。自己不能依教奉行，不但不能證，就是連解也有障礙，什麼障礙？你所學的不能在行動裡面，把所學的融化掉、消化掉。從行才能夠消化，消化就變成營養，變成養分，你全部吸收了，那就叫證，對你是有益的。如果你所學的，你沒有吃進去，你根本沒有得到這個養分，你是白學了。

　　把它融化在行門裡面，第一個變成自己的思想、見解，要知道諸佛如來他們的智慧、他們的言行，完全是自性的流露，誰的自性？是我們自己的自性，不是別人。我們的自性迷了，流不出來，他們的自性不迷，他在悟處，他流出來了，他流出來的東西就是我們自性裡頭本有的東西。你說是他的也行，說是我的也行，你說不是他的也行，你說不是我的也行，你真搞明白了，怎麼說都對。我們明白這個道理，明白這個事實真相，我們很歡喜接受。如果說這是你的思想，這是你的做法，我何必要學你？那怎麼樣？我們就內心裡面產生對立、產生矛盾，這種對立、矛盾障礙自己的悟性，一個是煩惱障，一個是所知障。不服別人，貢高我慢，這是煩惱障；所學的沒有能做到，變成所知障，我們諺語常說所學非所用，我學的東西我自己沒用上，這個重要。

　　在日常生活當中，也就是行門裡面，行門不外乎我們的生活，除生活之外還有工作，再就是與人事物的接觸，我們講待人接物，這是用處。釋迦牟尼佛四十九年講經教學，那是工作，那是待人接物，與他的性德圓滿的相應。性德，你看我們在此地學的，這是杜順和尚提的四個綱領，「隨緣妙用」，你說他做到沒有？做到了，我們沒做到。學為人師，行為世範，他做到了，「威儀有則」，那都是自性流露。隨緣妙用是自性流露，威儀有則也是自性流露，柔和質直還是自性流露，最後是代眾生苦，這是性德，沒有條件，顯示出大乘教裡常講的無緣大慈、同體大悲。眾生迷，不覺，思想、言行都跟自性相違背，悖逆性德，他就得受苦，他造業。悖逆性德，起心動念、言語造作，《地藏經》上講的無不是業、無不是罪。你既然造作罪業，把這個相分變了，這個相原來是清淨圓明，無量的相好，把它變成什麼？變成六道，變成餓鬼、地獄、畜生，你去過這種日子。這不是別人變的，是你自己變的，與別人毫不相干。所以佛菩薩在十法界現身教化，這是代眾生苦。代眾生苦，說老實話是我們凡夫知見，在他那裡有沒有？在他那裡沒有，在他那裡圓融無礙。他們是什麼？是作而無作、無作而作；現身，是現而無現、無現而現。人家真的入圓融無礙，就是不二法門，這得大自在！

　　所以說，能現的心無礙，就是清涼在《華嚴經》上講的四種無礙，境界呢？境界也是四種無礙，境界就是能生萬法。我們今天講的宇宙，我們的正報，依正莊嚴，這是能現能變的心、所現所變的境界本來都是無礙的，現在呢？現在還是無礙的，這個要細心去觀察。理無礙，能現的心，這是心理，無礙；所現的物，境界是物，物理也是無礙。那麼，障礙從哪裡來的？障礙從妄想分別執著裡發生的，妄想分別執著本來就是假的，根本就沒有這個東西，自性裡頭沒有，自性是法性，法性裡沒有，法相裡面也沒有。所以障礙沒有來處，是你自己迷了產生的，你一覺悟，就沒有了，你不覺悟它就存在，它就叫你過得很辛苦，悟了之後，叫離苦得樂，破迷開悟就離苦得樂，迷要不破，這苦你就離不開。

　　佛對於一切眾生最大的恩德，就是幫助我們破迷開悟。可是悟了，你要真正得受用，悟了要行，悟是屬於解，悟解之後要行，你把它落實，那就是佛、就是菩薩。悟了之後不能行，你還是凡夫，什麼地方的凡夫？六道凡夫，你出不了六道輪迴。真正肯行的，他就出離六道，最起碼是阿羅漢，阿羅漢沒有完全履行，但是他已經做到三分之一，所以他出離六道了。菩薩做到三分之二，佛做到圓滿了。這些事總得要搞清楚、搞明白，不行不成！如果你要是行，立刻就見效，這叫立竿見影，你立刻就得受用。得什麼受用？圓融無礙的受用。圓融無礙有淺深的差別，我能夠放下一分執著，就得一分自在，放下兩分執著就得兩分自在，你從這裡頭去證，證明，不行沒用處。

　　像此地講的，真正你證得法身，那你也就證得淨土，同時證得，這是什麼人？《華嚴經》圓教初住菩薩，我們現在學到的，他們到達這個境界了。怎麼知道？他們這三大類的煩惱全放下了，執著放下了、分別放下了、妄想放下了，妄想就是起心動念，他不起心不動念。可是他還有形相，就是我們一般講的實報莊嚴土，實報莊嚴土裡面有色身、有色相，沒有欲，五欲六塵沒有。五欲是什麼？財色名食睡，這個沒有了，他不需要財用，飲食斷了，不要飲食，不要睡眠，男女的欲斷掉了，這個都沒有了。他們的生活，在這個狀況之下，這真叫極樂世界，他每天做的是什麼？他所做的我們沒有辦法想像，叫不可思議。十法界眾生有感，他就有應，他應有沒有起心動念？沒有，沒有起心、沒有動念，自然有應。眾生感是有起心動念，他應不起心動念，這個事情我們真的是沒有辦法理解。

　　古人有比喻，比喻也比得好，實在講這個比喻是釋迦牟尼佛當年在世的時候就用這個比喻。有人向釋迦牟尼佛請教，佛的弟子當中，智慧第一的是舍利弗尊者，神通第一的是目犍連尊者。很多人羨慕智慧，舍利弗尊者是無礙智慧、無礙的辯才，你什麼問題向他請教，沒有把他難倒的事情，所以大家很羨慕。向佛請教，問世尊說，舍利弗的智慧從哪裡來的？他學了多少東西？佛的答覆，舍利弗的心裡是空空的，什麼也沒有。什麼也沒有，怎麼會有無礙智慧？佛就指著旁邊，這旁邊有個鼓在那個地方，佛就說你有沒有看到那個鼓？大家看到了，你敲敲看，敲它就響，大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴。鼓裡面有什麼東西？鼓裡空空的，什麼也沒有。舍利弗的心就像鼓一樣，什麼都沒有，你問他，他就響，你不問他，他就不響，他什麼也不知道，你問他，他什麼都知道，佛用這個比喻。空是什麼？空是真空，有是妙有，真空裡頭有什麼東西？惠能大師開悟的時候不是說了嗎？「何期自性，本自具足」，就是那個空。空性裡面本來具足無量智慧，你不問，這智慧不現前，就隱；你一問他，智慧馬上就現前，就顯。隱現不同，隱現不二。沒有人叩它的時候它不響，不響不代表它沒有響聲，不代表這個；你叩它，它馬上就響，大叩大鳴，小叩小鳴。

　　所以佛告訴我們，智慧、德能、相好都是自性裡頭具足的，一樣都不缺，智慧無量無邊，德能、才藝也是無量無邊，相好亦復如是。見了性，就隱現自在，眾生有叩，他就現，他能現無量身。眾生有感的時候，想求佛，他就現佛身，想求菩薩，他就現菩薩身，什麼身都能現。三十二應是世尊舉三十二個例子，每一種例子都是無量無邊身，同時現，一處現；同時現，異處現，不在一處現；異時現，異處現，他都能做得到，得大自在。這是什麼？你能把妄想分別執著放下，就現前了，還源，還源好！要不然叫還源幹什麼？還源的時候，有沒有樂受？跟諸位說，苦沒有了，哪來的樂？苦樂是相對的，苦樂都沒有了叫真樂。

　　我們在近代看到日本江本博士的水實驗，足以證明佛經所講的感應這個道理。水是礦物，代表所有的礦物，礦物都有感應，植物、動物就更不必說，它怎麼會沒有感應？所以它能看、能聽、能懂得人的意念，真正證明了佛在經上告訴我們的，自性（就是法性）法爾具足見聞覺知，無論在什麼時候，無論在什麼狀況之下，見聞覺知不會喪失。在動物有見聞覺知、植物有見聞覺知、礦物有見聞覺知、自然現象有見聞覺知，連虛空都不例外。身有生滅，見聞覺知沒有生滅，見聞覺知是自性。所以佛告訴我們，真的沒有生死，就在現前，我們貪生怕死是誤會了，以為有生死，殊不知道根本沒有生死。為什麼沒有死？你根本沒生，你怎麼會死？

　　我們看到彌勒菩薩跟世尊的對話，就很清楚，「佛問彌勒，心有所念」，這講凡夫，凡夫心有所念，有念頭，到底幾個念頭？幾個相、幾個識？相是什麼？相就是物質，識就是我們今天講的精神，哲學裡面所講的唯心、唯物，唯物是講相，唯心是講識，到底幾個念？幾個相？幾個識？彌勒菩薩答得好，「舉手彈指之頃」，那就是一彈指，這一彈指有「三十二億百千念，念念成形，形皆有識」，他把真相說出來了，物質的現象、心理的現象全講出來了。這一彈指有三十二億百千念，百千是十萬，用十萬做單位，多少個十萬？三十二億個十萬，三十二億乘十萬。那我們現在來算一算，三十二億乘十萬是多少？三百二十兆，這彈指。現在我們科學都是用秒作單位，那我們一秒鐘可以彈四次，三百二十兆再乘四，就是一千二百八十兆，萬億是兆，一千二百八十兆念頭。所以佛跟我們講沒有生滅，哪來的生滅？你根本就沒有生，那怎麼會滅？這是講的事實真相。你要了解這個事實真相，所以《般若經》上佛告訴我們，苦口婆心，無數次的重複，無非是希望我們一下省悟過來，知道這個事實真相。為什麼？你就放下了。

　　我們今天最大的困難是什麼？是執著、分別、妄想放不下。上上根人聽到佛說出這個事實真相，六根在六塵境界裡再也不會起心動念了，這是什麼人？這是釋迦牟尼佛，這是六祖惠能大師。他們是從這裡下手的，起心動念都沒有，還有什麼分別執著，不就全斷了嗎？這叫妄盡還源，妄真的盡了，還源是什麼？明心見性，他成佛了。這是說明凡夫成佛需要多少時間？一念之間。一念，你就曉得一念時間多長？一念是一千二百八十兆分之一秒，那是一念，那一念就成佛了。一念成佛，念念成佛，他再不會迷了，他真的覺悟了。可是上中下三根不行，做不到！做不到，佛慈悲，開方便法門，上上根叫頓悟，一念就轉過來。我們現在一念轉不過來，那就要無量念才能轉過來，我們現在就要走這個路子，我們不是上上根人。大概我們自己想想，中下根性，那就得走漸修，頓悟頓不了，頓不了就慢慢來，頓悟就像你乘電梯，上高樓它一下就上來了，漸悟是爬樓梯，再慢慢一層一層往上爬，我們走這個路子行。我初學佛的時候，方東美先生就是教我走這個路子，他說惠能大師那個方法我們做不到，我們只有爬樓梯，慢慢的、逐漸把自己向上提升。那就是從放下最粗、最明顯的是執著，從這裡開始。

　　在哪裡放下？在生活、在工作、在待人接物。怎麼放法？依照一個標準去放，這個標準是戒律。譬如在日常生活當中，我們沒有學佛的時候都吃肉，現在學佛了，不殺生，不吃眾生肉，我們把吃眾生肉放棄，不殺生了。首先先學把殺害眾生傷害眾生的念頭、傷害眾生的行為放下，然後進一步不吃眾生肉。這是從生活行為上學懂得愛護一切眾生、尊重一切眾生，對一切眾生不敢輕慢。不偷盜，以前總是喜歡佔人家一點便宜，這是什麼？這個都是習氣，無量劫來的習氣，有貪心、吝嗇，自己有的不肯給別人，小氣。慢慢的學，學看到人家有需要的，樂意的幫助別人，學布施，能捨。甚至於到艱難的時候，自己寧願減少一點，都能夠幫助別人。自己不是很富裕，也很缺乏，我今天還有一碗飯吃，別人沒有，我能分一半給別人。佔別人便宜的念頭斷掉，不但人的便宜我們不會去佔他，畜生也不佔牠便宜，花草樹木也不佔它便宜，對天地鬼神也不佔他便宜。所以佛教給我們，十善業是標準，十善一展開，無量無邊，大乘八萬四千，前面跟諸位講過，小乘三千威儀，就是十善業展開。細行，在日常生活當中點點滴滴，無不是善，那個善心充滿宇宙，善行充滿法界。世法裡面一切善行，佛法裡面三聚淨戒，都是從十善業裡面演變出來的，十善業是總綱領。所以佛教導我們，教每一個學佛的人，無論你是大乘還是小乘、顯教密教、宗門教下，都是以十善為基礎。

　　今天我們的十善做不到，想想古人很容易做到，什麼原因？古人從小有中國傳統家教的基礎，現在我們提倡的《弟子規》。《弟子規》是中國傳統家教裡面的集大成，也就是每一個家教必須要學習的，總共是一百一十三樁事。是做人的基本條件，你這個做不到，你就不是人了，你還能學什麼？所以它是做人基本的條件。道家的《感應篇》、佛法的《十善業》都是行門基本的條件，依照這個標準來學放下執著、放下分別，把分別執著就依這個標準慢慢放，逐漸向上提升。如果我們持戒持得很好，《十善業道》做得好，《感應篇》、《弟子規》都能做得很圓滿，我們的分別執著沒有放下，跟諸位說，那你所學的是人天福報，出不了六道。這些基礎，也都算是戒律，學得很好，能放下執著，那你就證阿羅漢果，你才真的是佛弟子。阿羅漢也是一點一點慢慢放，你看看先放八十八品見惑，然後再放八十一品思惑，思惑比較難，一品一品放，慢慢向上提升。三乘人是用這麼一個方法，我們要知道。可是上上乘人他也是修成的，他也不是一下就有的，不是的，他也是修成的。過去生中生生世世累積的功德，修到差不多了，在這一生當中把妄想他能一下斷掉，所以他是修成的。

　　那我們就知道，我們如果認真努力的修學，在修學當中，經教是唯一的依靠，經教是老師的指導。老師在不在？有經典所在之處，就是如來所在之處，這老師在。經典裡面講得清清楚楚，你只要能信、能解，你說不能解，我能信不能解，怎麼辦？讀書千遍，其義自見。為什麼？佛所說的這一切經教，是你自性裡面本有的智慧德能，你自己怎麼會不懂？不懂這是迷，不懂就是心亂，心不乾淨，心裡有染污，心動，我們常講心浮氣躁。心浮氣躁，什麼都學不好，世間法也學不好，這是心不在焉。那麼我們就知道，怎樣才真正能夠懂得如來真實義？不難，你把心靜下來。你用清淨心、用真誠心，你去聽、去讀就有悟處，這真聽懂了，看明白了，就這麼回事情。所以，讀誦經典、聽聞經教的時候，要什麼？要一心！這個時候，時間不長，一個小時、兩個小時，我們現在學習的是兩個小時，兩個小時把什麼都放下，放下萬緣，什麼都不要想，你的工作、事務統統捨掉，專心來聽就會有悟處。

　　如果一面聽或者是一面讀經，還想著還有事情，這就夾雜，這一夾雜，悟處就沒有了，那你所得到的是什麼東西？得到是知識，智慧沒有了。雖然有夾雜，我讀了這個經，經裡面講些什麼我都知道，我也能說得出來，說得出來，這是佛菩薩，是他的，不是我的；把他的東西變成我自己的，那叫證。所以我們用真誠心、清淨心來接受。馬鳴菩薩的標準就更高，那叫純淨純善，他教我們「離言說相、離名字相、離心緣相」，那怎麼會不開悟？我們達不到這個程度，我們著相，我們著了言說相、著了名字相、著了心緣相。聽了之後自己要想，想它是什麼意思，結果想出來的是自己的意思，不是佛的意思。不想，一下悟入的時候，那是佛的意思，佛的意思是自性本有的智慧德能。想是什麼？想是在阿賴耶識裡頭，不一樣。只要你有想，統統歸在妄心裡，就是歸在，我們用佛學的名詞來講，阿賴耶、末那、意識，用《華嚴經》來講是妄想分別執著，你歸到那裡面去了，沒有回歸到自性。回歸到自性，一定要用清淨心，清淨心是真心。

　　如來所說的都落在你真心裡頭，自己的真心跟佛的真心是一個心，這才能大徹大悟，才成就法身，心無礙就是法身。法身是什麼？整個宇宙是一個身，叫做法身，法是萬法，是佛家裡面用的一個總代名詞。遍法界虛空界，我們通常講一切性、相、理、事、因、果，用這六個字全部都包括了，一個不漏，這叫法，用一個字來代表，法就是身，身就是法，叫法身。所以，遍法界虛空界是自己的法身，你要是證得，那恭喜你，你真的證得了，真的證得是什麼？你不會起心動念，你就真證得。如果在一切萬法裡還起心動念，你沒證得，那是聽說，聽說是的，不敢承認。如果放下起心動念，那就是真的，一點也不假。法身哪有生滅？法身是真正的自己。跟諸位說，真心無礙，妄心也無礙。妄心是你不覺它就有礙，覺了它就無礙；真心，覺無礙，不覺也無礙。外面境界，境界是你覺它無礙，迷的時候它還是無礙，萬法無礙！但是對自己產生障礙了，自己以為是有障礙。像我們在前面舉圓瑛法師那個故事，他只是一念沒有起分別執著，門他就通過；門是關的，沒開，他不知不覺他就走過去了。心無礙的時候境就無礙，所以法身真的屬淨土。

　　這些事情我們在學《華嚴經》常常提醒同學，這一部《大方廣佛華嚴經》裡面說的是什麼？說的是自己，對我們自己本身、對我們自己生活環境做詳細的說明，說明事實真相。這個課程對我們來說多麼重要！對十法界每一個眾生來說都是最重要的課程。能遇到，是緣分！可不容易遇到，百千萬劫難遭遇。遇到之後，你信不信？信了之後，能不能理解？理解之後，能不能把它變成自己實際的生活？這樣一層一層淘汰，到最後剩下來寥寥可數，沒幾個人。為什麼？真正在《華嚴》得受用的，他就入華嚴三昧，他就入華藏的境界，這是真正方老師過去所講的人生最高的享受。它不是物質，也不是精神，覺悟，覺性現前，這才是最高的享受。

　　底下說，『謂如來報身及所依淨土圓融無礙』，報身是起心動念沒有了，不起心、不動念了，習氣在；如果習氣沒有了，那是法身。還有習氣，有習氣他現身，但是決定沒有分別、沒有執著，再沒有起心動念，有起心動念習氣，沒有起心動念，實報莊嚴土，在十法界之外。這是我們所講的淨土，這個淨土裡頭圓融無礙。我們通過這個學習，對於阿彌陀佛的實報莊嚴土、毘盧遮那的實報莊嚴土，以及釋迦牟尼佛的實報莊嚴土稍稍有一點印象，我們在這一生想證入，能不能做到？答案是肯定的，你決定能做到，只要你真肯幹。肯幹，這是真的，可不是假的，那就是放下身心世界，就是放下一切世出世法一切人事物的執著、分別、起心動念，這做真功夫。這個功夫與學不學不相干，釋迦牟尼佛學了，學了要放下才行，不放下變成所知障，沒用，那是世間的佛學，不是學佛。佛不教我們執著佛法，你看《金剛經》上講得多好、多明白，「法尚應捨，何況非法」，法是佛法，如來所教給我們的這些要放下，可不能執著。非法就是一切世間法，世出世間法都要放下，都不能執著。

　　於世出世間法都做到不起心不動念，我們要非常努力來幹。現在總算搞清楚、搞明白，為什麼要這麼幹？清楚了。我們要回歸到法身，我們希望回歸到實報莊嚴土，這條路就是指向實報莊嚴土。真幹，那就要學善財童子，在日常生活當中點點滴滴都是在修成佛之道。極其微細的念頭，起來怎麼樣？可以起來，不是不能起來，你只要曉得這個念頭起來了，起跟不起是一不是二。起來的時候，執不執著它？不執著、不分別，不起心動念。不起心動念就是不理它！你理會就起心動念了，它就有障礙，你不理它就沒有障礙。起也好，不起也好，起與不起一點妨礙都沒有，圓融無礙，這是真的不是假的。再跟你說，有障礙那是假的不是真的，無障礙是真的不是假的。我們現在搞顛倒了，把假的當作真的，把真的當作假的，這叫顛倒妄想，不了解事實真相。下面再講它起作用：

　　【或身現剎土。】

　　怎麼現法？《華嚴經》上有說：

　　【如經云。一毛孔中無量剎。各有四洲四大海。須彌鐵圍亦復然。悉現其中無迫隘。】

　　這是什麼？『一毛孔』是正報，正報裡頭現依報，依報是十法界依正莊嚴，在哪裡現？在我們一毛孔中、一毛端上。多少世界？無量無邊的諸佛剎土，什麼時候？就是現前，我們身上多少毛孔、多少毛端？它真現，我們完全不知道。諸位要曉得，諸佛菩薩現，我們也現，哪有不現的道理？不能說是他現我們不現，沒這個道理；他現我們也現，就是他知道，我們不知道，就這麼回事情。他覺，我迷，除了迷悟差別之外，絲毫差別都沒有。你就曉得，這樁事情的真相是性德，法爾如是，在自性裡面沒有大小，毛孔小，外面的宇宙大，沒有大小，圓融無礙，它是一不是二。

　　近代科學裡面，我們看到一個報導，實際上我們還沒看見，叫全息照片。這個照片是用兩個雷射光照住之下拍攝的，拍攝這個照片之後，要不用雷射光照，這個照片上看不到東西；用雷射光照下去之後就能看到，很清楚的人像在裡面。一個不可思議的現象，那就是你把這個照片撕成兩張，在雷射光照下，每一個半張裡頭還是一個人的完全照相，沒有被破壞。然後你把這個照片撕成很小的，撕碎，撕成一百張、兩百張，每一點到雷射光下還是一個完整的。科學裡面叫全息照片，就是它裡頭有完整的信息，部分裡頭有完整的信息，很像《華嚴經》所講的這個境界。《華嚴經》講的，那講得更細了。它就是每一粒微塵，現在科學裡面講的基本粒子，這是我們肉眼看不見的，在高倍顯微鏡之下看得出來，比毛孔還小，這個裡面有完整的宇宙的訊息。裡面有太空、有一切諸佛剎土，用現在的話講，裡面有銀河、有太陽系、有地球，地球上芸芸眾生，它裡頭一個不缺，它都有。那裡面並不小，外面也不大。然後曉得，我們有多少身？我們有無量身，千變萬化，像萬花筒一樣，真的沒有生滅，它有變化，它沒有生滅。這個裡頭只有覺迷，覺了得大自在，迷了隨業流轉，自己做不了主；覺悟的時候，自己做主。恆順性德，恆順性德就是眾生有感自然就有應，就現身說法。

　　所以，我們在這個世間要跟一切眾生廣結緣，法緣。法緣裡面，我們說法緣，不講善緣、惡緣，因為法緣，善緣惡緣全包括在裡面。只要跟你有緣，善緣也好，惡緣也好，只要有緣，他跟你就有聯繫、就有感應；就怕沒有緣，沒有緣就沒有感應。所以我們才說「人人是好人，事事是好事」。有緣你就能照顧他，你成佛了，不要說成佛，成阿羅漢就行了，你就有能力照顧他。無論他在哪裡，他在遭遇困難的時候，需要幫助的時候，你都會伸出援手。這個人墮地獄了，你伸不伸援手？伸出援手，但是沒有把他拉出來，為什麼原因？他必需在那裡把他的業障消掉，你才能把他度出來。他業障沒消掉，救不出來，就好像人犯罪了，判入監牢獄去，必須到刑期滿的那天你去接他出來，他刑期沒有滿，你去的時候接不出來。一定到刑期滿，他業障消除的時候，你就出現在他的面前。他並沒有要求你，不要求你，他跟你有緣，自自然然就有感，你自然就有應，就這麼個道理。這個道理，我們想想合情、合理、合法，能想得通，不是想不通的怪事，不是的，想得通，合情合理合法。

　　這是正報裡面現依報，你看依報，它裡頭有無量剎土，也有四洲，也有四大海，也有須彌、鐵圍山，跟外面一樣的，就是跟那個全息照片所講的理論完全相同。所以科學有很多把佛法裡面真的是祕密的境界，給我們顯示可以思惟、可以理解的一種機遇。我們借科學的發展，在大乘教裡面很多不思議的境界，漸漸能夠理解它。這是正報裡現依報。下面是依報裡現正報。

　　【或剎現佛身。】

　　剎是剎土，是屬於依報，就是環境，剎土裡面現佛身。

　　【如經云。華藏世界所有塵。】

　　『塵』是依報裡面的。

　　【一一塵中佛皆入。普為眾生起神變。毘盧遮那法如是。】

　　『華藏世界所有塵』，那太多了。這個地方講的塵，差不多就是現在科學所講的基本粒子，夸克，這一類的東西。科學發現了微觀世界，也等於看到鄰虛塵，因為他們發現了，我們不曉得他是用儀器觀察到的，還是數學推得的一個結論，因為他們所講的跟彌勒菩薩所說的很接近。科學家發現根本沒有物質存在，物質現象是假的，物質從哪裡來的？無中生有。這個跟彌勒菩薩講的是很接近，無中生有，而且時間很短暫，這是科學家告訴我們的。彌勒菩薩跟我們講的比科學家講得清楚，那個短短到什麼程度？他說出一千二百八十兆分之一秒，他能說出來，科學家沒說出來。這就說明菩薩在禪定當中看到這個境界，定功愈深心愈清淨，極微細的波動他能感受得到。在佛經裡面告訴我們，能夠看到這種境界，這個微塵生滅的境界，是八地菩薩。八地菩薩叫不動地，七地還不行，還看不到，八地菩薩能看到阿賴耶識裡面的業習種子的活動，就這樁事情。

　　這裡我們要特別注意到就是「所有塵」，華藏世界所有塵，前面講的「一毛孔中無量剎」，一個不漏，所有塵，一一微塵裡面佛皆入。我們現在不要說別的，我們空中有沒有塵？有塵，物質現象是微塵聚集在一起發生的現象。現在科學告訴我們，物質現象是什麼？是這些微塵組合在一起變成電子、變成原子，原子再組合在一起，變成分子，變成細胞。它的組合排列的方式不一樣，就變成各種不同的元素，元素再組合起來就是物質，動物、植物、礦物都不例外。最小的基本粒子裡面也有世界，跟毛孔的世界沒有兩樣。佛能進去，為什麼？那個裡頭眾生有感，佛要去度他，你就曉得佛有無量無邊身。我們眾生每一個人也是無量無邊身，這些身都有感應，為什麼？他是一個性，他是一個體，就是前面所講的「自性清淨圓明體」，不可思議！那是個根本依，十法界依正莊嚴都從它那裡出來的。它不是物質，也不是精神，它能現無量無邊的法界，能出生無量無邊的眾生，這個現象《華嚴經》上講得非常透徹。《華嚴經》講的不是講別的，就是講我們自己。

　　佛到這裡面來，就是感應，眾生有感，佛就來應，『普為眾生起神變』，這個神變是什麼？應以什麼身得度就現什麼身，沒一定的。因為佛，這裡面包括法身，法身菩薩就是佛，他就有這麼自在，他能夠入微塵剎土裡面去度眾生。我們在《華嚴經》前面念到，前面說普賢菩薩能入微塵世界裡面。世界，微塵世界裡面不小，外面的世界不大，沒有大小，微塵世界裡面的世界好像跟外面世界是一樣的。普賢是等覺菩薩，來去出入自在，一絲毫障礙都沒有。起神變，神通變化，不但能夠現有情身、能現佛身、現菩薩身，像《普門品》裡面講的三十二應；除這個之外，能現花草樹木身，所以花草樹木有靈性，能現山河大地身。我們在古籍裡面看到，古時候確實有不少人看到風吹落葉開悟了。風吹落葉他天天看，為什麼沒開悟？就在那一剎那他開悟，那一剎那，那個落葉是佛菩薩，神變！雨打芭蕉，他聽到雨打芭蕉，開悟了。這不是說法，沒有人給他說法，這是如來的神變，不定是什麼個機緣，你豁然開悟，你自己並不曉得。佛菩薩知不知道？我們不能說佛菩薩知道，也不能說佛菩薩不知道，感應道交不可思議！這個機緣碰上了，好像我們開保險箱的密碼一樣，號碼一對它就打開了，就開悟了。這個事情求不得，就是你不能起心動念求，求不得的，起心動念你迷了，要覺才行，絕不能有分別、絕不能有執著。

　　我們在日常生活當中，希望這一生能夠大幅度的提升，把我們提升到實報莊嚴土，不是做不到。提升到方便有餘土，只要不執著就行；提升到實報莊嚴土，得不起心不動念，清清楚楚、明明瞭瞭。想到古人教給我們用心如鏡，我們每天早晚照鏡子，洗臉的時候照鏡子，一碰到鏡子就提醒自己，我用心像鏡子一樣；不要像照相機，照相機照一次它就落影像，那個影像就是染污，那就要分別執著。我們天天眼對外面的色塵，耳對外面的音塵，鼻對香、舌對味，都要鍊，鍊什麼？鍊不起心不動念。清不清楚？清清楚楚，為什麼清楚？它有見聞覺知，它怎麼會不清楚？清清楚楚，沒有起心動念，這個就是交光大師在《楞嚴經》上所說的，用見性見外面的色性，用聞性聽外面的聲性，用聞性聞外面的香性，就是明心見性了，那就見性成佛了。入這個境界，現前這個世間，你六根所對的境界其實就是實報莊嚴土。所以實報土在哪裡？就在此地，也就是「三時繫念」裡面中峰禪師所說的「此方即淨土，淨土即此方」，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」。這裡頭就是迷悟的差別，除迷悟之外，什麼差別都沒有。不是說悟了，這個現象現前，迷了這個現象不現前，不是的，悟了你才看出來，迷的時候你沒看出來，還是這個樣子。所以得來全不費工夫。你要是明白這個道理，了解這個事實真相，你才曉得悟是多麼可貴，在這個世間什麼最可貴？覺悟最可貴，什麼都不能跟它相比！這一個世界的財富不能比，財富算什麼？三千大千世界的財富，跟悟的時候比都一文不值，這個要懂。所以，真正學佛人求什麼？求悟，說通俗一點，他所求的就是了解事實真相。我們再繼續看下面文：

　　【就此門中。分為四句。如玄談疏中說。】

　　這個門中有四句，四句是什麼？正報裡面現依報，正報裡面現正報，依報裡面現依報，依報裡面現正報，這四句，沒有障礙，圓融無礙。

　　【如是依正混融。無有分齊。】

　　『無有分齊』就是無量無邊。依報裡面現正報也現依報，正報裡頭現依報又現正報，一即是多，多即是一，你面面去看你才能看透。說一，一就包括一切；說一切，一切就包括一。

　　【謂前兩觀各述一邊。今此雙融會通心境。】

　　前面跟你所講的，是會通前面的兩觀，前面第一「攝境歸心真空觀」，還源了，法身，證得法身；第二段「從心現境妙有觀」，報身出現了。前面第一個是常寂光淨土，第二段所講的是實報莊嚴土，這裡面跟你講的圓融無礙，『今此雙融會通心境』，心跟境是一不是二。所以說是唯物跟唯心是一不是二，不能分的。為什麼？物裡頭有心，心裡頭有物，這就是彌勒菩薩所講的，心跟物從哪裡來？從念頭來的，「念念成形」，形就是物質。所以，物質存在的時間真的是很短。彌勒菩薩告訴我們，「識念極微細，不可執持」，講識也就是講物質，物質跟識是一樣的，跟念頭，念頭、物質、精神，太微細了，能不能執著？不能。所以佛在《般若經》上講不可得，你沒有辦法得到，它一下就沒有了。再現的，再現不是前面那個，你要想得又沒有了，速度太快了，你抓不到！我們所看到的這個現象是相續相，虛妄、不實在的相似相續相，這是真的，你可不能把它當真的。

　　所以你說萬物，萬物不存在，我，我也不存在，哪來的我？剎那生滅，哪來的我？無我以為有我，執著有個我，苦不堪言，這從誤會裡面產生的，那叫真苦。你如果真的通達，妄想分別執著一放下了，身心自在，為什麼？你跟性相應，叫暗合道妙。現前是暗中它就跟那個道，就是前面我們所講的隨緣妙用，跟那個妙用就相應了。你生活在這個世間只有樂沒有苦，但是那個樂不是苦樂的樂，苦樂二邊都沒有，那叫真樂。眾生有苦樂的受，你沒有苦樂受，眾生有憂喜受，你沒有憂喜受！現前災難那麼多，災難等於零，剎那生滅，它不存在。這個災難變現你很清楚，是眾生的業感，眾生念頭一變，這個業感馬上就起變化。所以在佛法裡面講消災免難，他真有道理在，他不是隨便說的，一切法從心想生，只要心想變，外頭境界就變。我們現在講，我們對外頭的境界，我們沒有法子改變境界，實在講是我們的念頭不清淨，我們的善念夾雜著惡念，惡念夾雜著分別執著，不純。有沒有影響？有影響，影響不大，不顯著。如果心地清淨、心地純，那影響很明顯、很顯著。

　　個人修行能影響別人，影響，記住，還是有緣人，沒有緣的時候他不受你影響，有緣的就有。緣結多生，不是這一世的，在這一生當中我們能接觸到的人，能談上話的人，能在一起生活一段時間的人，就是一天都有緣分。這個緣分都是累世所結的，所以諺語有所謂五百年修來同船渡，同坐一條船，那是真的不是假的。所以，覺悟的人珍惜這個緣，善用這個緣，這個緣幫助自己提升，也幫助他提升，好！覺的用叫暗合道妙，就是妙用；迷的用，是兩邊都往下墮落，這就錯了，所謂愈迷愈深，這是錯誤的。所以覺悟的人對於冤親債主沒有怨恨，知道自己做了對不起他的事情，有懺悔的心；這一生他們找來的時候，有感恩的心，我要報恩，我要幫助他們，消自己的業障，提升自己的境界，好事！不是壞事。所以說沒有惡人，也沒有壞事。

　　【故曰心境祕密圓融觀也。】

　　回歸到這個題。大師在後頭有總結，到後面我們就明白了。這個總結就是說一法就是一切法，為什麼？『心境祕密圓融』，他心境是一體，心境不能分開，眾生跟佛是一體，十法界也是一體。為什麼變成妖魔鬼怪？為什麼變成三惡道？迷得太深，把常寂光土扭曲變成那麼一個現象。要知道常寂光是本體，是理體，就像我們看電視，常寂光是電視的屏幕，十法界依正莊嚴是裡面的現相，連實報莊嚴土也是裡面的現相，這個總要知道。真的一即是多、多即是一，這個一是廣義的，不是狹義的，任一，任一法，無論是色法，無論是心法，境就是色法，我們今天講物質現象、心理現象，沒有一樣不是圓融的。「祕密」是太深了，你沒有辦法理解它，沒有法子講，也沒有法子表示，到什麼時候你才知道？你放下起心動念，你就知道了。因為你起心動念，你有分別執著，諸佛菩薩怎麼說你聽不懂，聽得彷彿，好像懂了，實在你沒懂。你放下執著，你懂了，像阿羅漢，懂得不多，大概能懂個三成；分別放下，你能懂個七、八成；不起心不動念，那你一聽就全懂了，道理在此地。不放下怎麼行？主動放下，一看有緣，趕快放下，先放身外之物，然後懂得自己身心放下。身心放下，煩惱放下了，妄想放下了，習氣放下了，再跟你說，你什麼毛病都放下了，身體就健康，為什麼？它本來是健康的！父母生下來沒有帶著病生下來的，健康的，健康的出現，健康的長成，這才是與性德完全相應。所有一切不健康，都是自己妄想分別執著所造成的，這個要懂。所以這個祕密，在現象上講，只有我們用萬花筒這個比喻能比喻得有點彷彿、有點像。萬花筒不大，千變萬化，而且你還找不到相同的。這個祕密在哪裡？萬花筒拆開來看看，你就完全了解了。法性起一切變化，真的像萬花筒，所以事事物物都能幫助我們啟發智慧。今天時間到了，我們就學習到此。