諸位法師，諸位同學，請坐。請看「修華嚴奧旨妄盡還源觀」，第五段「入五止」。末後這兩大段，入五止、修六觀，這兩段它的內容就是說明諸佛菩薩應化在世間，我們今天是六道裡面的人道，就人道而言，古人常講人生百歲，一百歲多少天？三萬六千日，不多。面對著三萬六千日，我們用什麼樣的心態來過日子、來生活？用什麼樣的心態來工作、處事待人接物？這個地方所講的是佛菩薩應化在世間，他們為一切眾生做出的示現、做出的表演。如果我們看清楚、看明白了，依樣畫葫蘆，向他們這個樣子學習，你就是接近性德，你會過到很幸福美滿的生活。但是你還是凡夫，你沒有開悟，你開悟的時候那就不必學習了，自然是圓滿契入境界。我們今天要盡心盡力努力來學習，你學得愈多你就愈幸福，學得愈多你就愈快樂。 六度萬行歸納起來不外乎止觀二門，止是放下，觀是照見，也就是看破。我初學佛的時候向老師請教，佛法有沒有什麼好的方法能夠叫我們很快的契入佛境界。老師告訴我，「看得破，放得下」。我又問，從哪裡下手？他告訴我從布施，財布施、法布施、無畏布施。就世間法來講，這三種布施得的果報是非常現實的，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。所以人雖然是有命、有運，命運是自己造的，不是別人給你的，任何一個人都沒辦法限制你，是自作自受。你作善，你得福報，你造惡，你結惡果，所以不可以怨天尤人。日常生活當中，小小的細節都是自作自受，絕對沒有外頭來的，沒有別人加給我們的，這個道理要懂。如果別人可以加給我們，諸佛菩薩大慈大悲，他會給我們最好的日子過，我們過得這麼辛苦，佛不就不慈悲了？所以這事佛他也無能為力，完全是你自己造作。佛只能夠把事實真相說出，因果的道理、事實都講清楚，還是要我們自己做，自己修清淨心，得淨土，就生淨土；自己常常想佛，那你就跟佛在一起；想菩薩，就入了菩薩的俱樂部；天天想貪財、貪名、貪色，那就到鬼道去了，鬼就要貪；遇這個不高興，遇那個也生氣，那你就入地獄的俱樂部，你到那邊去了。所以，十法界依正莊嚴是自己變現的，到哪裡去是自己的習氣，我們一般講嗜好，你喜歡那個，你就入那個，這個事誰都不能干涉，佛菩薩也沒辦法擋住你，你自己去的，這才是真理，這才是正教。 我們看底下這一段文，抓到重心，就知道應該怎樣學習，怎樣去體會。我們看文，這兩段文長一點，因為是講到我們日常生活，比較瑣碎一點。 【五。自下。】 自這一段往下。 【攝用歸體入五止門。】 『用』就是日常生活，包括生活、工作、待人接物，我們在這裡面起心動念、分別執著，這都起作用。作用怎樣？作用要能與一體相應，你用得就正，與體相違背，那你就生煩惱。這一體是什麼？第一段所說的，「自性清淨圓明體」。我們的生活要與清淨圓明相應，我們工作也要與清淨圓明相應，待人接物樣樣都是。這是佛菩薩示現在十法界他們的作用，絕對不違背清淨，心地清淨，一塵不染。現在這個世間是亂世，社會上災難這麼多，這叫大風大浪，佛菩薩在大風大浪裡如如不動，人家高在這個地方。我們不行，我們跟著動，它起我也起，它落我也落，這就煩惱了，這就違背了。自性清淨心從來沒動過，六祖惠能大師說，何期自性，本無動搖、本自清淨。圓是圓滿，明是光明，光明是智慧，所以智慧是你本有的，你的德行、你的才華、你的福報都是圓滿的，跟諸佛如來一樣，從來沒有說欠缺一點。 現在，我們這麼好的性德為什麼得不到用處？釋迦牟尼佛講得清楚，但以妄想分別執著而不能證得。你就曉得，我們無盡的智慧、德能、相好，就是被妄想分別執著障礙住，沒失掉。而它是真的，它沒有生滅，永遠不會丟掉的。現在有障礙，你就不起作用，障礙去掉了，自性的智慧、德能全現前。你去掉一分就透一分，去掉兩分就透兩分，去掉十分就透十分。這樁事情能大師講得好，與學、不學沒有關係，最重要是放下。我們能不能對世出世間一切法不再執著，把執著放下，那恭喜你，你自性裡面的智慧德能就透三分之一出來。三分之一雖然是不多，超越六道，你不在六道輪迴裡了，你到諸佛如來的方便土，四聖法界去了，你看三分之一。再把分別放下，不但沒有執著，世出世間法不分別了，那你的性德就要透出三分之二，你的智慧、德能、相好透三分之二，菩薩。總而言之一句話，放下，「止」就是放下，「五止」就是五種一定要放下的。我們看文； 【五止門者。謂依前能行四德之行。】 這個很重要，『四德』是性德，自然流露出來，會用在日常生活當中，這四種的德行。你知道這四種德行： 【當相即空。相盡心澄而修止也。】 這是一小段，先把止的意思給我們說出來。在前面四德裡面，我們學過的「隨緣德」，你看這個多麼重要，佛弟子一定要學會，這一生在世間，隨緣，不要攀緣。隨緣必須要記住，諸法實相，就是一切法的真相，佛在經上講「日日是好日，時時是好時」，我學了這麼多年，我續了兩句，「人人是好人，事事是好事」，隨緣！別人看到，這個人是好人，這個人是壞人，其實那個人沒有什麼好，也沒有什麼壞，好壞是從自己心裡生的，不是在外頭，外面沒有。你覺得他好，他樣樣都好，你覺得他不好，他樣樣都錯了。為什麼菩薩看不出來？我們凡夫看出來這是好人、這是壞人，菩薩看不出來，為什麼？就是這個地方所講的，『當相即空』，凡所有相皆是虛妄。好等於零，壞也等於零，零跟零平等的。善惡不二，邪正不二，真假不二，那是真的，這是我們凡夫看不出來的。可是彌勒菩薩教給我們那個方法，要是細心從那裡觀察你就看出來了，為什麼？所有一切法根本就不能住的，無常的，不過是一閃而已。那一閃時間太短，我們抓不住，所以哪是真的？「當相即空」，這句話就是《心經》上講的，相是色，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」。 『相盡』，這個「盡」當作徹底講，你徹底明白了，『心澄』，澄就定了。澄是用來比喻的，像水，水很清，水不動，一塵不染，如如不動，叫澄。菩薩應化在世間，他隨緣、他持戒，威儀是持戒，是守規矩，持戒，攝受一切眾生，代眾生受苦，一天到晚忙得不亦樂乎，但是怎麼樣？他心是定的，從來沒有染污過，從來沒有動過，這叫菩薩。只要做到心澄，心澄就是自性裡面講的清淨，惠能大師見性頭一句說「何期自性，本自清淨」，杜順和尚在這裡給我們提綱，「自性清淨圓明體」，就是惠能大師見性時候見到的。圓是圓滿，沒有一樣不圓滿，智慧圓滿、德能圓滿、才藝圓滿，今天我們講富貴圓滿。本自具足，能大師第三句講的，「何期自性，本自具足」，具足什麼？就是具足圓明。我們雖然沒有證得，得到這個訊息，對這個訊息有認知、有信心，太難得了，這真叫做百千萬劫難遭遇。生生世世在六道裡頭打輪迴，你怎麼會知道這個事情？這個事情知道了，我們的生活就有了方向、有了目標。我們這一生希望幹什麼？希望真正證實，把自己的清淨圓明找回來。這叫成佛之道，這是人生真真實實第一樁大事，把自己清淨圓明找回來。 相盡，止的意思就在這個地方，相不盡你就不能止。盡是徹底明瞭，對現相徹底明瞭之後，那就是《般若經》上講的，一切法無所有、畢盡空、不可得。這個法是什麼？就是現前你六根所接觸到的，你能見聞覺知的六根，所見外面色聲香味，全是幻相。幻相像什麼樣子？就像我們看電影、看電視屏幕上的相，你說有沒有？有，在哪裡？空的。你可以受用，欣賞它，你不能夠佔有，你不能控制，它一秒一秒鐘跳過，你沒有辦法叫它止住；你不能控制它，你不能佔有它，你可以享受它，這才叫真的自在。享受裡頭不生煩惱，煩惱是七情五欲，凡夫迷惑，不知道這個相是假的，在這裡面生七情五欲，生煩惱。阿羅漢以上覺悟了，知道這個事實真相，他在這裡面生智慧，這個智慧用現代的話說是究竟圓滿的科學、哲學，他在這個層次上不斷向上提升。 我們在人間把一切人事物都當真，佛菩薩看六道輪迴是看電視、是看電影、是看在螢幕上的畫面，差別就在此地。他們覺，知道所有現相，凡所有相皆是虛妄，我們不知道是假的，當真，他哭我也真哭，他笑我也笑，心隨境轉，這凡夫。覺悟的人，我們叫聖人，他是境隨心轉，境隨他的心轉，他做得了主，他心地清淨，一塵不染，所以他能轉境。世尊在楞嚴會上說的，「若能轉境，則同如來」，你能轉境界那你就跟如來走的是一條路子，一個方向、一條路子。我們在今天，尤其是現在，全世界的社會動亂的時代，不是局部，是全體。到處你看到的是衝突，家庭有衝突，兄弟有衝突，親戚朋友有衝突，鄰里鄉黨有衝突，各行各業有衝突。在佛門，我們寺廟裡也有衝突，出家跟出家有衝突，在家跟在家也有衝突，這也是稀有難逢。這是大風大浪，你在這裡頭如如不動，那你功夫比祖師大德高多了！祖師大德那時候相盡心澄是波浪小、衝突少，他在裡頭得定，大風大浪裡面你能夠得定，你的功夫比他高。 我們生在這個時代是幸運還是不幸運？明白的人，很幸運，這個時代裡頭修行，起也起得快，落也落得快。你把握不住你就墮落了，很快，你能夠把握住的時候，心地如如不動，清淨不染，向上升，升得快。所以世尊告訴我們，娑婆世界，就講我們地球上人修行，一天，我們修行一天，抵得在極樂世界修行一百年。什麼道理？此地修行太難了，太難修成功了，這了不起。極樂世界修行容易，沒有大風大浪，不但大風大浪沒有，小風小浪也沒有，所以他進步很慢，慢慢往上提升；這裡是大幅度提升，提升不上去，大幅度下降，道理在此地，我們要知道。 這個心澄，我們隨順《華嚴》教義來講，六道凡夫妄想分別執著全有，不但全有，而且現在幾乎達到飽和點，這是極度的染污與不平，不清淨。阿羅漢能捨棄執著，心平靜下來，就變成什麼？小風小浪，小風小浪跟海洋裡頭波濤來相比的話，它是靜的。如果菩薩再把分別放下，他就是微波微浪，是有波，不能說是沒有波，有波有浪；可是我們要是乍看的時候，風平浪靜，沒有波浪，甚至於像湖邊的這些花草樹木倒影在水裡面，你都能看得清清楚楚，這是菩薩境界。起心動念斷掉了，那是真止，圓滿的止，為什麼？真的沒有波浪，真的沒有染污了，那是法身菩薩的境界，是佛的境界。由此可知，我們用功，平常在講堂裡面學教，這是聽佛菩薩的教誨，佛菩薩把事實真相給我們說清楚，給我們指出方向、目標。下了課堂之後我們要落實，這才重要，這就真正學佛。我真的能止住，至少我的分別執著比過去淡了，這就有進步。一年比一年淡薄，一月比一月淡薄，那功夫就非常得力。你能夠做到一個星期比一個星期淡薄，我想應該三年五載你就會證果，你就會開悟，這都是講實話，一點都不騙人。 所以這一小段，也印證了世尊在經教裡面跟我們講的，《楞嚴經》上所說的，心生則種種法生，心滅則種種法滅。心是妄念，法是幻相，心、法，我們現在一般講心境，法就是境界、法相。法相範圍非常大，只要是現相都叫法相，法性跟法相是一不是二。性，不是心法也不是色法，所以用空來代表它，不可得，六根都緣不到。你明白了，原來色相就是法性，法性變現出的色相，法性不可得，法相同樣也不可得。你要真正執著說是擁有它，你得到它了嗎？人要覺悟！你真的擁有它了嗎？人很糊塗，如果覺悟，問你，你晚上睡覺睡著了，有沒有作夢？有作夢。不管你作夢不作夢，你睡熟之後，這世界哪一樣是你的？你能控制哪一樣？你能擁有哪一樣？人到死的時候才曉得不能帶去，你每天都死一次，你睡著不等於死了嗎？沒有一樣是你的，連身體都不是你的，何況身外之物？天天死一次都不覺悟。所以一定要曉得，沒有一樣你能夠執著到，你什麼都得不到，包括自己身體，何況身外之物！你能把這個事實真相看清楚，從哪裡看？每天睡覺醒過來之後想一想，醒過來我又活了，到晚上一上床，我又死了，從這個地方體會，慢慢就自然會放下了。確實不可得，所以要放下。 我們日用平常需要的東西，所謂資生之具，衣食住行所需要的，隨緣。緣，見性是性德，那就沒有話說了，那是大圓滿；沒見性的人修德，那要靠修德，修德的時候，你修淨業、修善業，你得到都是美好的。與人要結善緣，處處受人尊敬，處處得人幫助，可是你得先幫助人。「敬人者人恆愛之」，我要先敬人，我要先愛別人，人家才會愛我，我先敬人，人家才會敬重我，我先幫助人，人家才會幫助我。回報是我們自己施捨出去，沒有法子講比例，佛法裡面講捨一得萬報，我跟諸位證實，真的，不是假的。我們布施眾生一分愛心，得來的時候，眾生給我們的是十分愛心，百分愛心，萬分愛心；我們施捨一切眾生一塊錢，回報的時候是一萬塊錢，一點都不假。眾生真可憐，很想發財。中國古時候我們的老祖宗都非常聰明，你看錢大家愛，錢做的形狀是什麼？圓圓的，當中有個洞，方方的，形狀像什麼？像古時候犯罪戴的枷鎖。這就是警告你，這個東西你會用，是修福，不會用，是造罪、造業，你得認清楚它。錢這個字，你看中國文字，這邊是個金，那邊是兩個戈，兩個戈就是兩個人手上拿著刀子在爭，在搶這個金。你一看到這個錢，你就警惕，算了，我不要了。中國的文字是智慧的符號，讓你一看到就起警覺心，開智慧。這一點我們不能不感激老祖宗，老祖宗真有智慧。所以中國文字你可以不認識它沒有關係，你看到那個形象你就懂得它的意思，文字是藝術，文字是學術，文字是高度智慧。 這是開宗明義先把這個止，止就是相盡心澄，你對於這些幻相、幻色真正了解，知道它確實是虛幻的；我們常常講，是虛妄的，是虛幻的相似相續相，它不是真的，確確實實不可得。我們可以用它，可以欣賞它，不能控制它，不可以佔有它。起這種心錯誤了，與諸法實相完全相違背，要像諸佛菩薩一樣的心態來面對我們日常生活、工作、待人接物。下面說： 【所言入者。】 怎麼入法？入得有個門，門道，從哪個門去入？我們常講入門。這裡告訴我們什麼叫做入，入的意思是： 【性相俱泯。體周法界。入無入相。名為入也。】 入五止，怎麼是入？入是個抽象的名詞，你不要以為真的有個門可入，沒有門。沒有門說出門，這個門是什麼？這個門是遍法界虛空界，這是大門。遍法界虛空界裡面的真相一下明白了就入了，不明瞭，你沒入，明瞭就入了。所以，入是覺悟的意思。『性相俱泯』，性是能現，相是所現，能所不二，性相一如。於性、於相，不但執著分別沒有了，起心動念也沒有了。於一切相不起心、不動念，止了，於能現的性、能變的識，性裡面可以包含識，識是妄心，性是真心，真妄是一不是二，也不起心、不動念了，所謂是「言語道斷，心行處滅」，叫大徹大悟。所以佛講經，會聽的人開悟了，不會聽的人被佛的言說迷惑了。什麼人會聽？離妄想執著的人會聽，他開悟了。什麼人不會聽？用妄想分別執著去聽，這個佛搖頭，不解如來真實義。要不要他聽？還要他聽。為什麼還要他聽？阿賴耶裡頭給他種個佛的種子，目的在此地。只能種種子，它不會起現行，就是說在這個階段當中、時節因緣裡面，它不會開花結果，種個善根而已。那也是無量功德，不過要很長的時間才起作用，來生宿世，不知道要多少時間，很難講，各人的緣不相同，來生後世遇緣起現行，就起作用。 這些事情我們同修們個個都經歷過，我們今天在此地遇到這樣殊勝的佛法，過去生中生生世世都受佛法的薰修，這一生才有這麼殊勝的緣又遇到了。每一次遇到提升一點點，提升到相當程度之後，他真的就悟入了。佛教導眾生，菩薩教導眾生，祖師大德教導眾生，他在一生當中遇到真正悟入的不多。我們看中國佛教這些傳記，《高僧傳》，看到這些人得法、傳法，一生當中一個傳一個多，一個傳三、五個就不多了，就很少。禪宗裡面，一生傳的最多的是六祖惠能大師，四十多個人，空前絕後，從來沒有過的。這個所傳的是真正開悟的，大徹大悟，明心見性，達到他同樣的境界，四十多個人。許多的祖師，單傳，一個，一生當中教學只遇到一個開悟的、見性的；還有很多一生教學當中，一個開悟的都沒有，那就是我們講沒有傳人，一個開悟的都沒有。可是他也做了好事，因為這種事情是可遇不可求，完全是緣分，不是求得來的，求不到的，緣分。可是他一生的修持、一生的教化不是沒有功德，有！沒有種善根的人他已經種了善根，已經有善根的人他幫他提升了，這是肯定做到的，只有遇到根熟的眾生才真正幫助他成就。這在宗門。 要是在淨土裡面，情形完全不一樣了，淨土裡面往生的可多了，往生就是成就，下下品往生也是了不起的成就。這個法門叫難信之法，難信易行。可是他需要有善根、福德，善根是什麼？信解。遇到了能信，聽到淨土經論裡面所講的道理他懂，歡喜接受，這就叫善根。福德是什麼？真幹，你叫我一切放下，我就放下，你叫我念阿彌陀佛，我就念阿彌陀佛，我一心嚮往極樂世界，嚮往親近阿彌陀佛，福德。這個人有大福報，人間天上的福報都不能跟他相比，為什麼？他這一生成佛了，往生就成佛。凡聖同居土下下品往生也成佛了，到西方極樂世界絕對是一生證得究竟圓滿的佛果，這個法門多殊勝！可是你要是不能止，那你的念佛夾雜，夾雜把你念佛的功夫破壞，你往生就沒有把握。八萬四千法門，包括淨土在內，最重要的一樁事情就是放下，放下你心才清淨，你心才平等。清淨平等就是此地講的心澄，他用兩個字，《無量壽經》經題上用四個字，清淨平等覺。 知道性相，對性相不再起心動念、分別執著，這叫俱泯。『體周法界』，體就是性體，就是這篇文章前面第三段講的三種周遍，周遍法界、出生無盡、包容空有，你說多偉大，這自性本具的。『入無入相』，你一定要找個門，一定要我怎麼入，那就壞了，那永遠入不進去。所以說一開悟就叫入，自然就悟入了。下面賢首大師舉《華嚴經》的一首偈來給我們說明入無入相，祖師說話是有依據的，不是隨便說的。 【華嚴經云。如來深境界。其量等虛空。一切眾生入。而實無所入。】 這是一段，一首偈。首先他沒有說諸佛，他說『如來』，這個用詞意思就很深。在大乘教裡面習慣，用諸佛是從相上講的，法相上講的，現相上講的；講如來，他從自性上講的，不是從相上，從自性上講的。相上，不見得我們有分，從自性上，那我們都有分，不論我們在覺在迷，是一個自性，就是一體。所以他說『如來深境界』，這個深真的是深，為什麼？無論從時間上說或者從空間上說，時間是豎的，過去、現在、未來，確實是過去無始、未來無終，找始終找不到。我們現在一般人都找什麼時候開始的，幾百億年前開始的，找不到，這隨順世間人講的。從橫的來說，十法界，十方，四方、四維、上下，這是講空間，其大無外，其小無內。最後佛給我們說真話，真話是什麼？真話是沒有，等於零，哪來的時空？時空是從你妄想裡面生的，你有妄想就有時空，妄想沒有了時空就沒有了。所以他用的詞，那個詞裡頭，話裡頭有話，無始，無始是根本就沒有開始。你不要想到，無始，很遠很遠，找不到開頭，我們一般人都是從這上頭想；無終，往下追，追追，再追，追不到，追不盡了。這都是妄想分別執著。那個無是沒有，沒有開始、沒有終結，誰懂？我們聽到彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛的對話，恍然大悟，真的無始無終，沒有始終。什麼時候開始？當下這一念。所以，大乘教裡面佛說，「迷唯一念」，你起心動念你就迷了，什麼時候起？就是當下。為什麼？找過去，沒有過去，找未來，沒有未來，就是一念。覺悟呢？覺悟也是一念，「覺止一心，迷唯一念」，一心是什麼？一心是不動念，不起心、不動念叫一心。這是佛境界，深境界，如來深境界。 『其量等虛空』，這一句是比喻，我們世間人都認為虛空是最大，這是講量大。虛空還有個意思，你看虛，它又不是真的，它也不存在。真有個量的念頭，那個量就是有限量的，到量的念頭沒有了，這個量是無限量的，才真正是無限量。再大，只要你有分別、有執著就有範圍。所以，量是從分別執著裡頭現的，量有大小；分別執著沒有了，其量等虛空。『一切眾生入，而實無所入』，一切眾生，我們講放下執著，你入門了，我們用這個比喻說你入門了；放下分別，你登堂了；放下妄想，你入室了。我們中國人講入門、登堂、入室。入室，入室就見佛了，登堂是接近了，可以聽到聲音，還沒見面，入室就見面了。這首偈是給我們講入，入的意思要懂。下面我們看大師又舉經中的話來提示我們。 【又準入佛境界經云。】 這個很重要。『準』就是依憑，我們憑藉《入佛境界經》。 【入諸無相定。見諸法寂靜。常入平等故。敬禮無所觀。】 這是經上的一首偈。在此地要注意到，『入諸無相定』，它不是無想定。怎麼樣才入諸無相定？這個諸，我們把「無」字拿掉，就是諸相，就是說宇宙的萬有，所有一切現象。什麼時候在你心目當中，所有一切現象都是假的，都不是真的，確確實實你證得《心經》上所講的「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，色就是空，空就是色，色空是一不是二，這是無相定。《心經》上這四句話，特別著重「色即是空，空即是色」，你在色與空裡，就是性與相裡面，不再起心動念，這個定，《楞嚴經》上稱之為楞嚴大定，《華嚴經》裡面稱之為華嚴三昧。這時候你見到一個現象，「諸法寂靜相」，你看到一切法不動了，諸法寂靜相。這個現象不難體會，從前人體會難，所以我們對於過去這些大德不能不佩服，他怎麼懂得的？怎麼樣悟出的？現在科學技術發達，很多東西由科學引導我們，我們悟入了。像這個諸法不動相，寂靜相，我們今天用快門照相看到了。我們用千分之一秒的快門，就是一秒鐘的千分之一這樣的時間，照什麼？照噴射機。那飛得快，你看飛機在天上飛，你一按快門，飛機照下來了，沒動，寂靜相。你要是繼續照下去，你一秒鐘拍一千張照片，你看每一張它都不動，哪一張它動了？沒動，你看飛機沒飛，沒動。如果你用這個方法去觀看，所有一切法都不動，都是寂靜相，張張照片都是寂靜相，這才千分之一秒，就已經看到了。彌勒菩薩告訴我們，那是什麼速度？是一千二百八十兆分之一秒，它哪裡會動？見到諸法寂滅相是什麼人？諸佛如來、法身菩薩他見到了。他怎麼見到的？清淨心，心不動才能見到外面相也不動。我們看到相為什麼會動？我們的心動，心動見到外面的相就動，相隨心轉，心不動，相就不動，就是這麼個道理。 『常入平等故，敬禮無所觀』，常入平等，心是平等的，沒起心動念，平等是佛心，這是佛在經教裡面常常告訴我們的。十法界第一個因素，佛給我們講，一個現象的出生，心現識變，無量因緣，不單純，這都是真的，它牽涉很廣，無量因緣。無量因緣裡面，最重要的一個因緣是什麼？我們抓住這個才有辦法，抓最重要的，第一個因素，佛告訴我們，成佛第一個因素是平等心，佛心。所以《無量壽經》經題上把修行的綱領給我們提出來，修行的綱領五個字，「清淨平等覺」，修淨土要靠這個。如果你的心是清淨平等覺，淨土已經現前，極樂世界就現前了。而且佛很巧妙，善巧方便教導我們，先修清淨心，得到清淨心之後才能進入平等，清淨是菩薩心，平等是佛心。或者我們把這三個分配為阿羅漢、菩薩、佛，行！清淨是阿羅漢、辟支佛，菩薩平等，覺就是佛。前面兩個是在因地，後面是在果地，大覺現前。 心清淨就不能有煩惱，這是最破壞清淨的。七情，喜怒哀樂愛惡欲，我們中國人講七情五欲，染污，嚴重染污，不清淨。我們在日常生活當中要鍛鍊，把七情五欲捨掉。七情五欲裡最困難的是親情，夫妻、父子、兄弟，親情。世間人為什麼會有這些？生生世世的關係太密切。在修行人來講，這些親情是什麼？冤家債主，佛講得很好。我第一次，這是一九七七年，頭一次到香港講經，住了四個月。前面兩個月在九龍，在倓虛老法師的道場，中華佛教圖書館，後兩個月在香港，壽冶老和尚的道場，光明講堂。壽冶老和尚天天讀《華嚴經》，而且他寫《華嚴經》寫得很好，天天寫，寫的這個本子好像送在外國的圖書館還是博物館收藏。光明講堂大殿上，兩邊一副對聯，我記得很清楚，上聯是「夫妻是緣，有善緣有惡緣，冤冤相報」，夫妻，下聯是「兒女是債，有討債有還債，無債不來」，你要把親情看破。看破不能破壞倫理關係，還是一家人相親相愛，一家人和睦，家和萬事興，心裡頭乾淨，心裡面清淨不染，這是菩薩家庭；心裡也有的時候那可麻煩了，那就是你學佛的大魔障。這些，一家人學佛，一家人都要明白佛的道理。事上要過得很圓滿，真的是父慈子孝、兄友弟恭，真正是做到，心地裡面是乾乾淨淨一塵不染，清淨平等覺，家庭就是道場。親情擺在面前，你能夠把它看破，你能夠完全把它變成智慧。情跟智是一樁事情，迷了是情，覺了是智。只要你不迷，回過頭來，煩惱即菩提，親情就是般若智慧，總得要懂、要明瞭。 所以修行功夫在哪裡？功夫在日常生活，在待人接物當中去鍛鍊，叫真修。你離開這些人事物，到哪修去？那個修是假的，一遇到境界，馬上就墮落，煩惱就現前，這個例子自古以來太多了。蓮池大師《竹窗隨筆》裡這個故事很多，我是早年看的，大概總是三、四十年前看的，名字記不得了。他講有這麼個故事，那個印象我有。有個老和尚在深山裡面住茅蓬，修得很好，沒有人不讚歎，深山裡面修行，心地清淨，一塵不染。信徒把他請到城裡面去，去做住持，在這裡面講經說法，弘法利生。他不知不覺就被城裡面這些貪瞋痴慢習氣染上了，自己不知道。有一天他去看蓮池大師，蓮池大師就舉這個例子，講某某一個法師住山，是修得不錯，可是一接觸紅塵他就保不住，就被染污，就墮落了。這個法師說：什麼人？蓮池大師說：就是你老兄。真的是如此。我們要真正保持住，時時刻刻提起警覺心，名聞利養非常厲害，大家對你一恭敬、一供養，你就迷惑了，自己覺得我很不錯，傲慢心生起來，名利心生起來，不知不覺。為什麼？這些煩惱習氣是無始劫以來你裡頭都有的，阿賴耶識都有的，你沒有緣的時候它伏在那裡，它不起作用，一遇到，一勾，引出來了，你說多可怕。 現在這個社會，名利誘惑的力量比過去超過十倍、百倍都不止，你能承受得了嗎？所以我常常講，我講的話都是真的，有依據的。古來這些祖師大德要是生活在今天的世界裡，他能不能成就大有問題。今天這個社會你能夠成就，你能保持清淨平等覺，古來大德沒有一個不佩服你，因為他們生在這個時代都靠不住，都不敢保證。你在這個時代裡你能夠撐下去，這就說明你的警覺性多高，你自制的力量是多強，你能控制你自己。修行沒有別的，就是放下這些東西，放下那就是要做克己的功夫，克服自己，不是外頭境界。外境是什麼？外境是虛幻不實。所以這是很多人不知道，知道這個就容易克服自己，自己情緒才動，想起「凡所有相，皆是虛妄」。《金剛經》好！中國古人常讀這個東西有道理。想到經上，「一切有為法，如夢幻泡影」，有為法就是有生滅的法，哪一法沒有生滅？彌勒菩薩跟我們講，所有一切現象，它的生滅速度是一千二百八十兆，一秒鐘，這是生滅法，就是有為法。 「一切有為法，如夢幻泡影」，你就不會執著，你就不會貪戀了。有很好，沒有也很好，有不放在心上，沒有也不放在心上，心才清淨。這個東西，沒有的時候想到有，有的時候又放不下，你的心永遠不清淨，你被這個東西害了你都不知道。誰害你？不是人害你，你自己放不下，你就真吃了大虧，你真的受害。你果然能放下，放下分別、放下執著，什麼人都害不了你，過去生中縱然是很嚴重的冤親債主也害不了你，這個道理實在講並不難懂。清淨平等覺是回歸自性，自性是究竟圓滿，我們老祖宗講本性本善。用這個心對遍法界虛空界，沒有一樣不善，真的是人人是善人，事事是好事，境隨心轉。凡夫沒有這個能力、沒有這個智慧，被迷了、起煩惱了，煩惱是什麼？是心隨境轉。怎樣從心隨境轉回過頭來讓境隨心，不要讓心隨境，那你的修行進步就非常快速，你自己都能覺察到。 常入就是常住，常住清淨平等覺。「敬禮無所觀」，無所觀說什麼？無所觀是你所觀的。這個觀是說我六根接觸到的境界，眼觀色，耳觀聲，他用一個觀，他不用眼見、耳聞、鼻嗅、舌嘗，他不用這個字，他只用一個觀。這是什麼意思？眼見、耳聞、鼻嗅、舌嘗裡頭有分別、有執著，所以那叫識，眼識、耳識、鼻識、舌識，識就是分別執著。用觀，觀沒有分別執著，沒有分別執著是眼見，見性見，不是眼識見，是見性見，耳聞是耳根的根性，聞性聞聲性，不是聲塵，六識對的是對六塵，我們六根的根性對外面的色聲香味觸法對它是色性，明心見性。六根根性裡面，不但是分別執著沒有，起心動念也沒有，起心動念，性就變成識，這個要知道；不起心、不動念的時候是性，不是識。見性見色性，見性跟色性是一不是二，這是法身菩薩知見，法身菩薩的境界。所以大乘教上用一個觀來代表，《心經》裡面舉觀世音菩薩做例子，這是真實智慧。「觀自在菩薩」，觀就自在，見就不自在，見裡頭有分別、有執著，這個我喜歡他、那個我討厭他，那就不在自在了。觀就自在，觀是什麼？觀是平等的，法界是平等的，眾生跟佛是平等的，平等裡頭就得自在，沒有分別、沒有執著。你見到諸法真相，你不是見的妄相，自然就有敬、有禮。敬是講心，禮是外面表現，有禮貌、有恭敬心，恭敬心跟禮貌是性德。所以誠於心，自自然然形於外。觀無所觀，無所觀而觀，能觀、所觀畢竟空寂，禮敬無所觀。我們看到這個人，菩薩就是這樣對待的，不是普通菩薩，法身菩薩，他看到一個人，恭恭敬敬行禮。這裡頭妙極了。菩薩能敬禮，對方那個人接受菩薩的敬禮，他也回禮，菩薩心目當中起心動念都沒有，所以他法法皆如，法法平等。可是凡夫他裡面起心動念、分別執著，凡聖的差別就在此地。如果我們離開妄想分別執著，你就轉凡成聖，凡聖絲毫差別都沒有，就在一念之間。下面是賢首大師的話，前面四句是經文。 【此乃一切眾生本來無不在如來境界之中。更無可入也。】 這些都是講入。入是真的、是假的？不能說真，也不能說假，說不得，妙用！就在迷悟之間。大師這句話解釋得好，解釋這首偈子，這是『一切眾生本來無不在如來境界之中』。我們把這個話縮短一點講會更清楚，一切眾生本來在如來境界中，你就更清楚了。如來是什麼？自性。一切眾生哪個離開自性？沒有。而且一切眾生，眾生的範圍可大了，眾生不是單單指人。眾生兩個字它的本義一定要知道，眾是眾多，多到什麼？多到無量無邊無盡，這叫眾；生是什麼？生是生起，無量無邊無盡的萬法生起，這叫眾生，眾緣和合而生都叫眾生。那我們看這個宇宙之間，哪一樣不是眾緣和合而生的？凡是眾緣和合而生的都不是真的，為什麼？它有生有滅，剎那不住，這是事實真相。它的速度太快，我們看迷了，見不到事實真相，以為它真有。這個錯誤觀念導致我們錯誤的行為，我們就造無量無邊的業，這個業是什麼？跟自性完全相違背。最明顯的，不能控制的，起了控制的念頭，不能佔有的，幹了佔有的事。是不是真的控制？沒有。是不是真的佔有？也沒有。所以，控制、佔有不過是你自己的一個妄念而已，不是事實，事實真相是念念不住。 曉得一切眾生就是惠能大師講的「能生萬法」，萬法就是自性，自性能生萬法。所以，萬法是自性的相、現相，稱它作法相；自性就是法性，一切萬法的本性，它的本體是清淨圓明體。能現萬法，能生萬法，生跟現是一個意思。至於十法界、六道千變萬化，這個現象怎麼發生的？識變的，心現相，識把這個相產生變化，把一真法界變成十法界、變成六道、變成三途。我們用萬花筒這個比喻有一點像這個道理，無量無邊的變化沒有相同的，無量無邊的變化不離自性，萬花筒你怎麼變，不離萬花筒。所以這個道理，一切眾生就是整個宇宙時空、萬法，《華嚴經》上講的，《華嚴》講得大，講宇宙，宇宙觀，現在科學家沒講到。《華嚴》講宇宙，大宇宙，無量無邊沒有窮盡，而且說得非常具體；講的微觀世界也重重無盡，一微塵裡面有世界，那個世界裡頭也有微塵，微塵裡頭又有世界，世界裡頭又有微塵，重重無盡，沒有底的。這是什麼？這是性德，法爾如是，它本來就是這樣的。 所以我們曉得，曉得這個給我們一個很大的啟示，宇宙是一體，愛這個宇宙、愛一切眾生就是愛自己，關懷一切眾生就是真的關懷自己，照顧一切眾生就是照顧自己，自他不二。這個他不是指他人，萬物都是他，萬物跟自己是一體。跟自己是一體，看到一個蚊子來咬我，你怎麼能把牠打死？自然就不會了。我要慷慨一點，我今天供養你，我請你吃一頓飯，牠吃飽就走了。還可以跟牠談條件，我供養你，不要讓我那裡又癢又痛，牠叮了之後真的不癢不痛，有協定。我們可以用意識跟牠溝通，牠知道，感應不可思議。正是像江本水實驗一樣，我們的意念對著那個水，它能收到訊息。蚊子叮我們的時候為什麼會又癢又痛？牠在叮的時候，牠的嘴巴像針一樣，插進去的時候牠分泌出一種液體，那個液體會讓我們又癢又痛。溝通之後，那個液體牠不放出來，所以雖然叮了，吸滿了，不癢不痛。 所以可以溝通，小生物跟自己還是一體。從因果上講，我們把層次降低，牠造作不善業，墮這個畜生身，很可憐。覓食常常被人打死，打死之後牠又來投胎，不知道要投多少次，要被人殺多少次。都有業因的，過去牠殺生，今天被人殺，就這麼個道理，冤冤相報，沒完沒了。遇到一個明白人，省悟過來，曉得事實真相，報復念頭沒有了。縱然我們被人殺害了，沒有怨恨心，還很歡喜，很感激。為什麼感激？他把我殺掉的時候我上升了，我靈性上升了，現在我在人道，他殺了我，我這一生做善事，他送我到天道去了，我怎麼能不感激他？如果我怨恨他，無緣無故你殺我，我要報復你，我馬上墮三惡道。你看升沉就在那麼一念。你被人殺了，你究竟是生天還是墮三惡道？一個怨恨心、報復心，就下去了，來生來世遇到的時候真的又互相相殺，這不是辦法，彼此雙方都痛苦。 所以解決衝突、解決紛爭從自己這方面，一覺悟，問題解決了。縱然遇到，過去生中結的怨，我被他殺了，帳到此地了了，一筆勾消，以後就沒有了，這是多麼快樂的事情，哪有怨恨？連被殺都是這樣的，何況什麼小小的毀謗、諷刺、侮辱，那是小事情。你明白了，沒有一樣不是替自己消業障的，那些人都是大恩大德，都是有密切關係的，我們都要特別愛護他們，特別的尊敬他們，這才是對的，常常存著報恩心！這諸佛菩薩做到了，也做出榜樣給我們看，我們要看懂，要認真學習。佛門裡面習慣稱菩薩稱「仁者」，仁慈的人，仁者，仁者是對菩薩的稱呼。仁者無敵，什麼叫仁者？心裡沒有對立，敵是對立，心裡沒有對立。跟一切人不對立，跟一切事不對立，跟一切萬物不對立，那是菩薩。對立都沒有，哪來的衝突？矛盾、衝突全沒有了。凡夫跟菩薩對立，菩薩不跟他對立，那個對立對不起來，因為對立要雙方，雙方彼此才能對立，一方面對立，那一方面沒有，這個對立落空了。這個道理要懂，我們要認真學習。然後就曉得，什麼問題都不在外面，無論什麼問題，關鍵還是在自己。 我們的老祖宗教誨高明到極處，「行有不得，反求諸己」，外頭沒事情。你遇到困難，遇到障礙，怎麼解決？反省，是自己出了毛病，外面沒有毛病。自己毛病多半是貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，都在這上出的。你能夠反省，冷靜的反省，把原因找到，把原因消除，問題不就化解了？自己內心問題化解了，外面事情很容易解決，很容易就擺平；自己內裡面的矛盾不能化解，你就解不了外頭問題。下面賢首大師舉了個比喻說： 【如人迷故。謂東為西。乃至悟已。西即是東。更無別東而可入也。】 這個話說得好，人迷了，迷了方向，他向東走，確實他是向東走，但是他一迷的時候，他認為不對，這個地方是西面。自己懷疑，去問別人，別人把他點醒，沒錯，你現在走的是東面。一下明白之後才曉得，我以為是西面，原來它是東面，你就不要再去找東面了，東面是跟它反方向。可見得問題在自己，不在別人。下面說： 【眾生迷故。謂妄可捨。謂真可入。】 佛不是跟你講一個真妄嗎？你迷了，以為什麼？真有妄，真有真，我要把妄捨掉我去找真，哪裡曉得妄就是真，真妄不二。我們找真是找真性，妄是妄相，原來性就是相，相就是性。好比說我們想找黃金，黃金是真的，妄是什麼？妄是金器，金鐲子、金戒子、金鍊子。這個東西不是的，這是鍊子，我要找金，我不要這些東西。他不知道這就是金，妄就是真，這是告訴你，相就是性，性就是相，性相永遠不能離開。就好比我們今天找心，心在哪裡？心在物上，離開物質沒有心，這是我們《華嚴》裡面講得很多。心，這還不是真心，妄心，就是世尊問彌勒菩薩的，相、識，相是物質，識就是心。彌勒菩薩答覆得好，一彈指，一彈指多少念？「三十二億百千念」，百千是十萬，多少？三百二十兆，這一彈指就這麼多念。「念念成形」，念念都出現物質，就出現相，現相，「形皆有識」，這就說明物質跟精神是一不是二，分不開的，物質裡頭有精神，精神裡頭有物質。就跟金跟器的關係一樣，金在哪裡？金在器中，器在哪裡？器是金成，它不能分割，它是一不是二。這是非常難懂的一樁事情。我們怎麼捨？我們怎麼放下？放下什麼？放下不是事，放下什麼？放下妄想分別執著，這個東西沒有的。妄想分別執著，你看它又不是心，它也不是識，它也不是物，可是你執著有這個東西，就把你迷惑了，把你的心迷了，把你的物也迷了，你對於心、物搞不清楚了。這個地方給我們說明什麼是真、什麼是妄，最後告訴你，真妄都不可得，你在這個真好、妄好都不要起心動念，天下太平，什麼事都沒有了。 【乃至悟已。妄即是真。更無別真而可入也。此義亦爾。】 這個地方給你講入五止門，入的意思也是這樣的。你一定要知道，大乘教到終極的時候是不二法門，生死、涅槃不二，煩惱、菩提不二，法性、法相不二，性相不二，真假不二，邪正不二，染淨不二，善惡不二，你的心就真清淨了。所以最後，什麼叫見性？入不二法門就見性，你一起心動念就二了。不二，就真的妄盡了，還源了，還源觀，就觀源了。起心動念，不就起二用嗎？後面示三遍，再發展，再是四德、五止、六觀，逐漸就發展了。所以現在叫你回源，叫你回歸到一體，清淨圓明體。清淨圓明體裡面找不到對立，對立是二，二就對立。在煩惱裡面，就是見惑裡面，邊見，邊是二邊，真妄是二邊，邪正是二邊，善惡是二邊，染淨是二邊，不就變成二邊嗎？二邊沒有了，沒有對立。 【不入而入。故云入也。】 『入』是個名詞，你懂得它的意思。所以說悟了就叫入，迷了就不入，是迷悟的意思。下面說： 【何以故。入與不入本來平等。同一法界也。起信論云。若有眾生能觀無念者。是名入真如門也。】 末後引用《起信論》上這句話。我們念佛人，『能觀無念』，念即無念、無念即念，念跟無念是一，好了，那我就不念了，不念就是念！那你就完全錯了，你不解如來真實義，為什麼？你沒有入無念，你還是會起心動念，你還有分別執著，你怎麼能說無念？到分別執著統統沒有，那才叫真無念，那個念跟無念才是平等的，才是一不是二。所以，無念是法身菩薩境界，可不能誤會。不要看到這個念就是無念，「算了，我不念佛就是念佛，你一天念一萬聲，我一聲不念也是念，我跟你是一樣的」，你就完全把意思解錯了。我們還是要念，我們還是要有念，不能搞無念，為什麼？無念不是我們境界，無念是法身菩薩的境界。禪宗裡面講「明心見性，見性成佛」，那就到無念，那是真無念。無念而無不念，無知無不知，我無知，天下事要問你，你什麼都知道，那真的是無知。如果問你，這個也不知道，那個也不知道，你沒入，你不能搞錯。所以，『入真如門』，這是佛法裡用的名詞，真如就是本性、就是見性，在淨土宗裡面是理一心不亂，名詞不一樣，境界完全相同。今天時間到了，我們就學習到此地。 | 
