諸位法師，諸位同學，請坐。請看「修華嚴奧旨妄盡還源觀」，第四段「行四德」。我們從第二節看起：

　　「威儀住持有則德」。這是自性四大德，這屬於性德，四大德。首先我們要有正確的認知六和裡的「見和同解」，然後我們才能發真誠心依教修行。現在我們這個心發不出來，原因是什麼？對於事實真相不了解，不但不了解，還有嚴重的誤會。這個誤會不能怪大家，為什麼？這個誤會的產生由來已久。從這篇文字我們看到賢首國師所說的，在他老人家那個時候已經就有誤會了，何況又傳了一千三、四百年，這種誤會當然與日俱增。所以現在這個嚴重誤會其來有自。我們要曉得我們很幸運，有機會聽到這樁事情，社會大眾有誤會，只要我們自己沒有誤會，哪一個人沒有誤會，哪一個人就有緣分在這一生當中成就。如果這個誤會不能夠化解，無論怎樣用功努力、精進不懈，成就有限。這個有限，甚至於是連六道都不能超越，所以這個事情不能說不嚴重。這段文我們才學了前面的三行，而實際說只有兩行半，這是第三行的下半段，我們今天從這裡看起。

　　【但以金容匿彩正教陵夷。傳授澆訛師於己見。致使教無綱紀。濫挹淳流。得失齊舉。妄參真淨。】

　　我們念這段文字感慨很深，想到正法在清涼大師之前已經就開始變質，換句話說，不純了。這樁事情釋迦牟尼佛清清楚楚，他把他滅後佛法的承傳分為三個時期，正法、像法、末法三個時期。佛的法運一萬二千年，一萬二千年之後就滅法，這個世間沒有佛法了。我們是生在末法時期，佛在《大集經》裡面講得很清楚，正法一千年，像法一千年，末法一萬年。正法時期戒律成就，什麼是戒律？威儀住持有則德，這成就！像法時期那就不行，戒律鬆懈了，所以佛說像法時期禪定成就。佛法傳到中國來是像法時期傳來的，正是正法結束之後，像法的開始，所以中國佛法禪風興盛，這個一千年正好是像法時期。像法，諸位要曉得，相似，不純！正法時期純，像法時期不純，人喜歡學禪定。末法時期，禪定也不行了，為什麼？定不下來。我們哪個人不想禪定，不想定？為什麼定不下來？內有嚴重的煩惱習氣，這個煩惱習氣是禁不起誘惑，小小的名聞利養擺在你面前，你就起心動念，你就受不了，做不到如如不動。所以佛說，末法時期只有念佛才能成功，淨土成就。淨土講什麼？帶業往生，這個法門佔世尊法運最長的一段時期，一萬年，這個情形我們要曉得。

　　祖師說這些話在像法時期，這個現象出現了。『正教陵夷』、『金容匿彩』就是佛法變質了，沒有從前那麼純。傳授有了問題，這些傳授的善知識加上自己的知見在裡面，這就不純。這一點是非常難免的，我們自己一反省不就明白了嗎？都以為自己的知見是正確的。所以佛在大乘教裡面給我們講真話，釋迦牟尼佛說他沒有知見，他沒有思想，他也沒有說教。沒有說教，說了四十九年，這是怎麼回事情？那叫妙用！所謂妙用，說而無說，無說而說。這個我們很難體會，我們不懂，說跟不說是兩回事！妙就妙在說跟無說是一回事，這個我們就不懂。說，說了，為什麼說說就是無說？他說得再多，他沒起心動念，他沒有分別執著，這就妙！我們還是難懂。所以佛不得已就舉鐘磬來做比喻。大鐘，寺廟有大鐘，它有沒有音聲？沒有。你敲它，它自然聲音就出來了。你說它那個聲音是有還是無？是有聲音，但是它沒有心，它沒有起心動念，它也沒有分別執著。所以佛說眾生有叩，佛菩薩像個鐘一樣、像個鼓一樣，眾生敲它它就響，大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴。即使大鳴的時候他也無心，就是無說，說而無說，無說而說。說了四十九年，佛沒說一句話，也就是說那個鐘跟鼓被人家敲了四十九年，鼓從來沒有自己響過，你不叩它，它不會響的。這個說法就是感應，眾生有感，佛是法性，自然而應。不像我們凡夫，我們凡夫人家問我，我們答覆他，我們真的在頭腦想一想，這是什麼問題，要用什麼方法答他，那就是有說，那就是自己的意思了。

　　所以在上古時代，正法時期祖祖相傳，傳法的善知識沒有自己的意思；換句話說，他們跟佛一樣，不起心、不動念、不分別、不執著，所以法純。像法時代，真正善知識絕不離開經教，為什麼？經教是純的，不離開經教，以經教為主。這就是世尊教給後人的四依法第一句「依法不依人」。人有妄想分別執著，就是有自己的意思、有自己的見解，法沒有。如來所說的，沒有自己的知見，這個要知道，沒有自己的知見，純粹是自性流露的；自己的意見是意識裡頭流露的。凡是意識流露的，都會使外面的境界產生變化，唯識所變，唯心所現，心性能現，意識能變，狹義的說，意識是第六意識，廣義的，八個識都可以稱為意識。所以，識就產生變化，就不純了，於是世尊的聖教綱紀就變質了。到現在，綱紀沒有了，哪個是綱？哪個是紀？

　　一般佛門出家、在家的這些善知識，或者我們稱他為祖師大德，都是以戒定慧三學為綱，這是沒話說的，因戒得定，因定開慧。紀是修學的程序，不能夠躐等。規矩從什麼地方建立？現在我們也明白、也清楚了，從十善業建立。大乘八萬、小乘三千統統都是以十善業為基礎，沒有十善業，三千、八萬都不能成立。我們淨宗同學，我們是以淨業三福為修學的綱領，總綱領。第一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。怎樣孝養父母、奉事師長？必須恆順性德，絕無違犯，這才真正叫孝親，真正叫尊重老師。遵循性德的人，就叫行菩薩道，什麼時候大徹大悟，你就成佛了；換句話說，行菩薩道，成就佛道，這才是真正孝親尊師。如果我們還是搞六道輪迴，叫大不孝、大不敬。我們能脫離六道輪迴，生到四聖法界了，算是孝敬，不圓滿、不究竟，不能說你不孝親尊師，不夠！你的父母、你的老師並不是只期望你證個阿羅漢，證個辟支佛，當個權教菩薩，這不是他的願望。我們的父母、我們的老師都希望我們早一天成究竟圓滿的佛果，我們能把這樁事情辦好，叫大孝，這是真正的尊敬。大孝、大敬，不真幹怎麼行？

　　杜順老和尚依《華嚴經》，純真無妄，提出六條修行的綱領，這是修《華嚴》的。賢首國師接受老師的承傳，加以解釋，教導後學，字字句句不離經義，與《大方廣佛華嚴》相應，這個難得！所以這個法味還是純真，沒變質，如果這些祖師大德沒有真正明心見性，他做不到。見性之後，大乘教裡面佛常說，見性就成佛，佛佛道同，這個時候法只有一味，叫法味。一就是真的，二三那是妄，那不是真。所以我們要知道，像法時候就開始變質了。我們在這一生修學，尤其在現在時代，找一個真正善知識到哪去找？找不到。找個好的老師不容易，不但這個時代不容易，自古這就是個難事。所以古德講師生之道，就是老師跟學生這個緣分，可遇不可求。遇到了，宿世的因緣，絕不是偶然的，過去生中有深厚的緣分，這一生碰到。遇到之後，自己能不能成就完全決定在自己。

　　實在講自己也做不了主，這樁事情與宿世的善根福德因緣有因果的關係。這就是修行難！即使像六祖惠能大師這個樣子，他是一生成就的？不可能！生生世世，過去生中所累積的善根福德在這一生成熟了。要不是成熟了，哪有一句話之下就大徹大悟？我們為什麼悟不了？宿世的善根福德因緣不如他，這個東西不是一下學來的，不是一生一世的。所以學佛，經教裡面常講要無量劫，要三大阿僧祇劫，這兩種說法是有道理的，一般講真的是無量劫。三大阿僧祇劫，現在我們明白了，這在《華嚴經》裡面是講得太多了，是證得初住菩薩之後，把無始無明的習氣統統淘汰盡了，證得究竟圓滿佛果，需要三大阿僧祇劫，要這麼長的時間。所以，三大阿僧祇劫不是對一般人說的，你哪一天明心見性了，從這天起。無明破了，習氣尚存，習氣斷乾淨要這麼長的時間，這個不能不知道。在《華嚴》裡面我們學過多次，對這樁事情不陌生。

　　我們這一生真的是幸運，淨宗法門，佛告訴我們必須具備三個條件，叫三資糧，資糧是比喻，必須具備的條件，信、願、行，這三個條件要是具足，決定得生，確實不難。我們在《淨土聖賢錄》裡面看到，在《往生傳》裡面看到，在現前社會裡面我們看到一些出家、在家念佛的同學，我們也看到。只要具備這三個條件，無論男女老幼、各行各業、在家、出家都能成就。什麼叫信？第一個要相信世尊、彌陀不騙人，娑婆世界的西方真有極樂世界，極樂世界真有阿彌陀佛，阿彌陀佛確實發四十八大願普度法界眾生，相信自己得彌陀威神加持決定得生，這叫信心，沒有信心就不能成就。有了信心，頭一個條件你具足了，第二個要發願，決定求生淨土。決定求生淨土，真發這個願了，這個世間就能放下，為什麼？有一樁事情放不下，這一樁事情就像一條繩索一樣綁住你，你出不去。樣樣放下，沒有絲毫貪戀，身心世界捨得乾乾淨淨。我們在經論裡面讀得很多，學得不少，這些理事都通，可是放不下。這什麼原因？早年章嘉大師告訴我，這是你所學的還不夠，你沒有真的通達，沒有真的明瞭。為什麼？真明白了，自然放下。你還貪戀這個，還捨不得，你不了解事實真相。大師舉個例子跟我講，他說譬如桌子兩邊，一邊放一堆黃金，這邊放一堆泥沙。現在說我送你一堆，讓你自己去取，你去選擇，你是取黃金還是取泥沙？不認識黃金的人，這泥沙不錯，他貪著這個；真正認識的，這個不要，這一文不值，我取這個，就是這麼個道理。泥沙好比娑婆世界，黃金好比極樂世界，你不認識，你對它有貪戀，你真認識之後，你真徹底放下。這個比喻淺顯，老師一說我們馬上就懂了。

　　所以，放不下是認知不夠，不要認為你學得很多，你還是放不下，還是放不下就是你學的東西不夠。什麼時候痛痛快快徹底放下，你對於諸法實相真明白了，真了解了。佛在經教裡面常常跟我們說，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，我們念得很熟，隨口可以道來。但是對於一切現象，對於五欲六塵，還有貪戀的心，這個自己要有警覺，還有貪戀的心就是我知道的還不夠透徹，唯有不夠透徹，才會有這個現象；真正透徹，這個現象沒有。雖然住在這個世間，與一切眾生和光同塵，你也會達到像佛菩薩那個境界，就是前面第一段講的「隨緣妙用」。跟一切眾生在一起，和光同塵，生活起居沒有兩樣，眾生有貪、有執，有情執，覺悟的人沒有，確實他隨緣，他沒有分別，他沒有執著，所以說妙用！妙用裡得大自在，真正是大乘教裡面所說的，不住生死、不住涅槃，入不二法門，這才是真正的人生最高的享受。你還有所恐怖，還有所疑慮，還有所恐懼，這都是凡夫，都是不了解事實真相。

　　所以，綱紀一定要抓住。現在雖然我們看不到了，經教裡頭有，從經教裡面把綱紀找出來。我們修淨土的人，只要抓住「淨業三福」就決定不會迷失方向。韋提希夫人當年見到西方極樂世界，請求世尊教她往生的方法。世尊在沒有說方法之前，先教她修淨業三福，而且後頭說得很清楚，這三條是十方三世一切諸佛從凡夫地修成正果的淨因。你看這句話說得多重！三世諸佛淨業正因，過去、現在、未來一切諸佛修行都要依這三福。這就說明這是基礎，而基礎裡的頭一條，就是我們今天講的儒釋道的三個根，你不能不重視。你要不重視的話，你往生淨土靠不住；你要是具足這三個根，你往生西方極樂世界自己有把握，你說這個多重要。千萬不能疏忽，千萬不能疏忽小小戒，許許多多就是出家的大德都疏忽了。我們出家，很多老和尚告訴我們戒律很重要，但是小小戒就無所謂。為什麼小小戒重要？現在我們總算是開竅了、明白了，小小戒是性德的流露。

　　頭一個就是謙卑，最容易疏忽的，第二個謙讓，謙裡頭先學卑，再學讓。你只要把這兩條學到，你在這個世間就可以跟一切眾生和睦相處，你能叫一切眾生對你不會討厭，都歡喜你。讓不容易，先要學忍，忍讓，再提升為謙讓，然後達到高境界的是禮讓。我們今天不肯謙卑，不肯忍讓，所以處處都跟人產生衝突，跟自性產生衝突，跟一切人事物產生衝突，這造業了，這個心行是往生極樂世界的障礙。你看障礙在自己這邊，不在外面，外面說老實話障礙不了，自己障礙自己。看清楚、看明白了，這個娑婆世界，他要什麼全給他，我們不要，我們要離開，我們到極樂世界去。常存這個心，好！這是往生西方極樂世界必須要具備的條件，念念不忘生淨土，念念不忘親近彌陀，我們一生最大的希望就是這個。

　　所以同學們，無論在國內國外，大家要知道，你們常常聽我講經，常常希望跟我見一面，沒用！你跟我見一面不能往生，你要見阿彌陀佛才能往生，一定要懂得這個道理。心裡時時刻刻有極樂世界、有阿彌陀佛就對了；心裡面常常有淨空法師，那你還是搞六道輪迴，你出不了六道，這個道理要懂。連釋迦牟尼佛，你看看他老人家真叫慈悲到極處，他不教我們念南無本師釋迦牟尼佛，沒有教我們天天想釋迦牟尼佛，他教我們想阿彌陀佛，他教我們想極樂世界，好老師。為什麼？我們想釋迦牟尼佛、念釋迦牟尼佛，要想出離六道輪迴，很難！難在哪裡？你必須要把見思煩惱斷掉才能出輪迴，把塵沙煩惱斷掉，還得破一品無明，你才超越十法界，你說這個事情多難，多不容易。可是，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，容易！這一生能成就。你要天天念著釋迦牟尼佛，捨不得離開他，對他介紹的淨土不相信，半信半疑，釋迦牟尼佛看到你這種也搖頭，也難過，不聽話，指你這麼一條好道路，你不肯走。所以要有堅定求生的願望。

　　行，行住坐臥四威儀當中，憶佛、念佛不能間斷。念，記住，你看中國這個念字，今、心，就是現在心上真有，那叫念，不一定在口上，心上真有，這叫念佛。憶佛，常常想到佛的教誨，特別是《無量壽經》、《彌陀經》裡面勸導我們求生淨土，常常想到；想到阿彌陀佛發四十八願，接引遍法界虛空界一切佛土裡面的有緣眾生，什麼是有緣眾生？聽佛勸導的人叫有緣。十方三世一切諸佛如來，沒有一尊佛不勸大家求生極樂世界親近阿彌陀佛，每一尊佛都說。聽不聽？聽不聽在你，你肯聽，有緣；你不肯聽，沒緣。所以我們曉得，一切經，佛教化眾生，眾生根性不相同，諸佛講的經也不一樣，但是淨土三經是一切諸佛沒有一尊佛不講的。不但講，我們可以肯定，多次宣講；換句話說，十方三世一切諸佛怎樣把眾生圓滿度脫？就是勸他到極樂世界去親近阿彌陀佛，就圓滿了。你這樣才真正認識淨土，這樣才真正明瞭諸佛的慈悲，把你介紹到極樂世界去。

　　具備的條件？淨業三福很清楚。我們現在落實《弟子規》，孝親尊師；落實《感應篇》，慈心不殺。你要是真正懂得因果的道理與事實真相，你會持戒，你知道持戒對自己有大利益。為什麼？戒律條條都是性德的流露，回歸自性要從持戒開始。從持戒才得禪定，得清淨心，清淨心生智慧，自性本具的般若智慧現前了。這是戒定慧三學的真實義，我們念佛求生淨土不能不重視。念佛的人多，往生的人少，什麼原因？他應當具足的條件疏忽了，淨業三福疏忽，六和敬疏忽了，三學六度疏忽了，普賢十願疏忽了，所以他不能成就。我們只要抓住這幾條就行了，起心動念、言語造作與這五個科目相應而不違背，這是我們這一生往生的保證、憑據。

　　『濫挹淳流』這個事情不可以做，這是什麼意思？隨隨便便障礙別人的善行，「淳」是善良，「挹」是障礙，「濫」是隨便，隨便障礙善良的人與事，這錯誤。這是什麼？多半都是嫉妒心，怕別人超過自己，這是自己最大的障礙。他要是聰明，智慧現前，轉過來就是隨喜功德。人家有好事能成就，我幫助他成就，他成就的功德跟我的功德是一樣大，他功德愈大，我也愈大，為什麼？我成就他，我幫助他，隨喜功德不可思議。你障礙別人的好事，那個麻煩可大了，果報都在阿鼻地獄，尤其是障礙聖教的流通、聖學的修行。我們要全心全力去幫助別人，盡心盡力，幫助別人就是幫助自己，成就別人就是成就自己；換句話，障礙別人是障礙自己，這個道理不能不懂。

　　『得失齊舉，妄參真淨』，這是愚痴，沒有能力辨別善惡。我們遇不到好老師，遇不到真正善知識，這個事情決定不是我們一心想求就能求得到的，求不到，業障！如果真的想學，真的想在一生成就，要知道「佛氏門中，不捨一人」，你發的是真心，你感動諸佛菩薩，肯定加持你，肯定幫助你，佛不會辜負一個人。就怕你心不真，那就沒有感應，真心決定有感應。現前沒有善知識，找古人，跟古人學。我的老師李炳南老居士，我跟他學習的時候他很謙虛、很客氣，告訴我，我只能教你五年。五年之後？他給我介紹一個老師，是他自己的老師，印光大師。這是淨土宗最近的一個祖師，印祖也不在世了，往生了，怎麼辦？做印光大師的私淑弟子，印光大師著作在，《文鈔》在。每天讀《文鈔》依教奉行，你就是印光法師的學生，這條路決定不錯。所以，他把印光法師的《文鈔》，在那個時候《全集》沒有出來，只有《文鈔》初集、續集，初集兩冊，續集兩冊，一共就四本，不太厚，大概這麼厚的樣子，四本，他老人家親自給我，叫我好好學習。在中國，私淑弟子，就是以古人為老師的，大概是孟子開頭，第一個，孟子私淑孔子，依孔子做老師。孔子過世了，孔子的書還在，他就專門收集孔子的書，念孔子的書，依教修行。遇到困難不懂就找孔子的學生，向他們請教，那個時候直接跟孔子學習的弟子還在世，孟子向他們求教。學真成功了，超過孔子的學生，你看今天人家講儒講孔孟，沒有講孔曾，沒有講曾子，沒有講子游、子夏，那些都是直接跟孔子學的，都沒有說他，而說孔孟。孟子學習的認真，成就超過他當年在世的學生。所以中國稱孔子為至聖，孟子為亞聖，亞聖僅次於至聖。修行真的是在個人！好老師現前找不到，古人很多。

　　所以我這麼多年來，勸同學們修淨土，我也跟大家介紹個老師，不是印光大師，介紹的是誰？是阿彌陀佛，《無量壽經》。夏蓮居老居士的會集本，會集得太好了，我們一看到這個本子就生歡喜心，一點懷疑都沒有。李老師把這個本子給我，是他老人家在台灣講解的本子，他沒有寫講記，就在經本上用小楷寫的註解。那個時候他才六十多歲，所以寫得很工整，經裡面的段落都勾出來，每一個段落就像科判一樣，他都把它加上眉注，非常清楚。他這個本子講完之後，本子給我，現在我這個本子放在澳洲。這個本子也印出來，好像也印的數量很多，而且他們用套色印的，就是李老師的註解用紅字。所以我們依古人為老師，這純！沒有自己的意思在裡頭，我們大家都是同學，我們是阿彌陀佛的學生，我們是印光大師的學生。印祖在世，你就是請求他給你做皈依，他很慈悲，他給個皈依證給你，你不能依教奉行，佛菩薩、護法神不承認。你真正學習他的教誨，依教奉行，雖然他不在世，他沒有給皈依證給你，諸佛菩薩承認你是印祖的學生。依照《無量壽經》、《彌陀經》修行的人，阿彌陀佛承認你是他的學生。佛法重實質不重形式，這句話很重要，這句話是章嘉大師告訴我的，也就是夏蓮居老居士常講的「真幹」，不能幹假的。末後這幾句：

　　【故令初學觸事成非。不依經律。混亂凡情。自陷陷他。甚可悲矣。】

　　這幾句話說得很痛心。『故令』，尤其是現在距離賢首大師一千三百多年了，我們今天真的『觸事成非，不依經律』，不重視經律，特別是戒律。我們有個非常嚴重錯誤的觀念，我自己親身經歷，這個錯誤的觀念，章嘉大師費了三年的時間才把我糾正過來，真不容易。我學佛是從學哲學這個門徑進去的，所以早期受方東美先生的影響。方老師教我的時候，那個時候他大概是四十多歲，差不多他是大我二十歲，我父親這一輩的人。李老師跟章嘉大師那是祖父輩的人，他們大我三十九歲。方老師在教我那個時候，我二十六歲，他大概是四十五、六歲的樣子，他跟我說，佛教百分之八十是迷信，百分之二十是哲學，我們學就學百分之二十的。他是怎麼算的？佛法十個宗派，他所學習的是性宗跟相宗，法性宗跟法相宗，法相唯識。法性裡面包括三論跟禪宗，他說這是哲學，其他的他不涉獵。不過方老師到了晚年，態度完全不一樣了，因為他也不斷在進步。晚年的時候，他真的契入境界，可惜這個時候他走了。方老師如果說是多活五年，台灣的佛教就不一樣了，正在契入境界的時候走了，這是我們這些人沒福報。

　　我受方老師這個影響，把經教當作哲學來學習，所以對修行不重視，特別是戒律。戒律，我們一個最大的錯誤觀念，戒律是屬於生活規範，釋迦牟尼佛三千年前的那種生活規範，現在怎麼適用？尤其是印度人的生活規範，我們中國人怎麼可以去學三千年前印度人？哪有這種道理！大師年歲比我們大，我們在面前不敢講，可是我們不接受。我們只接受經典教學，理論好，我們學習這個東西，生活習慣的戒條我們不重視。可是章嘉大師看我看得很清楚、看得很透徹，也不勉強我，為什麼？真的一勉強，我們就不跟他了，就會離開。所以他知道，他對我用軟功夫，不用硬功夫。軟功夫就是每次我去學習的時候，他每個星期給我兩個小時，當我離開的時候，他的習慣都會送我到門口，會提醒我一句話，「戒律很重要」。輕描淡寫就這麼一句話，也不管我聽進去沒有，就是這麼提示一句話。他老人家圓寂的時候，我感恩，我在火葬的地方搭個帳篷守了三天。我認真去回憶，我跟他三年他教了我什麼？我得到些什麼？這一回想，這句話總講了幾十遍，印象非常深刻，立刻就想到，戒律很重要。戒律為什麼重要？為什麼他常常提這句？他常提，我沒有問過他，只是在最初跟他的時候他給我提到。他打個比喻，他說學佛，持戒不但是一生的事情，是從初發心到如來地不能夠捨掉的。他舉個比喻，那時候我們在台北，譬如你在台北，你想到高雄去，你乘火車去。戒律是什麼？戒律是火車票，你買了票你才能上車，上車之後時時刻刻票要保留著，車上要檢查幾次，到終點站的時候你才要交回的。所以這張票不能夠離手，他說戒律就像這一張車票一樣。這是他舉的這個比喻，說明戒律的重要性，我們聽明白了，也沒有放在心上。現在看到這一段，威儀住持有則德，不就是戒律嗎？你看前面隨緣妙用，後面第二就是講戒律了。隨緣妙用怎麼落實？戒律落實，沒有戒律，你沒有法子落實。

　　現在我們講佛學、學佛，有威儀住持有則德，這是學佛，沒有這一條，那叫佛學。佛學講得再妙，講得再好，天花亂墜，跟你的思想行為沒有關係，脫節了，這個對你沒有受用；換句話說，了生死出三界你沒分，你還是搞六道輪迴。但是拿這個東西，在世間來講，拿個博士學位，到外面去演講，用這個做材料，著書立說，行！這世間法。在世間可以搞名聞利養，但是與了生死不相干，了生死一定要落實，一定要威儀住持有則德。我把他這個四條配四弘誓願，諸位想想看有沒有道理？第一條隨緣妙用是眾生無邊誓願度，第二條威儀住持有則德是煩惱無盡誓願斷，四弘誓願第二條，成就自己的德行，第三條這學法門，第四條是成佛道。所以真正幹從哪裡幹？就從持戒下手。持戒從哪裡下手？從《弟子規》下手，非常具體，真得受用。

　　我們從這個地方認識，真正認識十善業道的價值，跟佛在《十善業道經》上講的意思完全相應。佛把十善比喻大地，所有一切萬物都是從大地建立的，沒有大地就沒有萬物。由此可知，十善業多重要，佛在經上兩次說，《十善業道經》不長，兩次就是非常重視了，是人天法的基礎。往上提升，聲聞菩提、緣覺菩提乃至無上菩提，都是以十善大地為根本，這說得很清楚。沒有十善業道就沒有佛法，不但沒有佛法，連世間法也沒有，世法是人天。都沒有了是什麼？畜生法、餓鬼法。我們看看今天這個世界，是不是畜生、餓鬼、地獄？為什麼會變成這個樣子？十善業道沒有了。我們要救自己，我們要救正法，我們要度一切眾生，從什麼地方幹起？從落實十善業道幹起這就對了。怎樣落實十善業道？現在在中國有這個基礎，古人早就把具體的方法給我們說出來了，那就是從《弟子規》，家教；從《感應篇》，因果教育；從儒與佛，道德教育，從這裡下手。

　　一定要依經律，律，這四種東西都是律，《弟子規》、《感應篇》、《十善業》、《沙彌律儀》都屬於律。經，我們今天依《華嚴經》、依往生經，往生經就是淨土五經一論。依《般若經》，《般若經》的代表就是《金剛經》跟《心經》。儒裡面我們依「四書」就夠用，道裡面我們依《老子》、《莊子》的「內篇」就夠用了。如果專心念佛求生淨土，老莊可以不必學。淨土的典籍，《華嚴》算是淨宗典籍，古人說得好，他說《無量壽經》即是中本《華嚴》。我們從這句話可以能引伸到，《華嚴經》就是大本的《無量壽經》，《阿彌陀經》就是小本《華嚴經》，這三部經是一而三、三而一。講得最清楚、最明白的是《華嚴》，可是修行，在行門裡面講要簡單、要抓綱領，愈簡單愈好，《阿彌陀經》，所以可以把《阿彌陀經》做為朝暮課誦。我們對西方極樂世界的認識，一定在《華嚴》。不用《華嚴》，你就用《無量壽》，不用《無量壽》，或者是用《阿彌陀經》蕅益大師的《要解》、蓮池大師的《疏鈔》都好。我們要學著依經、依律，才能夠走向菩提正道，不至於走到偏邪。如果不依經律，你就難免『混亂凡情』，這很難免的，『自陷陷他』，這個就可悲了。

　　在這個地方我們要深思夫子所說的「信而好古」，這句話意思很深，我們對於古聖先賢的東西相信，對佛菩薩相信，一點懷疑都沒有。喜歡古人，喜歡古籍，為什麼？他們所修、所學、所證的是真實圓滿的境界。自性是個圓滿，是個圓，圓裡面你就沒有辦法再加一點，加不上去，你也沒有辦法再減一點，它不會缺乏。所以它是圓滿的，不增不減，不生不滅，我們相信這個。智慧是圓滿的，成了佛，自性的智慧沒有增加一點；墮到阿鼻地獄，自性智慧也沒有減一分，不增不減。智慧如是，德行也如是，能力亦如是，相好亦如是。所以，見性的人就得到大圓滿。大圓滿怎麼得來？大圓滿並沒有失去，只是現前有障礙，使我們不能證得。佛在《華嚴經》上告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，就是德能跟相好都一樣的，「但以妄想執著而不能證得」。這就說出我們現在跟諸佛菩薩為什麼有這麼大的差距？這個差距自己造成的，與任何人都不相干。造成差距是什麼？是妄想、是分別、是執著，這在大乘教裡面講是三種煩惱，妄想是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱。由於我們有這三種煩惱，把我們自性的性德，自性的德用，就是智慧德相，統統障礙住了。

　　從佛這段開示我們就明白了，佛在經上常說，如果我們能把對世出世間一切法的執著放下，你就成阿羅漢；再能把對於一切法的分別放下，你就成菩薩；最後你對於世出世間一切法都不起心、不動念，你就成佛。佛法裡面三個果位是這樣證得的，學、不學沒關係。六祖大師說的，這個事情與學不學沒關係，他說得很好，與放下有關係。所以釋迦牟尼佛示現學十二年，可以學，但是學了之後要放下，決定不能分別執著，如果有分別執著就變成所知障。佛在經上給我們講得很清楚，障礙有兩種，一種是煩惱障，自私自利、貪瞋痴慢是煩惱障；你所學的這些東西不肯放下，變成所知障，都障礙明心見性。只要統統能放下，統統能捨掉，你的障礙沒有了，心性就現前，這是真的。心性現前，這三藏經典裡面所說的，經是定學，論是慧學，戒就是德行，本來是這個樣子的，一絲毫沒有勉強，不需要學的。見性之後，你起心動念、言語造作，你記錄下來就是戒律，跟釋迦牟尼佛戒律決定是一樣。為什麼？性德流露，佛佛道同！所以佛法，實在說只有迷悟不同，除迷悟之外，一絲毫差別都沒有，凡聖不二。下面大師引經論來為我們解釋、來為我們證明，他的說法，法說就說到此地，下面是引經論。

　　【故瑜伽論云。非大沈非小浮。常住於正念。根本眷屬淨修梵行。】

　　這是舉《瑜伽師地論》裡面一段話。『非大沈』，大沈是什麼？是無想定，四空天修的無想定，這是大沉，讓念頭都不起。真的他做到不起心、不動念、不分別、不執著，很深的禪定，但是怎麼樣？他的分別執著妄想沒斷，只是伏住不起作用，出不了六道輪迴。佛說什麼？他住在無明的境界裡，有很深的定功，定裡頭沒有智慧。定的可貴要發生智慧，不定不能發生智慧，他這個定為什麼不能發生智慧？堅固的執著沒有放下。『浮』是什麼？浮是浮躁、妄念，小浮就是很微細的妄念。你看這佛法裡面常講的，一個昏沉，一個掉舉，大沉就好比昏沉，小浮是掉舉，你心裡還有妄念。無妄念，錯了，大沉是無妄念，有妄念也錯了。怎樣才不錯？『常住於正念』，那就不錯了。正念是什麼？正念是念而無念、無念而念，這是正定，是佛家所修的，佛家所修的是禪定。禪定這個名詞是梵華合譯，禪是從印度梵文音譯過來的，定是中國字，這兩個字一個是梵文，一個是中國字，意思很接近，所以把它合成一個名詞叫禪定，再加以解釋。禪定翻作什麼？翻作止觀，止觀是禪定，止就是定，觀，觀是禪。所以禪不是死定，它是活的。禪定一般翻作靜慮，定是靜，慮，可見得它裡頭有境界，它不是什麼都沒有。所以，它是活活潑潑的，那個能開智慧；如果是死定，不行，它不開智慧。像前面大沉，那個不開智慧的，雖然很深的定，不開智慧。正念無念，無念是無妄念，這個要搞清楚。如果說無念是什麼念頭都沒有，那就變成無想定沒兩樣了。無妄念，什麼叫妄念？妄想分別執著，這是妄念，沒有妄念，沒有妄念才叫正念。

　　正念是什麼樣子？佛在經上給我們描繪這個樣子，心像沉水一樣，水在沉靜的時候，水乾淨，一塵不染，水不起風浪，平的，像一面鏡子一樣。這個時候它沒有念，妄想分別執著都沒有，妄想分別執著是心動。妄想分別是動，執著是染污，執著好比是水混，不乾淨了，有妄想，妄想是小波，分別是大波，這個水照的作用就失掉了。如果水乾淨，沒有染污、沒有風浪，水平像一面鏡子一樣，它能照見。那個照見就是般若智慧，它雖然不動，但是它能照見，它是活的，它不是死的，那叫正念。佛用這個比喻說出這個真理，正念無念，但是他無所不知，他照見。你不問他的時候，不問他，你什麼都看不出來，你不問他的時候；你問他的時候，他樣樣清楚，沒有一樣不清楚。

　　佛法講了一個隱顯，你去叩它，它就顯出來，給你看；你不叩它，它不是沒有，它有，但是它看不出來。看不出來這是常寂光淨土，你一叩它就變成實報莊嚴土。所以，實報莊嚴土跟常寂光淨土都可以稱為一真法界，一個是有相的一真法界，一個是無相的一真法界，一個是顯現的一真法界，一個是隱的一真法界，隱顯不二！所以佛家講的「空」不好懂，空不是無，空是隱，你一觸動它，它就顯，能生萬法；你不觸動它，萬法不是不生，有，是有，不現，精神、物質現象都沒有，常寂光淨土，這才是事實真相，所以，常住於正念。心清淨，照見遍法界虛空界，遍法界虛空界不離五陰，就是五蘊，色受想行識。佛用五蘊把遍法界虛空界一切法統統包括了。色法是物質，受想行識是精神，在佛法講色，色法，心法，受想行識是心法，色心不二！正念現前就照見五蘊皆空，這個空不是沒有，有，色受想行識都有，相有體無，事有理無，空有不二。包含空有，包含空有就是入不二法門，是真實受用。

　　『根本眷屬淨修梵行』，「根本」是我們這個六段裡面講的第一段，顯一體，一體是根本，自性清淨圓明體，這是根本。後面全是「眷屬」，都是從根本生的。起二用，起二用是能生萬法。示三遍是說這一切萬法真相，就是諸法實相，三遍是實相。一一法都是融通的，所以一切法它是一體，大經上常講「一即一切，一切即一」，你從這個三遍就明白了。一微塵，今天科學裡面講一個基本粒子，一個夸克，它的性質周遍法界，它沒有大小，從體性上講沒有大小，周遍法界；變幻無窮，這就是出生無盡；含容空有。從這個地方就明白，一切法皆是眷屬，一切法都是從根本生的。根本是心、是識，心能現，識能變，識是什麼？妄想、分別、執著，因為有這些東西才有十法界依正莊嚴，才有這麼多無量無邊的法界，識變的。如果把識捨掉，捨掉，這個法界就是一真法界，這個虛幻的境界全沒有了。所以永嘉大師講「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，我們現前這個境界是夢境，你可不要當真，當真就吃虧了。你在這個裡面起心動念，你就生煩惱，起分別，生執著，我們講你的能量就這麼消耗掉了。

　　我們怎樣學會像法身菩薩一樣，六根接觸六塵境界見相非相，那是什麼境界？那是佛知佛見，這是見到真相了。學著用真心，不要用妄心，這是釋迦牟尼佛在楞嚴會上教導我們，「捨識用根」。我們用見性見色，你就見到真色，就是色法的實相；用見性見心，你就見到心法的實相，受想行識的實相。實相是什麼？色心實相俱不可得，幻有，不是真有，這個幻有。彌勒菩薩真的是用科學的語言跟我們說破了，根本就不存在，我們六根接觸到這些現象是虛幻、不實、相似的相續相，決定沒有真實，你在這上面去操心，那全錯了！在這上操心，不如去念阿彌陀佛，為什麼？念阿彌陀佛，你將來能生極樂世界。這個地方煩惱斷不掉，到極樂世界阿彌陀佛會幫助你，斷惑證真，那就對了。此地不管遇到順境逆境、善緣惡緣，一切用什麼心態？隨它去吧！歡歡喜喜，決定沒有分別執著，你就得到大乘佛法的受用。你的心是定的，順境是定的，逆境也是定的，善緣是定的，惡緣還是定的，能真正做到如如不動，隨遇而安，心境一如，得大自在。

　　這個根本眷屬，如果從戒律裡面講有根本戒，根本戒就是四條，殺盜淫妄，這個四條叫根本戒，其他一切戒律、威儀都屬於眷屬。所以這個四條比什麼都重要。殺盜淫妄的業報是三途，餓鬼、地獄、畜生，真的要時時刻刻提醒自己，這種心，就是殺盜淫妄這個心要淡。如果我們一年比一年淡，一個月比一個月淡，你的功夫不斷在向上提升，好事，你修行真的是有心得，真有功夫。如果我們貪瞋痴慢疑沒斷，無論用什麼功，你要知道你沒有進步，你停留在原點。如果貪瞋痴慢疑還要加重，那就不好了，為什麼？那你就是走三惡道的路，這個很可怕。我想斷斷不了，沒有關係，念佛就斷了，用這句佛號代替。念念是阿彌陀佛，阿彌陀佛不斷，貪瞋痴慢滲透不進來，好辦法！這才叫真正會念佛，念佛功夫得力了。好，今天時間到了，我們就學到此地。