正文
大方广佛华严经 （第一九九九卷） 2008/10/28 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1999
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第八段看起，「真实慧菩萨」。偈颂我们还是从第七首看起：
【佛法不可觉。了此名觉法。诸佛如是修。一法不可得。】
这首偈前面我们讨论得很多，今天我想想还是从这里看起，为什麽？它的意思太深太广，我们囫囵吞枣的这样念过去不得受用。什麽人才得受用？那真是如偈中所说的，要『觉法』，他才得受用，如果不觉，那就谈不上受用。这首偈清凉大师注解不多，但是讲得很重要，他说这首偈是「正显如智相离，名不可觉，寂无遗照，故名了此」，你看，不可觉，又有了此，「要不可得，方是真修」。这很难懂！首先我们要知道什麽叫佛法？法是一切法，宇宙之间一切法，说小，今天科学家所讲的量子力学；讲大，也是科学家所说的太空物理。时间、空间里面所包罗的万事万物就叫做法，在佛法教学里面用这麽一个代名词就全都包括，一样都不漏了。法上加一个佛，佛这个意思是觉悟的意思，也就是说你对一切法完全觉了。觉是觉悟，了是明了，通达明了，这个人就称他作佛。由此可知，佛是什麽意思？通达宇宙一切万法的人。虽通达，还没有达到究竟圆满，这人称菩萨。所以菩萨是佛的学生，菩萨修学毕业，就是圆满了，就叫成佛。
佛在大经里面常常提醒我们，「一切众生本来是佛」，这个话是真的，一点都不假。所以佛法是平等法。不但是佛所说的一切经，教导我们许多修学的方法，是平等的，《金刚经》上所说的「法门平等，无有高下」，在人跟事上也是平等的。十法界依正庄严，正，我们讲人，依，我们讲环境、万法，没有一样不平等，这很难懂。如果说平等，为什麽我们世间富贵人跟贫穷人差距那麽大，哪来的平等？天上跟人间更不平等。我们学佛学了这麽多年，真修真学，我们能懂得佛所说的真实义，真实义是平等的，法性平等。法相，法相是从法性变现出来的，体平等，现象跟作用哪有不平等的道理！所以确实是平等法。可是现在摆在我们面前确实是不平等，这个原因是什麽？我们迷了，我们把一切法看错、想错了，於是我们的言行也做错了，所以种种不平等是我们自己造作出来的，中国古老的谚语所谓「自作自受」，本来是平等的。这个道理深，理太深，事呢？事非常复杂。虽然复杂，虽然深，可以说它有条不紊，一点都不乱。像一棵大树一样，从树根长着主干，我们称为本，本再生干，干又生枝，枝又生条，条又生叶，这一棵大树非常繁茂，任何一个叶你都能找到根本，一点都不乱。从这个小可以喻大，整个宇宙发展就跟一棵大树一样，条理分明，问题是你要「了此」，你要明了，你要觉悟。
可是这个了跟觉都很困难，难在什麽地方？难在我们自己有障，这是障碍。它本来不难，可是有了障碍，把事实真相隐蔽，变成莫测高深，变成非常复杂，我们找不到头绪，探不到底蕴，变成这个现象。这个现象，我们想许多同学，不是一世，生命是很短促的，学习没有止境。我们许多同学，实际上个个自己都很清楚，学佛不是从这一生才开始，过去生生世世，像佛在经上所说，无量劫来，无量劫来都没有觉，都没有了。这才知道觉跟了是真难，难在哪里？难在我们不肯放下，不肯放下障碍，这就难了。佛在经上常常跟我们说二障，烦恼障、所知障，这叫二障；三障，三障有惑障，惑是迷惑，业障，业障是造作，报障，报障是果报。特别是六道轮回，我们今天在六道轮回里面，讲惑障，我们要不迷惑，哪来的六道？确实没有六道，迷惑造成的。这就是三毒烦恼贪瞋痴，这个惑就是愚痴，就是对於一切法不觉不了，这就是迷惑，不知道这是怎麽回事情。现在你看科学家在这里探索，哲学家，还有的神学家，用尽心思在研究到底怎麽回事情。古今中外这些研究的报告很多，但是都不能够自圆其说，这就知道觉了之难。
佛是怎麽觉的？菩萨是怎麽觉的？历代这些祖师大德是怎麽觉的？这个我们一定要知道，没有别的，放下而已，把二障放下，把三障放下。怎麽放下？不要再放在心上，你就真放下。事没有障碍，事事无碍，理事无碍，这个法界本来就是无障碍的。这个地方讲的，特别是清凉大师给我们提示「如智相离」。那就是不妨碍。如是什麽？如是事实真相。智是什麽？智就是觉、就是了。如不是智、不是觉、不是了，觉了不是事实真相，它两个是相离的，所以说不可觉。如果我们要用智去觉这个如，去了这个如，这就错了，这就更不好懂了。我们不用智，我们怎麽会明了？佛法，佛的意思就有智、就有觉的意思，为什麽又说不可以觉？这个道理就很深。要知道，如不可得，智也不可得，这才是真的。你要以为真有个如，真有个智，麻烦可就来了。什麽麻烦？这就变成所知障跟烦恼障，智跟觉是所知障，如就变成烦恼障、变成报障，这个意思很微细。清凉末後这一句话重要，「要不可得，方是真修」。我们今天有得，得失的这个念头永远离不开，那你就永远不能入佛门。经典上所用的功夫，世间人称之为佛学，没用处，你把三藏十二部背得滚瓜烂熟，讲得头头是道，你还是六道众生，你还是出不了生死轮回，什麽原因？你有所知障、你有烦恼障。为什麽会有六道轮回？六道轮回是这二障造成的，这你不能不知道。烦恼障是《华严经》里面讲的执着，所知障是《华严经》里面讲的分别，这我们就明白了。
这个宇宙，这些万事万物，没有一样是真的，怎麽来的？自性变现的。自性为什麽会变现？自性本来具足，法尔如是。惠能大师明心见性的时候向忍和尚提出的报告，五句话，第三句说出「本自具足」，宇宙之间所有一切法它本自具足，我们好难懂！本自具足你看不到，在某种因缘条件发生之後，它能生万法。这个理很深，我们用万花筒做比喻，这种状态之下，这万花筒里面就本自具足，你不能说它没有。什麽叫缘成熟？缘，我们从这里去看，看它里面现的相，那就能生万法。你就不断的去转动它，不断的转动它，它不断在产生变化，千变万化，没有一个相同的，打开来一看，就是几片不同颜色的碎纸。能变无量无边，永远变不尽，没有一个相同，这小小的东西能把这个道理给我们显示出来。我们要不要去研究？愈研究愈不明了，不研究立刻就悟了，原来这麽回事情，这麽简单。所以觉了一切法，在诸佛菩萨，那就是本来就这麽简单，让人去搞，愈搞愈杂，什麽哲学、科学一大堆，愈搞愈复杂，都没有把真相搞清楚。这佛法真妙！
所以佛教我们，只要把障碍放下，特别是什麽？三重障，为什麽？三重障不放下你不能入门。三重障第一个是傲慢，第二个是嫉妒，第三个是贪欲，这三重障，有这三种障就不能入门。即使毘卢遮那、卢舍那佛来给我们讲《华严经》，你要是有这三种障碍的话，你还是听不懂，无论你怎麽听，听上千遍万遍，你还是听不懂他的意思，这就是自己有障碍。如果把障碍去掉，你就听懂了，你就能够觉了少分，不是多分。为什麽？三重障去掉之後，还有轻的障碍，这个轻的障碍就是惑业苦，三障：迷惑、造业、受苦。迷就是染污，你要晓得自性是清净的，迷了就有染污，就不清净了。造业，无论你是造善业、恶业，都叫造业。你造善业，你所感得的果报在人间天上，人天福报；你造的不善业，你所感得的是地狱、饿鬼、畜生，叫三途。所以三途是你自己不善业变现出来，天上人间是你所造作善业变现出来的，本来都没有。再告诉你，现在还是没有。可是你要是不觉，你不悟，你迷在这个境界里面，就好像作梦一样，你迷在这个梦境里面，好梦，你在那里有乐受，恶梦，你在那里面有苦受。人生如梦，六道是一场梦，永嘉大师讲得很好，「梦里明明有六趣，觉後空空无大千」。所以六道众生在作梦，这要知道；如果你觉了，你就从梦中醒过来，这一醒过来之後，六道就没有了。这是什麽？这叫真正的觉了。觉了什麽？觉了少分，得受用了。
『诸佛如是修，一法不可得』。他对於这一切法，「一法」是一切法，一切法里头皆不可得，不再执着了。你看，不再执着了，就是这个粗的惑业苦三障放下了。在佛法里面他是佛正式的学生，佛学生，因为他拿到学位了。这个学位的名称叫做阿罗汉，是佛门里面最低的一个学位，他所得到的叫正觉，他的觉了没错误。六道没有了，他到哪去？六道外头还有，还有境界，这个境界也不是真的，还是在作梦。六道是梦中之梦，他醒过来了，梦中之梦没有了，但是它还是个梦境，这个梦境叫四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，分四个等级。四个等级觉了的深度不一样，怎麽不一样？他跟凡夫不一样，凡夫是见思烦恼具足，也就是惑业苦三障具足，现的境界是六道轮回；现在他把这个放下，惑业苦放下，六道没有了，他还有所知障没放下。惑业苦叫烦恼，烦恼障放下，没烦恼了，他还有所知，也就是说他还有能觉、还有所觉。能觉跟所觉还是在迷，那个迷的程度浅深不相同，所以分四个等级。
我们照一般的来讲，阿罗汉执着没有了，他还有执着的习气，习气虽然不碍事，他不会堕到六道，但是他不能再向上提升。所以在声闻法界里面他必须要把六道的习气断尽，真正断尽，他提升了，他就不叫阿罗汉，他叫辟支佛，或者叫缘觉，他升了一级。在缘觉这个境界，这是四圣法界的第二层，真的执着没有了，执着习气也没有了，他有分别。所以，他必须要把分别放下，於世出世间一切法不分别了。为什麽不分别？凡所有相，皆是虚妄，你分别它干什麽？你要知道，不分别那个心比阿罗汉清净多了，不分别了。辟支佛虽然没有执着，他有分别，执着的习气也没有，但是分别有，所以他把分别断掉。分别是什麽？假的，是个错误的思惟，必须要把它舍掉。舍掉之後他就又提升到第三层，第三层是菩萨。所以你要晓得，菩萨没有分别、没有执着。菩萨虽然没有分别，但是有分别的习气，所以在第三层，他到菩萨境界，他修什麽？就是把分别的习气给断掉，他做这个功夫。这个功夫做成功了，分别习气也没有了，他就升到顶层，第四层，佛，十法界里面的佛，其实还是菩萨，他没有见性，他升到这一层。所以十法界里面的佛，就是分别执着跟分别执着的习气都断了，他出不了十法界，就是这个梦他出不了，必须再更进一步，破一品无明。
无明是什麽？起心动念。虽没有分别执着，他有起心动念。有起心动念，诸位要记住，我们在前面所学的《妄尽还源观》，这宇宙怎麽来的？就是起心动念来的。不起心、不动念，这个宇宙叫常寂光，一片光明，没有物质也没有精神。《华严经》称它作「自性清净圆明体」，这是宇宙万物的本体，是我们每个人自己的本来面目，所以叫究竟圆满佛。一切众生，禅宗说的一句话说得很好，叫「父母未生前本来面目」，这个自性清净圆明体就是我们每个人父母未生前本来面目，这是一体。可是起心动念它就变了，起心动念它就起两种作用，叫起二用。起心，宇宙出现了，就是整个宇宙出现了，就是什麽？能生万法；不起心、不动念，就是惠能大师讲的「本自具足」，什麽都没有，但是你不能说它没有。真的什麽都没有，可是一起心动念，它就变现出来，宇宙就现前。这个宇宙不是我们现在看的这个，我们现在所看的宇宙是宇宙的一个角落，太小了。这个地方给你讲的宇宙是无限大的，是无量无边无数诸佛如来的国土，不是一尊佛的教化区，也不是一个华藏世界，这不可思议！
今天科学家对这个事完全不知道，他对於佛在经上讲的一尊佛的教区，就是一个大千世界，今天我们的科学家没有发现。这能生万法。可是动念？动念就是我出来了。起心，宇宙出来了；动念，我就出来了。我怎麽出来的？自性清净圆明体里头变现出来的，这是什麽？精神。宇宙是物质。物质的现象、精神的现象出来了，但是起心动念的时间非常短暂，可以说它同时出来的。那个速度多快？我们读了弥勒菩萨跟释迦牟尼佛的对话就知道。佛问弥勒，这个世间众生有念头，有念，他说这个念里面有几念？有几个形？有几个识？这个问题都是一般人问不出来的。我们动个念头，这个念头里头有多少念？有几个形？有几个识？弥勒菩萨答覆释迦牟尼佛说，他说一弹指，举手弹指，这一弹指，这一弹指有多少个念头？这一弹指平常我们讲一念，佛就问这个，这一念里头有几个念？他说有三十二亿百千念。百千是个单位，就是十万，三十二亿乘十万，这个数字我们乘出来了，三百二十兆，这一弹指三百二十兆个念头。念念成形，形就是物质现象，就是宇宙，每个念头都现整个宇宙，形皆有识，形是物质现象，识是精神现象，每个形里头统统有精神现象，形皆有识。
现在我们科学讲最小的单位是讲秒，佛法里面讲弹指，我们弹得快，一秒钟弹几次？我们这样弹法一秒钟可以弹四次，三百二十兆再乘上四，一千二百八十兆分之一秒，它的速度是那麽快。这是什麽？这给你讲宇宙之间的真相。无论是物质现象、是精神现象，它存在的时间只有一千二百八十兆分之一秒，它只有存在这麽长。这个念头、这个形消失的时候，它第二个又起来了，它念念成形，你的念头不断，所以它的形也就不断。这个东西像我们什麽？有一个很相似的比喻，我们看电影，你看电影的底片，放映机里面的底片，你把电影机器打开，带子在里面转动，那就是什麽？那就是念，转动的就是念。你看念里面，每个念就是一张幻灯片。这个念头的时间多长？二十四分之一秒，一秒钟二十四张。现在弥勒菩萨给我们讲的是一秒钟多少张？一秒钟有一千二百八十兆张，你看那个速度多快，这说的真相。幻灯片打在银幕上是二十四分之一秒，我们眼睛还没有来得及看的时候它又换了一张。所以我们在银幕上看的是什麽东西？看的是相续相，这个幻灯片一张一张的相续相。其实这一张，上面一张跟下面一张就像此地所说的「如智相离」，它前面一张不是後头一张，後头一张也不是第三张，张张不一样，没有一张是相同的。所以我们在电影银幕上所看的是一种相似相续相，不是真的相续，真的相续这相张张是一样的，它是相似相续相。你明白这个道理，你回过头再想想我们现实的这个宇宙人生，就是一千二百八十兆分之一秒的相似相续相，这是真相。在这个现象里面，一法不可得，你真正能彻底放下了，宇宙真相你就彻底明白了，为什麽？障碍没有了。
所以你得要不起心、不动念，回归自性。到不起心、不动念的时候，这是十法界里面佛他修的，他就是修不起心、不动念，修成功之後，十法界不见了，没有了。所以十法界也是个梦，醒了之後是什麽境界？佛法里面常讲的实报庄严土，诸佛如来，实是真实，真实的报土，那不是虚妄的，也就是说本来就是这个样子。那是什麽样子？《华严经》上所说的就是这个样子。我们现在生活在这个世间就是这个样子，你不迷，跟华藏、跟极乐没有两样。这个世界乱七八糟，天天在变，有这麽多苦难，那就像你看电影一样，你就不是电影里的演员，你跳出来了，你看到这个世界了。你要是迷在里面，你跑到里头当演员去了，当演员什麽？他有苦，你得受苦，他有乐，你得受乐。所以苦乐忧喜舍你都感受得到，跳出来之後，没有了，苦乐忧喜舍没有了。那时候是什麽受？叫正受，正受就是三昧，正受就是如如不动。清清楚楚、明明了了，那叫觉了，那是智慧，叫智照，智慧照见。照见什麽？五蕴皆空，你彻底了解这是假的，不是真的。电影哪是真的？不是真的，电影是人拍的。现在这个电影是什麽？现在电影是业力变现的，是众生业力变现的。业力也是假的，也不是真的。所以比那个电影还要假，电影还真正有写剧本的、有导演、有那麽多演员去拍摄出来，这个不是的，这个没有那麽多演员，就跟万花筒一样转，它自自然然变现的。所以法尔如是，你在里头怎麽会起心动念，哪有这种道理！
我们把这些事情搞清楚、搞明白之後，这才真的放下了。放下就是此地讲的「诸佛如是修」，彻底放下，「一法不可得」，有没有佛法？佛法也没有。佛在《金刚经》上说的，「法尚应舍，何况非法」，他说的那个法就是佛法。释迦牟尼佛四十九年给你所说的一切法，你可别执着，你可别分别，你要一执着、一分别，错了，完全错了。所以佛法也不可得，一切法都不可得，你才真得大自在！你真的成佛了，不在十法界，十法界变成一真法界。我们要问，前面所说的，执着，有习气，辟支佛断了；分别，有习气，菩萨断了；起心动念叫无始无明，这名词用得好，有没有习气？有。所以《华严经》初住菩萨起心动念放下了，於一切法真的不起心、不动念，但是他还有习气，所以还有实报庄严土。如果习气都断了、都没有了，实报庄严土也没有，那变成什麽样子？常寂光土现前了。常寂光，佛在经上给我们形容的有一句话叫「大光明藏」，那就是常寂光，那就是自性清净圆明体现前。好像一滴水回归到大海，回归到自性，痕迹都没有。可是起心动念的习气很难断，然後你才晓得，为什麽我们的妄念妄想那麽多。你要知道，所有一切妄想都是一个一个接着的，也是上面一个妄想跟下面一个妄想不一样的，不相同的，你自己以为是相同，相似相续相，你才晓得这个东西难断。所以实报庄严土里面，从习气厚薄现象不同，佛把它分成四十二个等级。这四十二个名词就叫十住、十行、十回向、十地，这四十个，再後面是等觉、妙觉，妙觉就圆满了，就回归到寂光净土，四十二个位次，这麽来的。没有别的，就是放下，放得愈多，位次就愈高。
诸佛菩萨示现在十法界，示现在六道，示现在人间，都是以教师的身分教化众生，他参不参与？不参与。你看释迦牟尼佛给我们的示现，你不就清楚了吗？别人尊称他老人家称他作「本师」，本师就是根本的老师。本师，後来一般称和尚，和尚是印度话，意思就是本师，照梵文意思来翻，叫亲教师，也就是我们现在所说的指导老师。我的佛法是跟他学的，他亲自指导我的，这个人叫我的和尚。不同於其他的法师，法师他没有亲自教给我。像现在学校里，学校班级很多，老师很多，是我们学校的老师，没教给我课。教给我课的是我的亲教师，没有教给我课的，我们就称他作老师。教我课的，我称他为亲教师，所以亲教师比老师更亲切，我们中国人讲授业弟子，这对亲教师。所以佛菩萨应化在世间，师道！建立道场，管理道场，参不参与？不参与。释迦牟尼佛一生没建道场。有人提供场所给他用，他老人家很活泼，他也不拒绝，他对他也很赞叹。用我们现在的话来说，他是借用，释迦牟尼佛有使用权，没有所有权，所有权归物主。像你们看到的竹林精舍、只树给孤独园，它是有主之物，佛是借用，在那边教学教了几年，他走了，别的地方去了，完全还给业主。你看最後他老人家过世，过世在野外，在树林里面，不是在房子里。这个样子做得很彻底、很圆满。示现什麽？示现一法不可得，示现的是万缘放下，示现的是大自在，示现的是大圆满，这个意思深！
所以从他出生到他圆寂，一生当中点点滴滴，无一不是大圆满，念念圆满，说话字字圆满，讲经说法字字圆满，日常生活行行圆满。他怎麽圆满法？就是一法不可得，就圆满，有一法可得，与事实真相就相违背，那就不圆满。他在行住坐卧，从出生到圆寂，你看，他统统跟一法不可得完全相应，这叫圆满。为什麽一法不可得？你就想到弥勒菩萨告诉的，我们用现在人的说法，一秒钟有一千二百八十兆的生灭，就是念头，念念成形，形皆有识，你怎麽能得到？这个东西就像我们放电影一样，一部大机器在这边放，你所看到的是立体的画面，速度之快，一秒钟已经放一千二百八十兆张的片子，哪一张片子你能得到？世间迷惑人以为是真的，在这里头有得有失，苦不堪言！在造业受报。把一真法界，把自性清净圆明体、常寂光的境界变成六道、变成三途，这太离谱了！如果一觉？一觉，六道三途原来就是常寂光，跟常寂光、跟实报庄严土无二无别。常寂光在哪里？就在面前，从来没有间断过，实报土也在面前，真的。只怪你自己起心动念、分别执着太重，所以变成这个样子。变成这个样子，不是别人变的，不是佛变来给你受的，也不是上帝变来给你受的，也不是阎罗王变来给你受的，与别人毫不相关。给诸位说，与佛菩萨不相干，与上帝不相干，与神不相干，与阎罗王不相干，与任何一个人都不相干，告诉你老实话，是中国古人常讲的「自作自受」。所以佛在经典上常常说，这一切众生为「可怜悯者」，真可怜！
这里头有一句话非常重要，「寂无遗照，故名了此」。这前面不是说不可觉吗？是，是不可觉，你有可觉的那个念头你就没办法觉，你就不觉，就迷了。要怎麽样？连那个觉的念头都没有，叫寂。寂是寂静，寂就是三昧，心地清净，清净到里头一念不生，就是不起心、不动念。至少要怎麽样？至少要没有分别执着，这是菩萨，你得受用。你有分别执着，你是凡夫，你不了解事实真相。要了解事实真相，你就不能不把分别执着放下，你心就清净。实在讲，於世出世间一切法不执着，三昧就现前，寂就有了，但是功夫不深，这是阿罗汉的九次第定。六道里面的人不能跟他比，六道里非想非非想处天人他入的定是第八定，所以出不了六道，阿罗汉的定是第九定，比他更深一层，超越六道轮回。九次第定他照见了。所以我们晓得，九次第定才出三界，才出六道轮回。
在定中，定的境界里面，定的境界里面佛的五眼逐渐恢复。《金刚经》上说的，凡夫有肉眼，天人有天眼，阿罗汉有慧眼，菩萨有法眼，到佛则有佛眼，後面能包括前面，前面不能包括後面。所以说五眼圆明，在《华严经》初住以上的菩萨都得到，都是五眼圆明。要知道，初住以上他们是住诸佛如来实报庄严土，他不在十法界，他已经超越十法界，这个要知道。我们在这一生当中，实在讲太难得、太稀有，得人身，闻佛法，而且还能闻到真正的佛法，能闻到《华严》，能闻到净土，这可以说是稀有难逢，你怎麽有这麽好运。为什麽？你能够有这麽好的缘，那就说明你这一生当中，就很可能进入佛所讲的实报庄严土，这太稀有！你能把这些事实真相搞得这麽清楚、这麽明白。搞不清楚、搞不明白，不肯放下；搞清楚、搞明白，晓得一切法不可得，他怎麽会不放下？不放下，害自己，不是害别人，与别人毫不相关。害自己，想帮助别人也没有这个能力，也没有这个智慧，为什麽？自己没有觉了。自己真觉了，你才有能力帮人。
帮助别人，不是别的，就像释迦牟尼佛一样，做出榜样来给人看。这个榜样是样样放得下，样样不执着，念念大圆满，一法不可得，这叫真修。真修是什麽？真回头了。修行，行是行为，起心动念、分别执着是心的行为，我们讲意业；言语，口业的行为；身体一切造作，叫身业行为。身语意有错误，把错误修正过来，叫做修行。所以佛法在修行过程当中讲，先要讲觉悟，然後才能修行。如果你不觉悟，你不知道自己毛病在哪里，你怎麽修正法？一定要先把自己毛病找到，然後再把它修正过来，这叫修行。知道自己的毛病叫觉悟，也叫开悟。悟後起修，把毛病改过来，永远不再有同样的毛病，这叫真修。所以只要心清净，清净心起作用就是觉了。大乘教里面常常用「照」，照见，《般若心经》诸位常常念，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，那就是一法不可得，这懂得了。
五蕴里面，色是物质，就是弥勒菩萨讲的形，念念成形，受想行识那就是识，精神现象。照见五蕴皆空，宇宙之间所有一切物质现象、精神现象都不可得。有没有？不能说它没有，也不能说它真有。这个事情怎麽讲法？就像我们现在看电影，电影银幕里那个相，那种色相、音声，你说它是有还是没有？你不能说它没有，它摆在你面前；你也不能说它有，为什麽？它真的是了不可得，当体即空。我们今天在一起学习，诸位同学你们在电视屏幕的前面、电脑屏幕的前面，你们看看屏幕上的这些影像你就明白了，你就知道怎麽回事情，有没有影像？有，虽有，它不是真的，你电源一切断它就没有了。所以佛法讲有，有叫妙有。什麽叫妙有？非有而有，有而非有，这叫妙有。这屏幕？屏幕叫真空。为什麽叫真空？真空不空，能现妙有，虽现妙有，妙有不住。我们要是知道这个事实真相，於一切法自然不执着，更深一层，也不分别。到这个境界，我们念佛往生净土，生到哪里？生实报庄严土，那品位高！到达西方极乐世界就跟《华严经》初住菩萨以上的品位相等，这是多麽难能可贵的一桩事情。我们搞世间这些事，那就错了，大错特错！
有人说我做了不少好像关於世间事情。你们细心观察我做了没有？做了，作而无作，无作而作，我没有把一桩事情放在心上，我也没有把一桩事情当作真实。为什麽要做？缘，这个缘是个善缘，是能帮助这个世间化解冲突，恢复安定和平，有这麽一个缘，遇到缘去做，不碍事。所以要学佛作而无作、无作而作。不但做完之後你心地清净一尘不染，正在做的时候还是一尘不染，你说多自在！一尘不染就是提升自己，在境界里去磨链、去历练，看看自己有没有起心动念、有没有分别执着，不在事上链，那不是真功夫。《华严经》到末後，善财童子五十三参，那就是教给我们，叫历事链心。五十三位善知识他们来代表这个世间不同的行业，有出家、有在家，出家的六个人，在家的多，各行各业、男女老少，你统统去接触，你在这个练什麽？就是练一法不可得。不是叫你不接触，不接触你一辈子不能成就。
我们难得有这麽个缘分，这个缘分想想，老师教的。我初学佛的时候章嘉大师告诉我，他说你的一生都是佛菩萨替你安排的，你自己什麽都不要操心。我这一生真的就相信这句话，我对老师一点怀疑都没有。一生的际遇是佛安排的，安排什麽？你要在这个境界里头去锻链，链到什麽？要链到至少不执着、不分别，算是及格；到不起心、不动念，那你就超越，那功夫就太高了。那是什麽？大乘教里面讲明心见性，那超越十法界。至少要不分别、不执着，在十法界里，十法界里的高层，佛、菩萨这个层次，不在声闻、缘觉，这算我们这一生没有白来，没有白过。所以什麽境界你都要受得了，你说我受不了，不及格，还要磨链。到完全受得了的时候，差不多你毕业了，你毕业的时候，那个折磨你的人也会走，他不走他就不折磨你了，为什麽？你已经毕业了。就像炼钢一样，你已经炼成，不再钉着你、锤着你，不再了，你成就了。然後你才真正豁然大悟，诸佛菩萨在哪里？放眼看去，没有一个不是诸佛菩萨，为什麽？他来成就我。他自己迷惑颠倒，他堕落，但是他成就我了。你看看，自他有没有关系？没有关系。
所以一个真正修行人，诸佛是真正修行人，对一切众生永远感恩。他为什麽成佛的？一切众生把他磨链成佛的，不经过这个磨链，哪里晓得功夫是真的还是假的。通过磨链才晓得功夫是真的，不是假的，这讲真修。真修，这世间每个人都是佛菩萨，都是老师，都是恩人，善意对我，是的，恶意对我，也是的。善意对我，看看我还有没有贪恋？恶意对我，看看我还有没有瞋恚？不都在磨链你吗？要钱的，钱给他，为什麽？假的。要命的，命给他，为什麽？也是假的，哪来的命？我们这个命刹那生灭，你看「念念成形，形皆有识」，是刹那生灭，不是说活了几十年就死了，不是的。你一秒钟里面已经有一千二百八十兆的生灭，这个事实真相一定要懂。所以念念不可得，哪有身？没有身相。契入这个境界，你想想看这个世界还会有染净吗？没有，有真假吗？没有，有邪正吗？没有，有善恶吗？没有，统统没有。虽然什麽都没有，但是只要众生有业力，肯定他的业力在变，变诸天，二十八层天，变人间，变畜生，变饿鬼，变地狱，那你在看戏。这个确实用现在人的话说，这宇宙间绝大的秘密，佛在《华严经》上给我们揭密，给透露出来。完全明了之後，让你回归到清净，回归到自性清净圆明体，你对於整个宇宙一切万事万物生感恩的心。这首偈我们就学习到此地。我们再看下面第八首：
【知以一故众。知以众故一。诸法无所依。但从和合起。】
底下一首也念下去好了。
【无能作所作。唯从业想生。云何知如是。异此无有故。】
这两首偈清凉大师在科题上说，「展转释成，初偈」，第一首，解释「无一之义。上半（就是前面两句）相待而有，通同异体。下半缘生故空，则一多相尽矣」，我们来学这一首。『知以一故众，知以众故一』，这就是相对而有。通同，通的来说，它是一体，就是同一个清净圆明体。异是从相上讲，异就是从众上来讲，从相上讲，每个相有它的自体，不一样的。像我们从人来说，我们这麽多人坐在一起，每个人自己有个身体，这是从各个不同众生来看，如果从法性上讲，那就完全相同，所以这就是「知以一故众」。这个事情也是很难懂，好在我们前面学过《妄尽还源观》，这样一解释就很容易懂。一是什麽？一体。你看《妄尽还源观》六大段，第一段「显一体」，第二段「起二用」，这个起二用就是众。前面第一个显一体，一体是「本自具足」，起二用是「能生万法」，这是六祖能大师在《坛经》里面为我们说的。
体是清净的。这两个字很重要，诸佛如来见性的时候都说，自性是什麽样子？自性是清净的，圆是圆满，明是光明，明也代表智慧。圆这里面就有德相，就像世尊在《华严经》上所说，「一切众生皆有如来智慧德相」，智慧就是明，德相就是圆，自体本身是清净的，这叫清净圆明体，这个东西没有生灭，是永恒的，是宇宙万有的本体。为什麽它会起现象？确实它具足这种能量，它能现相，现相总得有个原因，这个原因就是起心动念，所以起心动念叫无明。几时起心动念的？佛说了，无始。无始什麽意思？没有开始。不是说无始，这个太久太久，找不到源头，才跟你说个无始。你要这样去体会，你完全把如来的意思错会了。它没有开始，就是现在，就是当下这一念。如果你这一念觉，你不再起心动念，马上就成佛；如果说过去好远好远，那你永远成不了佛，你到什麽时候才把那个搞清楚。无始，既然无始，它也无终，有始有终，那就真的好像有这种事情，无始无终是假的，根本没有，这才是讲真话，你要会懂才行。
生命有没有开始？没有开始。有没有结束？没有结束。你想想看，一千二百八十兆分之一秒，你去找开始、找结束，你能不能找到？时间那麽短，一秒钟的一千二百八十兆分之一。如果再把它分成四个等分，为什麽？成住坏空，生老病死，再分个等分，那多少？你们自己算算看，一千二百八十兆再乘四，你到哪里去找始终！所以弥勒菩萨讲，这个现象太微细，没有办法执着，没有办法有得，得不到，它太快了，比光的速度还快，念念成形，形皆有识。所以给你讲没有开始，宇宙没有开始，宇宙也没有结束。现在人还在探讨宇宙什麽时候开始的，几百亿年之前。怎麽搞他都搞不通，为什麽原因？他用错了心。用错了心，他就是用思惟想像，用第六意识。佛告诉我们，第六意识的作用范围是很有限的，言语的范围很有限，有些意思说不出来的，所以你要懂得弦外之音。思惟也是有一定限量的，那就是阿赖耶识之内你可以能想像得到，阿赖耶识以外你想不到。所以佛说到什麽境界你才豁然大悟？叫言语道断，心行处灭。言语道断是言语说不出来，言语尽了头，思惟也尽了头，心行就是思惟。你到没有言语、没有思惟的时候，豁然大悟，原来就在眼前。
所以跟佛法接触，那你要懂得，即言说离言说，即思惟离思惟，你才能成就。你要执着你的言说，要执着你的思惟，完了，永远不能开悟，这是佛法的难处，如果一下明白，你就晓得佛法太容易。难易不二，你不懂这个诀窍就难了，比登天还难，懂得的时候，太容易。宇宙之间没有奥秘，就在你放下。我们今天放不下的就是把现实这个假象当真，坚固执着，不舍分别，那就没法子。所以佛是千经万论，尘说刹说，只有一个目标，帮助我们觉悟，帮助我们回头。我们真正觉悟，回头了，那叫报佛恩；在佛，佛就遇到知音，佛的意思你真懂了。其实佛有没有意思？佛没有意思。佛没有意思，你也没有意思，你们两个就通了，就真懂了。所以佛经有没有意思？没有意思，没有意思能说无量义，有意思就不能说第二个意思。无量义都是方便说，都是教你回归到没有意思，那才叫大圆满，那真的回来了。
所以这个地方，一是体，一体，众能生万法，能生万法，万法的体是一，就是自性清净圆明体。二用刚才讲了，宇宙、我，不是指别人，别人跟我不相干，所以佛家讲依报、正报，要知道正报是谁？我是正报，我之外都是依报。我依报里面，依报是我生活环境，生活环境有人事环境、有物质环境，它对我来讲，我是正报，它是我的依报；对他来讲，他是正报，我是他的依报，这要搞清楚，依正庄严。体决定是一个，这两种现象，就是我的现象，跟我整个生活环境的现象，佛说它有三个特色，那就是三种周遍。这也是自然，自性里本有的，这不是哪个发明的，不是哪个创造的。第一个是「普周法界」。你千万不要以为，我们的精神，我们起心动念，念头才一动，这个波已经周遍法界，绝不是光跟电磁能够相比的。光跟电磁一秒钟三十万公里，太慢了，我们这不要一秒，一动念就周遍法界。这是什麽？这是我们心理上的波，心波。再给你讲，物质也有波，物质也是波动现象成就的。念就是波动，念就成形，就变成物质，但是物质的波动现象也周遍法界。然後我们才晓得，所谓光波、电磁波都是一种物质现象，它是一种物质，它本身那个波动的时候，它是周遍法界，这是第一个它的特质。
第二个「出生无尽」，那就是变化没有止境的。我们用万花筒来做比喻，这东西出生无尽，我们把我们身体比作万花筒，我们的思想、我们的行为、我们的造作、我们的业力就像万花筒一样，你怎麽转它怎麽变，出生无尽，世俗人讲神通广大。我们如果真的要是没有障碍，把障碍去掉，放下了，我们真自在，这一个身可以能够在遍法界虚空界现身。现多少身？无量无边身，还现各种不同身，像观世音菩萨三十二应一样，应以什麽身得度，他就现什麽身。有没有去？没有去来，随着众生的心念，自然在他面前就现身，没有来去。第三个是讲心量，这个太重要，「含容空有」，含是包含，就是包虚空包万法，你心量本来是这麽大。我们常常赞佛，「心包太虚，量周沙界」。心包太虚就是含虚，量周恒沙世界就是容有，包容这个有，这是我们自己本来的心量。现在为什麽心量变得这麽小？我喜欢的人，我包容他，我不喜欢的人，我就排斥他，这糟糕！这怎麽能入佛门？就这一个，这个就是属於三重障，傲慢，自己并不晓得，嫉妒、欲望（贪欲）。
这些经，说老实话，我讲得很透彻，我讲的确实可以肯定比我老师讲得透彻。我当年跟李老师，听李老师讲《华严经》，我不会开悟；如果李老师像我这样讲的话，我会开悟，我早就契入了。所以一定要拓开心量。那是什麽？我自己本来心量是跟诸佛如来一样，心包太虚，量周沙界。知道什麽？整个宇宙跟自己是一体，这个关系要认清楚，无二无别，是我自性变现的，离开自性，无有一法可得，一法不可得！这才讲了两句，时间到了。下面的我们明天接着再讲，明天还是从这一首偈开始，从第八首。
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第八段看起，「真实慧菩萨」。偈颂我们还是从第七首看起：
【佛法不可觉。了此名觉法。诸佛如是修。一法不可得。】
这首偈前面我们讨论得很多，今天我想想还是从这里看起，为什麽？它的意思太深太广，我们囫囵吞枣的这样念过去不得受用。什麽人才得受用？那真是如偈中所说的，要『觉法』，他才得受用，如果不觉，那就谈不上受用。这首偈清凉大师注解不多，但是讲得很重要，他说这首偈是「正显如智相离，名不可觉，寂无遗照，故名了此」，你看，不可觉，又有了此，「要不可得，方是真修」。这很难懂！首先我们要知道什麽叫佛法？法是一切法，宇宙之间一切法，说小，今天科学家所讲的量子力学；讲大，也是科学家所说的太空物理。时间、空间里面所包罗的万事万物就叫做法，在佛法教学里面用这麽一个代名词就全都包括，一样都不漏了。法上加一个佛，佛这个意思是觉悟的意思，也就是说你对一切法完全觉了。觉是觉悟，了是明了，通达明了，这个人就称他作佛。由此可知，佛是什麽意思？通达宇宙一切万法的人。虽通达，还没有达到究竟圆满，这人称菩萨。所以菩萨是佛的学生，菩萨修学毕业，就是圆满了，就叫成佛。
佛在大经里面常常提醒我们，「一切众生本来是佛」，这个话是真的，一点都不假。所以佛法是平等法。不但是佛所说的一切经，教导我们许多修学的方法，是平等的，《金刚经》上所说的「法门平等，无有高下」，在人跟事上也是平等的。十法界依正庄严，正，我们讲人，依，我们讲环境、万法，没有一样不平等，这很难懂。如果说平等，为什麽我们世间富贵人跟贫穷人差距那麽大，哪来的平等？天上跟人间更不平等。我们学佛学了这麽多年，真修真学，我们能懂得佛所说的真实义，真实义是平等的，法性平等。法相，法相是从法性变现出来的，体平等，现象跟作用哪有不平等的道理！所以确实是平等法。可是现在摆在我们面前确实是不平等，这个原因是什麽？我们迷了，我们把一切法看错、想错了，於是我们的言行也做错了，所以种种不平等是我们自己造作出来的，中国古老的谚语所谓「自作自受」，本来是平等的。这个道理深，理太深，事呢？事非常复杂。虽然复杂，虽然深，可以说它有条不紊，一点都不乱。像一棵大树一样，从树根长着主干，我们称为本，本再生干，干又生枝，枝又生条，条又生叶，这一棵大树非常繁茂，任何一个叶你都能找到根本，一点都不乱。从这个小可以喻大，整个宇宙发展就跟一棵大树一样，条理分明，问题是你要「了此」，你要明了，你要觉悟。
可是这个了跟觉都很困难，难在什麽地方？难在我们自己有障，这是障碍。它本来不难，可是有了障碍，把事实真相隐蔽，变成莫测高深，变成非常复杂，我们找不到头绪，探不到底蕴，变成这个现象。这个现象，我们想许多同学，不是一世，生命是很短促的，学习没有止境。我们许多同学，实际上个个自己都很清楚，学佛不是从这一生才开始，过去生生世世，像佛在经上所说，无量劫来，无量劫来都没有觉，都没有了。这才知道觉跟了是真难，难在哪里？难在我们不肯放下，不肯放下障碍，这就难了。佛在经上常常跟我们说二障，烦恼障、所知障，这叫二障；三障，三障有惑障，惑是迷惑，业障，业障是造作，报障，报障是果报。特别是六道轮回，我们今天在六道轮回里面，讲惑障，我们要不迷惑，哪来的六道？确实没有六道，迷惑造成的。这就是三毒烦恼贪瞋痴，这个惑就是愚痴，就是对於一切法不觉不了，这就是迷惑，不知道这是怎麽回事情。现在你看科学家在这里探索，哲学家，还有的神学家，用尽心思在研究到底怎麽回事情。古今中外这些研究的报告很多，但是都不能够自圆其说，这就知道觉了之难。
佛是怎麽觉的？菩萨是怎麽觉的？历代这些祖师大德是怎麽觉的？这个我们一定要知道，没有别的，放下而已，把二障放下，把三障放下。怎麽放下？不要再放在心上，你就真放下。事没有障碍，事事无碍，理事无碍，这个法界本来就是无障碍的。这个地方讲的，特别是清凉大师给我们提示「如智相离」。那就是不妨碍。如是什麽？如是事实真相。智是什麽？智就是觉、就是了。如不是智、不是觉、不是了，觉了不是事实真相，它两个是相离的，所以说不可觉。如果我们要用智去觉这个如，去了这个如，这就错了，这就更不好懂了。我们不用智，我们怎麽会明了？佛法，佛的意思就有智、就有觉的意思，为什麽又说不可以觉？这个道理就很深。要知道，如不可得，智也不可得，这才是真的。你要以为真有个如，真有个智，麻烦可就来了。什麽麻烦？这就变成所知障跟烦恼障，智跟觉是所知障，如就变成烦恼障、变成报障，这个意思很微细。清凉末後这一句话重要，「要不可得，方是真修」。我们今天有得，得失的这个念头永远离不开，那你就永远不能入佛门。经典上所用的功夫，世间人称之为佛学，没用处，你把三藏十二部背得滚瓜烂熟，讲得头头是道，你还是六道众生，你还是出不了生死轮回，什麽原因？你有所知障、你有烦恼障。为什麽会有六道轮回？六道轮回是这二障造成的，这你不能不知道。烦恼障是《华严经》里面讲的执着，所知障是《华严经》里面讲的分别，这我们就明白了。
这个宇宙，这些万事万物，没有一样是真的，怎麽来的？自性变现的。自性为什麽会变现？自性本来具足，法尔如是。惠能大师明心见性的时候向忍和尚提出的报告，五句话，第三句说出「本自具足」，宇宙之间所有一切法它本自具足，我们好难懂！本自具足你看不到，在某种因缘条件发生之後，它能生万法。这个理很深，我们用万花筒做比喻，这种状态之下，这万花筒里面就本自具足，你不能说它没有。什麽叫缘成熟？缘，我们从这里去看，看它里面现的相，那就能生万法。你就不断的去转动它，不断的转动它，它不断在产生变化，千变万化，没有一个相同的，打开来一看，就是几片不同颜色的碎纸。能变无量无边，永远变不尽，没有一个相同，这小小的东西能把这个道理给我们显示出来。我们要不要去研究？愈研究愈不明了，不研究立刻就悟了，原来这麽回事情，这麽简单。所以觉了一切法，在诸佛菩萨，那就是本来就这麽简单，让人去搞，愈搞愈杂，什麽哲学、科学一大堆，愈搞愈复杂，都没有把真相搞清楚。这佛法真妙！
所以佛教我们，只要把障碍放下，特别是什麽？三重障，为什麽？三重障不放下你不能入门。三重障第一个是傲慢，第二个是嫉妒，第三个是贪欲，这三重障，有这三种障就不能入门。即使毘卢遮那、卢舍那佛来给我们讲《华严经》，你要是有这三种障碍的话，你还是听不懂，无论你怎麽听，听上千遍万遍，你还是听不懂他的意思，这就是自己有障碍。如果把障碍去掉，你就听懂了，你就能够觉了少分，不是多分。为什麽？三重障去掉之後，还有轻的障碍，这个轻的障碍就是惑业苦，三障：迷惑、造业、受苦。迷就是染污，你要晓得自性是清净的，迷了就有染污，就不清净了。造业，无论你是造善业、恶业，都叫造业。你造善业，你所感得的果报在人间天上，人天福报；你造的不善业，你所感得的是地狱、饿鬼、畜生，叫三途。所以三途是你自己不善业变现出来，天上人间是你所造作善业变现出来的，本来都没有。再告诉你，现在还是没有。可是你要是不觉，你不悟，你迷在这个境界里面，就好像作梦一样，你迷在这个梦境里面，好梦，你在那里有乐受，恶梦，你在那里面有苦受。人生如梦，六道是一场梦，永嘉大师讲得很好，「梦里明明有六趣，觉後空空无大千」。所以六道众生在作梦，这要知道；如果你觉了，你就从梦中醒过来，这一醒过来之後，六道就没有了。这是什麽？这叫真正的觉了。觉了什麽？觉了少分，得受用了。
『诸佛如是修，一法不可得』。他对於这一切法，「一法」是一切法，一切法里头皆不可得，不再执着了。你看，不再执着了，就是这个粗的惑业苦三障放下了。在佛法里面他是佛正式的学生，佛学生，因为他拿到学位了。这个学位的名称叫做阿罗汉，是佛门里面最低的一个学位，他所得到的叫正觉，他的觉了没错误。六道没有了，他到哪去？六道外头还有，还有境界，这个境界也不是真的，还是在作梦。六道是梦中之梦，他醒过来了，梦中之梦没有了，但是它还是个梦境，这个梦境叫四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，分四个等级。四个等级觉了的深度不一样，怎麽不一样？他跟凡夫不一样，凡夫是见思烦恼具足，也就是惑业苦三障具足，现的境界是六道轮回；现在他把这个放下，惑业苦放下，六道没有了，他还有所知障没放下。惑业苦叫烦恼，烦恼障放下，没烦恼了，他还有所知，也就是说他还有能觉、还有所觉。能觉跟所觉还是在迷，那个迷的程度浅深不相同，所以分四个等级。
我们照一般的来讲，阿罗汉执着没有了，他还有执着的习气，习气虽然不碍事，他不会堕到六道，但是他不能再向上提升。所以在声闻法界里面他必须要把六道的习气断尽，真正断尽，他提升了，他就不叫阿罗汉，他叫辟支佛，或者叫缘觉，他升了一级。在缘觉这个境界，这是四圣法界的第二层，真的执着没有了，执着习气也没有了，他有分别。所以，他必须要把分别放下，於世出世间一切法不分别了。为什麽不分别？凡所有相，皆是虚妄，你分别它干什麽？你要知道，不分别那个心比阿罗汉清净多了，不分别了。辟支佛虽然没有执着，他有分别，执着的习气也没有，但是分别有，所以他把分别断掉。分别是什麽？假的，是个错误的思惟，必须要把它舍掉。舍掉之後他就又提升到第三层，第三层是菩萨。所以你要晓得，菩萨没有分别、没有执着。菩萨虽然没有分别，但是有分别的习气，所以在第三层，他到菩萨境界，他修什麽？就是把分别的习气给断掉，他做这个功夫。这个功夫做成功了，分别习气也没有了，他就升到顶层，第四层，佛，十法界里面的佛，其实还是菩萨，他没有见性，他升到这一层。所以十法界里面的佛，就是分别执着跟分别执着的习气都断了，他出不了十法界，就是这个梦他出不了，必须再更进一步，破一品无明。
无明是什麽？起心动念。虽没有分别执着，他有起心动念。有起心动念，诸位要记住，我们在前面所学的《妄尽还源观》，这宇宙怎麽来的？就是起心动念来的。不起心、不动念，这个宇宙叫常寂光，一片光明，没有物质也没有精神。《华严经》称它作「自性清净圆明体」，这是宇宙万物的本体，是我们每个人自己的本来面目，所以叫究竟圆满佛。一切众生，禅宗说的一句话说得很好，叫「父母未生前本来面目」，这个自性清净圆明体就是我们每个人父母未生前本来面目，这是一体。可是起心动念它就变了，起心动念它就起两种作用，叫起二用。起心，宇宙出现了，就是整个宇宙出现了，就是什麽？能生万法；不起心、不动念，就是惠能大师讲的「本自具足」，什麽都没有，但是你不能说它没有。真的什麽都没有，可是一起心动念，它就变现出来，宇宙就现前。这个宇宙不是我们现在看的这个，我们现在所看的宇宙是宇宙的一个角落，太小了。这个地方给你讲的宇宙是无限大的，是无量无边无数诸佛如来的国土，不是一尊佛的教化区，也不是一个华藏世界，这不可思议！
今天科学家对这个事完全不知道，他对於佛在经上讲的一尊佛的教区，就是一个大千世界，今天我们的科学家没有发现。这能生万法。可是动念？动念就是我出来了。起心，宇宙出来了；动念，我就出来了。我怎麽出来的？自性清净圆明体里头变现出来的，这是什麽？精神。宇宙是物质。物质的现象、精神的现象出来了，但是起心动念的时间非常短暂，可以说它同时出来的。那个速度多快？我们读了弥勒菩萨跟释迦牟尼佛的对话就知道。佛问弥勒，这个世间众生有念头，有念，他说这个念里面有几念？有几个形？有几个识？这个问题都是一般人问不出来的。我们动个念头，这个念头里头有多少念？有几个形？有几个识？弥勒菩萨答覆释迦牟尼佛说，他说一弹指，举手弹指，这一弹指，这一弹指有多少个念头？这一弹指平常我们讲一念，佛就问这个，这一念里头有几个念？他说有三十二亿百千念。百千是个单位，就是十万，三十二亿乘十万，这个数字我们乘出来了，三百二十兆，这一弹指三百二十兆个念头。念念成形，形就是物质现象，就是宇宙，每个念头都现整个宇宙，形皆有识，形是物质现象，识是精神现象，每个形里头统统有精神现象，形皆有识。
现在我们科学讲最小的单位是讲秒，佛法里面讲弹指，我们弹得快，一秒钟弹几次？我们这样弹法一秒钟可以弹四次，三百二十兆再乘上四，一千二百八十兆分之一秒，它的速度是那麽快。这是什麽？这给你讲宇宙之间的真相。无论是物质现象、是精神现象，它存在的时间只有一千二百八十兆分之一秒，它只有存在这麽长。这个念头、这个形消失的时候，它第二个又起来了，它念念成形，你的念头不断，所以它的形也就不断。这个东西像我们什麽？有一个很相似的比喻，我们看电影，你看电影的底片，放映机里面的底片，你把电影机器打开，带子在里面转动，那就是什麽？那就是念，转动的就是念。你看念里面，每个念就是一张幻灯片。这个念头的时间多长？二十四分之一秒，一秒钟二十四张。现在弥勒菩萨给我们讲的是一秒钟多少张？一秒钟有一千二百八十兆张，你看那个速度多快，这说的真相。幻灯片打在银幕上是二十四分之一秒，我们眼睛还没有来得及看的时候它又换了一张。所以我们在银幕上看的是什麽东西？看的是相续相，这个幻灯片一张一张的相续相。其实这一张，上面一张跟下面一张就像此地所说的「如智相离」，它前面一张不是後头一张，後头一张也不是第三张，张张不一样，没有一张是相同的。所以我们在电影银幕上所看的是一种相似相续相，不是真的相续，真的相续这相张张是一样的，它是相似相续相。你明白这个道理，你回过头再想想我们现实的这个宇宙人生，就是一千二百八十兆分之一秒的相似相续相，这是真相。在这个现象里面，一法不可得，你真正能彻底放下了，宇宙真相你就彻底明白了，为什麽？障碍没有了。
所以你得要不起心、不动念，回归自性。到不起心、不动念的时候，这是十法界里面佛他修的，他就是修不起心、不动念，修成功之後，十法界不见了，没有了。所以十法界也是个梦，醒了之後是什麽境界？佛法里面常讲的实报庄严土，诸佛如来，实是真实，真实的报土，那不是虚妄的，也就是说本来就是这个样子。那是什麽样子？《华严经》上所说的就是这个样子。我们现在生活在这个世间就是这个样子，你不迷，跟华藏、跟极乐没有两样。这个世界乱七八糟，天天在变，有这麽多苦难，那就像你看电影一样，你就不是电影里的演员，你跳出来了，你看到这个世界了。你要是迷在里面，你跑到里头当演员去了，当演员什麽？他有苦，你得受苦，他有乐，你得受乐。所以苦乐忧喜舍你都感受得到，跳出来之後，没有了，苦乐忧喜舍没有了。那时候是什麽受？叫正受，正受就是三昧，正受就是如如不动。清清楚楚、明明了了，那叫觉了，那是智慧，叫智照，智慧照见。照见什麽？五蕴皆空，你彻底了解这是假的，不是真的。电影哪是真的？不是真的，电影是人拍的。现在这个电影是什麽？现在电影是业力变现的，是众生业力变现的。业力也是假的，也不是真的。所以比那个电影还要假，电影还真正有写剧本的、有导演、有那麽多演员去拍摄出来，这个不是的，这个没有那麽多演员，就跟万花筒一样转，它自自然然变现的。所以法尔如是，你在里头怎麽会起心动念，哪有这种道理！
我们把这些事情搞清楚、搞明白之後，这才真的放下了。放下就是此地讲的「诸佛如是修」，彻底放下，「一法不可得」，有没有佛法？佛法也没有。佛在《金刚经》上说的，「法尚应舍，何况非法」，他说的那个法就是佛法。释迦牟尼佛四十九年给你所说的一切法，你可别执着，你可别分别，你要一执着、一分别，错了，完全错了。所以佛法也不可得，一切法都不可得，你才真得大自在！你真的成佛了，不在十法界，十法界变成一真法界。我们要问，前面所说的，执着，有习气，辟支佛断了；分别，有习气，菩萨断了；起心动念叫无始无明，这名词用得好，有没有习气？有。所以《华严经》初住菩萨起心动念放下了，於一切法真的不起心、不动念，但是他还有习气，所以还有实报庄严土。如果习气都断了、都没有了，实报庄严土也没有，那变成什麽样子？常寂光土现前了。常寂光，佛在经上给我们形容的有一句话叫「大光明藏」，那就是常寂光，那就是自性清净圆明体现前。好像一滴水回归到大海，回归到自性，痕迹都没有。可是起心动念的习气很难断，然後你才晓得，为什麽我们的妄念妄想那麽多。你要知道，所有一切妄想都是一个一个接着的，也是上面一个妄想跟下面一个妄想不一样的，不相同的，你自己以为是相同，相似相续相，你才晓得这个东西难断。所以实报庄严土里面，从习气厚薄现象不同，佛把它分成四十二个等级。这四十二个名词就叫十住、十行、十回向、十地，这四十个，再後面是等觉、妙觉，妙觉就圆满了，就回归到寂光净土，四十二个位次，这麽来的。没有别的，就是放下，放得愈多，位次就愈高。
诸佛菩萨示现在十法界，示现在六道，示现在人间，都是以教师的身分教化众生，他参不参与？不参与。你看释迦牟尼佛给我们的示现，你不就清楚了吗？别人尊称他老人家称他作「本师」，本师就是根本的老师。本师，後来一般称和尚，和尚是印度话，意思就是本师，照梵文意思来翻，叫亲教师，也就是我们现在所说的指导老师。我的佛法是跟他学的，他亲自指导我的，这个人叫我的和尚。不同於其他的法师，法师他没有亲自教给我。像现在学校里，学校班级很多，老师很多，是我们学校的老师，没教给我课。教给我课的是我的亲教师，没有教给我课的，我们就称他作老师。教我课的，我称他为亲教师，所以亲教师比老师更亲切，我们中国人讲授业弟子，这对亲教师。所以佛菩萨应化在世间，师道！建立道场，管理道场，参不参与？不参与。释迦牟尼佛一生没建道场。有人提供场所给他用，他老人家很活泼，他也不拒绝，他对他也很赞叹。用我们现在的话来说，他是借用，释迦牟尼佛有使用权，没有所有权，所有权归物主。像你们看到的竹林精舍、只树给孤独园，它是有主之物，佛是借用，在那边教学教了几年，他走了，别的地方去了，完全还给业主。你看最後他老人家过世，过世在野外，在树林里面，不是在房子里。这个样子做得很彻底、很圆满。示现什麽？示现一法不可得，示现的是万缘放下，示现的是大自在，示现的是大圆满，这个意思深！
所以从他出生到他圆寂，一生当中点点滴滴，无一不是大圆满，念念圆满，说话字字圆满，讲经说法字字圆满，日常生活行行圆满。他怎麽圆满法？就是一法不可得，就圆满，有一法可得，与事实真相就相违背，那就不圆满。他在行住坐卧，从出生到圆寂，你看，他统统跟一法不可得完全相应，这叫圆满。为什麽一法不可得？你就想到弥勒菩萨告诉的，我们用现在人的说法，一秒钟有一千二百八十兆的生灭，就是念头，念念成形，形皆有识，你怎麽能得到？这个东西就像我们放电影一样，一部大机器在这边放，你所看到的是立体的画面，速度之快，一秒钟已经放一千二百八十兆张的片子，哪一张片子你能得到？世间迷惑人以为是真的，在这里头有得有失，苦不堪言！在造业受报。把一真法界，把自性清净圆明体、常寂光的境界变成六道、变成三途，这太离谱了！如果一觉？一觉，六道三途原来就是常寂光，跟常寂光、跟实报庄严土无二无别。常寂光在哪里？就在面前，从来没有间断过，实报土也在面前，真的。只怪你自己起心动念、分别执着太重，所以变成这个样子。变成这个样子，不是别人变的，不是佛变来给你受的，也不是上帝变来给你受的，也不是阎罗王变来给你受的，与别人毫不相关。给诸位说，与佛菩萨不相干，与上帝不相干，与神不相干，与阎罗王不相干，与任何一个人都不相干，告诉你老实话，是中国古人常讲的「自作自受」。所以佛在经典上常常说，这一切众生为「可怜悯者」，真可怜！
这里头有一句话非常重要，「寂无遗照，故名了此」。这前面不是说不可觉吗？是，是不可觉，你有可觉的那个念头你就没办法觉，你就不觉，就迷了。要怎麽样？连那个觉的念头都没有，叫寂。寂是寂静，寂就是三昧，心地清净，清净到里头一念不生，就是不起心、不动念。至少要怎麽样？至少要没有分别执着，这是菩萨，你得受用。你有分别执着，你是凡夫，你不了解事实真相。要了解事实真相，你就不能不把分别执着放下，你心就清净。实在讲，於世出世间一切法不执着，三昧就现前，寂就有了，但是功夫不深，这是阿罗汉的九次第定。六道里面的人不能跟他比，六道里非想非非想处天人他入的定是第八定，所以出不了六道，阿罗汉的定是第九定，比他更深一层，超越六道轮回。九次第定他照见了。所以我们晓得，九次第定才出三界，才出六道轮回。
在定中，定的境界里面，定的境界里面佛的五眼逐渐恢复。《金刚经》上说的，凡夫有肉眼，天人有天眼，阿罗汉有慧眼，菩萨有法眼，到佛则有佛眼，後面能包括前面，前面不能包括後面。所以说五眼圆明，在《华严经》初住以上的菩萨都得到，都是五眼圆明。要知道，初住以上他们是住诸佛如来实报庄严土，他不在十法界，他已经超越十法界，这个要知道。我们在这一生当中，实在讲太难得、太稀有，得人身，闻佛法，而且还能闻到真正的佛法，能闻到《华严》，能闻到净土，这可以说是稀有难逢，你怎麽有这麽好运。为什麽？你能够有这麽好的缘，那就说明你这一生当中，就很可能进入佛所讲的实报庄严土，这太稀有！你能把这些事实真相搞得这麽清楚、这麽明白。搞不清楚、搞不明白，不肯放下；搞清楚、搞明白，晓得一切法不可得，他怎麽会不放下？不放下，害自己，不是害别人，与别人毫不相关。害自己，想帮助别人也没有这个能力，也没有这个智慧，为什麽？自己没有觉了。自己真觉了，你才有能力帮人。
帮助别人，不是别的，就像释迦牟尼佛一样，做出榜样来给人看。这个榜样是样样放得下，样样不执着，念念大圆满，一法不可得，这叫真修。真修是什麽？真回头了。修行，行是行为，起心动念、分别执着是心的行为，我们讲意业；言语，口业的行为；身体一切造作，叫身业行为。身语意有错误，把错误修正过来，叫做修行。所以佛法在修行过程当中讲，先要讲觉悟，然後才能修行。如果你不觉悟，你不知道自己毛病在哪里，你怎麽修正法？一定要先把自己毛病找到，然後再把它修正过来，这叫修行。知道自己的毛病叫觉悟，也叫开悟。悟後起修，把毛病改过来，永远不再有同样的毛病，这叫真修。所以只要心清净，清净心起作用就是觉了。大乘教里面常常用「照」，照见，《般若心经》诸位常常念，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，那就是一法不可得，这懂得了。
五蕴里面，色是物质，就是弥勒菩萨讲的形，念念成形，受想行识那就是识，精神现象。照见五蕴皆空，宇宙之间所有一切物质现象、精神现象都不可得。有没有？不能说它没有，也不能说它真有。这个事情怎麽讲法？就像我们现在看电影，电影银幕里那个相，那种色相、音声，你说它是有还是没有？你不能说它没有，它摆在你面前；你也不能说它有，为什麽？它真的是了不可得，当体即空。我们今天在一起学习，诸位同学你们在电视屏幕的前面、电脑屏幕的前面，你们看看屏幕上的这些影像你就明白了，你就知道怎麽回事情，有没有影像？有，虽有，它不是真的，你电源一切断它就没有了。所以佛法讲有，有叫妙有。什麽叫妙有？非有而有，有而非有，这叫妙有。这屏幕？屏幕叫真空。为什麽叫真空？真空不空，能现妙有，虽现妙有，妙有不住。我们要是知道这个事实真相，於一切法自然不执着，更深一层，也不分别。到这个境界，我们念佛往生净土，生到哪里？生实报庄严土，那品位高！到达西方极乐世界就跟《华严经》初住菩萨以上的品位相等，这是多麽难能可贵的一桩事情。我们搞世间这些事，那就错了，大错特错！
有人说我做了不少好像关於世间事情。你们细心观察我做了没有？做了，作而无作，无作而作，我没有把一桩事情放在心上，我也没有把一桩事情当作真实。为什麽要做？缘，这个缘是个善缘，是能帮助这个世间化解冲突，恢复安定和平，有这麽一个缘，遇到缘去做，不碍事。所以要学佛作而无作、无作而作。不但做完之後你心地清净一尘不染，正在做的时候还是一尘不染，你说多自在！一尘不染就是提升自己，在境界里去磨链、去历练，看看自己有没有起心动念、有没有分别执着，不在事上链，那不是真功夫。《华严经》到末後，善财童子五十三参，那就是教给我们，叫历事链心。五十三位善知识他们来代表这个世间不同的行业，有出家、有在家，出家的六个人，在家的多，各行各业、男女老少，你统统去接触，你在这个练什麽？就是练一法不可得。不是叫你不接触，不接触你一辈子不能成就。
我们难得有这麽个缘分，这个缘分想想，老师教的。我初学佛的时候章嘉大师告诉我，他说你的一生都是佛菩萨替你安排的，你自己什麽都不要操心。我这一生真的就相信这句话，我对老师一点怀疑都没有。一生的际遇是佛安排的，安排什麽？你要在这个境界里头去锻链，链到什麽？要链到至少不执着、不分别，算是及格；到不起心、不动念，那你就超越，那功夫就太高了。那是什麽？大乘教里面讲明心见性，那超越十法界。至少要不分别、不执着，在十法界里，十法界里的高层，佛、菩萨这个层次，不在声闻、缘觉，这算我们这一生没有白来，没有白过。所以什麽境界你都要受得了，你说我受不了，不及格，还要磨链。到完全受得了的时候，差不多你毕业了，你毕业的时候，那个折磨你的人也会走，他不走他就不折磨你了，为什麽？你已经毕业了。就像炼钢一样，你已经炼成，不再钉着你、锤着你，不再了，你成就了。然後你才真正豁然大悟，诸佛菩萨在哪里？放眼看去，没有一个不是诸佛菩萨，为什麽？他来成就我。他自己迷惑颠倒，他堕落，但是他成就我了。你看看，自他有没有关系？没有关系。
所以一个真正修行人，诸佛是真正修行人，对一切众生永远感恩。他为什麽成佛的？一切众生把他磨链成佛的，不经过这个磨链，哪里晓得功夫是真的还是假的。通过磨链才晓得功夫是真的，不是假的，这讲真修。真修，这世间每个人都是佛菩萨，都是老师，都是恩人，善意对我，是的，恶意对我，也是的。善意对我，看看我还有没有贪恋？恶意对我，看看我还有没有瞋恚？不都在磨链你吗？要钱的，钱给他，为什麽？假的。要命的，命给他，为什麽？也是假的，哪来的命？我们这个命刹那生灭，你看「念念成形，形皆有识」，是刹那生灭，不是说活了几十年就死了，不是的。你一秒钟里面已经有一千二百八十兆的生灭，这个事实真相一定要懂。所以念念不可得，哪有身？没有身相。契入这个境界，你想想看这个世界还会有染净吗？没有，有真假吗？没有，有邪正吗？没有，有善恶吗？没有，统统没有。虽然什麽都没有，但是只要众生有业力，肯定他的业力在变，变诸天，二十八层天，变人间，变畜生，变饿鬼，变地狱，那你在看戏。这个确实用现在人的话说，这宇宙间绝大的秘密，佛在《华严经》上给我们揭密，给透露出来。完全明了之後，让你回归到清净，回归到自性清净圆明体，你对於整个宇宙一切万事万物生感恩的心。这首偈我们就学习到此地。我们再看下面第八首：
【知以一故众。知以众故一。诸法无所依。但从和合起。】
底下一首也念下去好了。
【无能作所作。唯从业想生。云何知如是。异此无有故。】
这两首偈清凉大师在科题上说，「展转释成，初偈」，第一首，解释「无一之义。上半（就是前面两句）相待而有，通同异体。下半缘生故空，则一多相尽矣」，我们来学这一首。『知以一故众，知以众故一』，这就是相对而有。通同，通的来说，它是一体，就是同一个清净圆明体。异是从相上讲，异就是从众上来讲，从相上讲，每个相有它的自体，不一样的。像我们从人来说，我们这麽多人坐在一起，每个人自己有个身体，这是从各个不同众生来看，如果从法性上讲，那就完全相同，所以这就是「知以一故众」。这个事情也是很难懂，好在我们前面学过《妄尽还源观》，这样一解释就很容易懂。一是什麽？一体。你看《妄尽还源观》六大段，第一段「显一体」，第二段「起二用」，这个起二用就是众。前面第一个显一体，一体是「本自具足」，起二用是「能生万法」，这是六祖能大师在《坛经》里面为我们说的。
体是清净的。这两个字很重要，诸佛如来见性的时候都说，自性是什麽样子？自性是清净的，圆是圆满，明是光明，明也代表智慧。圆这里面就有德相，就像世尊在《华严经》上所说，「一切众生皆有如来智慧德相」，智慧就是明，德相就是圆，自体本身是清净的，这叫清净圆明体，这个东西没有生灭，是永恒的，是宇宙万有的本体。为什麽它会起现象？确实它具足这种能量，它能现相，现相总得有个原因，这个原因就是起心动念，所以起心动念叫无明。几时起心动念的？佛说了，无始。无始什麽意思？没有开始。不是说无始，这个太久太久，找不到源头，才跟你说个无始。你要这样去体会，你完全把如来的意思错会了。它没有开始，就是现在，就是当下这一念。如果你这一念觉，你不再起心动念，马上就成佛；如果说过去好远好远，那你永远成不了佛，你到什麽时候才把那个搞清楚。无始，既然无始，它也无终，有始有终，那就真的好像有这种事情，无始无终是假的，根本没有，这才是讲真话，你要会懂才行。
生命有没有开始？没有开始。有没有结束？没有结束。你想想看，一千二百八十兆分之一秒，你去找开始、找结束，你能不能找到？时间那麽短，一秒钟的一千二百八十兆分之一。如果再把它分成四个等分，为什麽？成住坏空，生老病死，再分个等分，那多少？你们自己算算看，一千二百八十兆再乘四，你到哪里去找始终！所以弥勒菩萨讲，这个现象太微细，没有办法执着，没有办法有得，得不到，它太快了，比光的速度还快，念念成形，形皆有识。所以给你讲没有开始，宇宙没有开始，宇宙也没有结束。现在人还在探讨宇宙什麽时候开始的，几百亿年之前。怎麽搞他都搞不通，为什麽原因？他用错了心。用错了心，他就是用思惟想像，用第六意识。佛告诉我们，第六意识的作用范围是很有限的，言语的范围很有限，有些意思说不出来的，所以你要懂得弦外之音。思惟也是有一定限量的，那就是阿赖耶识之内你可以能想像得到，阿赖耶识以外你想不到。所以佛说到什麽境界你才豁然大悟？叫言语道断，心行处灭。言语道断是言语说不出来，言语尽了头，思惟也尽了头，心行就是思惟。你到没有言语、没有思惟的时候，豁然大悟，原来就在眼前。
所以跟佛法接触，那你要懂得，即言说离言说，即思惟离思惟，你才能成就。你要执着你的言说，要执着你的思惟，完了，永远不能开悟，这是佛法的难处，如果一下明白，你就晓得佛法太容易。难易不二，你不懂这个诀窍就难了，比登天还难，懂得的时候，太容易。宇宙之间没有奥秘，就在你放下。我们今天放不下的就是把现实这个假象当真，坚固执着，不舍分别，那就没法子。所以佛是千经万论，尘说刹说，只有一个目标，帮助我们觉悟，帮助我们回头。我们真正觉悟，回头了，那叫报佛恩；在佛，佛就遇到知音，佛的意思你真懂了。其实佛有没有意思？佛没有意思。佛没有意思，你也没有意思，你们两个就通了，就真懂了。所以佛经有没有意思？没有意思，没有意思能说无量义，有意思就不能说第二个意思。无量义都是方便说，都是教你回归到没有意思，那才叫大圆满，那真的回来了。
所以这个地方，一是体，一体，众能生万法，能生万法，万法的体是一，就是自性清净圆明体。二用刚才讲了，宇宙、我，不是指别人，别人跟我不相干，所以佛家讲依报、正报，要知道正报是谁？我是正报，我之外都是依报。我依报里面，依报是我生活环境，生活环境有人事环境、有物质环境，它对我来讲，我是正报，它是我的依报；对他来讲，他是正报，我是他的依报，这要搞清楚，依正庄严。体决定是一个，这两种现象，就是我的现象，跟我整个生活环境的现象，佛说它有三个特色，那就是三种周遍。这也是自然，自性里本有的，这不是哪个发明的，不是哪个创造的。第一个是「普周法界」。你千万不要以为，我们的精神，我们起心动念，念头才一动，这个波已经周遍法界，绝不是光跟电磁能够相比的。光跟电磁一秒钟三十万公里，太慢了，我们这不要一秒，一动念就周遍法界。这是什麽？这是我们心理上的波，心波。再给你讲，物质也有波，物质也是波动现象成就的。念就是波动，念就成形，就变成物质，但是物质的波动现象也周遍法界。然後我们才晓得，所谓光波、电磁波都是一种物质现象，它是一种物质，它本身那个波动的时候，它是周遍法界，这是第一个它的特质。
第二个「出生无尽」，那就是变化没有止境的。我们用万花筒来做比喻，这东西出生无尽，我们把我们身体比作万花筒，我们的思想、我们的行为、我们的造作、我们的业力就像万花筒一样，你怎麽转它怎麽变，出生无尽，世俗人讲神通广大。我们如果真的要是没有障碍，把障碍去掉，放下了，我们真自在，这一个身可以能够在遍法界虚空界现身。现多少身？无量无边身，还现各种不同身，像观世音菩萨三十二应一样，应以什麽身得度，他就现什麽身。有没有去？没有去来，随着众生的心念，自然在他面前就现身，没有来去。第三个是讲心量，这个太重要，「含容空有」，含是包含，就是包虚空包万法，你心量本来是这麽大。我们常常赞佛，「心包太虚，量周沙界」。心包太虚就是含虚，量周恒沙世界就是容有，包容这个有，这是我们自己本来的心量。现在为什麽心量变得这麽小？我喜欢的人，我包容他，我不喜欢的人，我就排斥他，这糟糕！这怎麽能入佛门？就这一个，这个就是属於三重障，傲慢，自己并不晓得，嫉妒、欲望（贪欲）。
这些经，说老实话，我讲得很透彻，我讲的确实可以肯定比我老师讲得透彻。我当年跟李老师，听李老师讲《华严经》，我不会开悟；如果李老师像我这样讲的话，我会开悟，我早就契入了。所以一定要拓开心量。那是什麽？我自己本来心量是跟诸佛如来一样，心包太虚，量周沙界。知道什麽？整个宇宙跟自己是一体，这个关系要认清楚，无二无别，是我自性变现的，离开自性，无有一法可得，一法不可得！这才讲了两句，时间到了。下面的我们明天接着再讲，明天还是从这一首偈开始，从第八首。
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