神學傳統，對這類問題，回答可由兩方面處理，一是分析的，一是綜合的。

經典問題：「上帝如果全能，能創造一種石頭，是祂自己舉也舉不起來的嗎？」
全能的概念不可以包括邏輯上不可能之事，如畫出方的圓。方的圓為邏輯之不可能，本身是自相矛盾的廢話，邏輯上已先無法成立，按邏輯的說法，是一空廢命題。方的圓為邏輯之不可能，畫方的圓一說法完全不合邏輯，我畫不出方的圓，首先並不是我能力的問題，而是這要求根本不合邏輯。所以要上帝畫方的圓，上帝不畫，基本不是祂能或不能的事，而是因祂不該做不合邏輯之事。按照邏輯，全能的上帝能舉起任何石頭，對上帝言沒有舉不起的石頭，依上帝屬性不存在舉不起的石頭，提出要上帝造自己舉不起來的石頭，根本是個空廢命題。歷史上試圖用悖論的方式去質疑上帝全能，是無法達到目的的，因為由分析命題的前設推出結論，素為傳統神學表述真理的一種論證方式。想用可成立的命題指出上帝全能不可靠，或許應該這麼另行組織句子：「如果上帝沒造出祂舉不起的石頭，祂很有可能並不全能。」但這一句邏輯無誤的命題，根本也無法斷定上帝並不全能，因祂不造，不即等于祂不能造，而祂不造，正因這不能舉起的石頭對上帝言是邏輯不存在的。

類似的問題：「上帝如果全善，祂會容許不善的事發生嗎？」
這問題的全善，與前一問題的全能，都是問一絕對的概念，由這定義為絕對的前題出發去問宗教終極領域的事。全能的上帝，人無法要求祂做邏輯不存在的事，對祂而言，無不能舉起之石。同理，全善的上帝，無法要求祂做邏輯不可能之事，對祂而言，沒有不善的事。從無始的永遠到無終的永遠，祂全能亦全善，由永世的終極，去看時空的暫時，亦無不清清楚楚是祂全能全善的作為。反之在時空的暫時中，我們看永世的終極，卻無法這樣清楚，我們雖可論斷，但只有相對的知識，不具足絕對真理的智慧。我們能不能因發現一塊從未見過的碩大無匹巨石，要教徒祷告，求上帝舉起，大石沒有動靜，便道這正是上帝舉不起來的大石？又我們能否因一直找不到祂舉不起的大石，便斷定祂也許不全能？我們的判斷，時空裡必受條件限制，都是相對的，予絕對無法作終極判斷。同理，當我們讀到出埃及記上帝擊殺埃及人的長子，我們說這不善，但這是否絕對不善？對作奴隸將亡種的以色列人來說，這是善還是不善？從有限時空裡看石塊舉不舉得起來，都是相對的，同樣的情形，一件事是好是壞，是善是惡，人之所見判斷最多也只能是相對的。要由相對的時空中推斷出絕對的全能其難哉，同樣由相對的時空中推斷出絕對的全善亦無從。

所以自全能全善的前題，由上到下分析起來，都必無所不能，無有不善，皆為絕對，沒有相對。但由下到上，綜合經驗事件，只能相對，有能有不能，有善有不善。宗教的論述，分析命題都是必然的，申言先驗的啟示真理；而綜合命題都是相對的，由經驗中澄清對真理的種種領會。好的神學，必分清這兩種不同論述，分別推證。不能分清、推證又使二者互相發明而反生牴觸的，不是好神學。若因沒做好這種論述的，乃不善述之過，非神學不能對這類問題作出足夠合理適當的回答。

至于對這類問題聽了回答仍多不解的，常也是不能好好入于神學的這由兩面圓滿的進路，如只由一面或甚至一點想問題，而不顧其餘，自然不能聽懂。如小孩吃飯，總拖拖拉拉，叫他專心快點吃，他仍搞東搞西，再告訴他，你要好好吃飯，再等半小時，我會把飯拿走。他不理，半小時後把飯拿走了，他就大發脾氣，頓足哭鬧，叫嚷爸爸不愛我了，把飯都拿走了！沒飯吃，把小孩應吃的飯拿走，爸爸太殘忍，這是他的理，是他非常自我中心的認識。慢慢他會看到，沒飯吃的責任不在爸爸，而是他自己造成的，爸爸不是要他吃不到飯，而是要他好好吃飯。在合適的時間內吃完飯，對身體才有益，並可把沒有浪費的時間用在更多有益的活動上。按理吃飯，並不減少玩的時間，好好吃，反而更能好好玩，如想邊玩邊吃，吃得不好，玩得也不爽。這樣，爸爸把飯拿走，絕不是不愛他，正是非常愛他。

在時空條件下分判事之好壞，總是有局限，物質界有時空條件的制約，人事界除了時空條件，更加有人心意向性的要求，受意志結果左右。越成熟的觀察，越需全局的視野，方更如實近理。以色列人在埃及為奴，早已苦不堪言，最後還加上凡男嬰出生，必遭溺斃，民族瀕于無後滅種，這時以色列人更有理由怨天。不過他們記念耶和華是他們的上帝，相信祂深愛自己的百姓，必不會遺棄祂的子民。果然上帝為他們興起摩西，要引領他們出埃及，只是法老不准。上帝行奇事，一災又一災示警，法老未嘗回轉，心繼續剛硬，怎也不肯放行，造成一災接一災。以色列人曾出現九次希望，又換來九次失望，上帝總像未能使他們由魔掌得脫。這時他們若要怨天，依舊未遲，但他們堅信上帝的作為，於是乃有第十災，殺掉埃及的長子。這一回法老立刻放行，不只放行，更催逼以色列一眾，好趕快離開埃及地。為甚麼這一招那麼奏效？因照埃及的文化，社會操縱在所有長子手裡，法老獨裁極權，還靠長子承擔的宗教和政治集團實現。長子一死，宗教政治整個權力架構中心由現在到未來瓦解，猛于虎的苛政，再也無以張牙舞爪，作威作福。看到這次奇妙的拯救，因而詩人能夠衷心地讚美說：「稱謝那擊殺埃及人之長子的，因祂的慈愛永遠長存！」原來從永遠裡，祂確沒有忘記，一直愛祂的百姓！暫時的苦難何以必需？或許仍在今生與人智都有限的理解裡，繼續只好是個迷，然而如由上帝終極的眼光看發生的一切，這不過更加顯明，祂的慈愛，非僅僅無失仍在，更加是永遠長存！

當以色列人得到解放，自由事奉他們的上帝，久之他們對逾越之夜，一步一步更加有見深識廣的進度。埃及長子之死，不是簡單相應以色列男嬰之死的報復與審判，因殺男嬰是欲消滅種族，殺長子只為瓦解罪惡的權勢，上帝不因人之絕情，要人也走上絕路，這不是以牙還牙的量化公正，而是終有網開一面的含意。上帝對付法老的不義，豈即像法老之陰毒要人家絕子絕孫？法老剛硬，那麼冥頑不靈，最後不僅遭受天怒，更是惹來人怨。詩篇第一三六篇10節「那擊殺埃及人之長子的that smote Egypt in their firstborn」一句，猶太教拉比按希伯來聖經，又可讀作「那與長子擊殺埃及人的that smote Egypt with their firstborn」，暗示當時曾有起義。九災過後預示第十災將至，埃及由長子當政的宗教與政治核心，也開始動搖，欲作讓步，只剩法老代表的頑固派心仍剛硬一意孤行，長子之中有政變，掉轉槍頭，擊殺埃及人。天聽自民聽，天視自民視，民之所欲天乃成之，此之謂也！這是天人共憤，人自作孽，絕不可恕。上帝所以不擊殺法老，因上帝不只不為滅種族，亦不欲滅政權，祂行動的目的，專對治那奴役人的罪惡權勢，只要以色列人能出埃及，埃及的民族應仍在，埃及的國家猶當存。正因有這麼更深層的領會，以後猶太人每年守逾越節，他們固然齊聲讚美上帝慈愛的救恩，但未便因敵人的死亡而洋洋得意，平時聚會所慣用全面讚美上帝的詩篇，皆暫予刪除。逾越的記念，是為記念解放，反省不再為奴的真義，非自誇勝利，更不嘲弄失敗。真正的自由，必超越那些一時的成敗得失！

所以出埃及後不久，以色列人又清楚聽到上帝的吩咐：「不可憎惡埃及人，因為你在他的地上作過寄居的。他們第三代子孫可以入耶和華的會。」（申23:7-8）即使到了一天他們又面臨亡國亡族的生死存亡關頭，他們依然再獲叮嚀：「萬君耶和華賜福給他們說，埃及我的百姓…以色列我的產業，都有福了！」（賽19:25）一而又再的苦難經驗，使上帝的選民看到，他們蒙恩，非為自己，他們受苦，也非無由。貼近神聖本懷看這一切經歷，甘甘苦苦，不為個別，由己到人，最終臨到萬邦，且要包括曾是敵人的，都要蒙福！不僅選民，而是人類全體，最終都必得到解放！由下而上，先前經驗中感到的是是非非，成敗得失，好壞善惡，因一步一步靠近了永遠的神聖之源，變得通亮透明，陰影漸去了。神學教理的分析，聖經歷史的綜合，在猶耶傳統中總是一而二又二而一的，這是神教的無諍！傳統神教的圓教，不是沒有，只是要斷章取義掉以輕心的，或呵猶罵耶別有用心的，結果只落得自閉其思無法敞開其心，都不足與之語而已。不明其教之所以，常當他們不講理，沒邏輯，但事實恰正相反，他們有數千年講理甚至講邏輯的功夫，深知其事的尼采，他批評他們不因無理，而是太講理了！不贊成他們，尼采不會說沒有上帝，或上帝非全能或非全善甚麼的，他只道：「上帝死了」，直逼理性時代神教中真正關鍵的問題。