理，常顯不足，因非所有東西都可解，更不必有定解。信，仍有所缺，只是所望之實底，尚欠終極兌現。理性與信仰，二者似總是逆向，信接受，理置疑；信降服，理奮鬥。不過理性與良心，又經常同時告訴我們，甚麼是合理的，甚麼是應該的，我們有必要相信甚麼，指望甚麼，故信與理，又歸趣非二。如何能令此逆向之勢，雖形背反，實又互補，終趨統一？確為我們人生真正的大智慧，必要的功課！

英國啟蒙思想家休謨說，「理性，應該只作同情心的僕役」。近世紀奧國自由主義思想家哈耶克說，「通往地獄之路，每由善意所鋪」。他們都是在身處之時代裡，看到大眾常最無異議的美好事物，還需補充：凡理不能單邊見義，事皆執一難全。休謨是個徹底的懷疑主義者，在人生最後廿六年的力作，卻集中談宗教，透過反覆論辯，其總結是，上帝該存在，只是有關祂的屬性及人類如何去認知，留有爭議，為此他提出可能的不同進路。哈耶克是不可知論者，神存在與否無論，晚年卻嚴厲批評唯理的科學主義，濫用理性，實為致命的自負，無疑跟強制性的保守主義宗教一樣，是他所反對的，但他同時又回頭肯定，在非人為設計的自發社會秩序之中，自由競爭下勝出的宗教，常能跟理性並存與協作，是歷史中未可輕忽的一主角。

由啟蒙時代迄今，理性至上，只是真智者並不以理性萬能。如欲識別、判斷、評估日近于實，漸趨于理，應容讓各種言論思想得以表達，免受壓抑，自由交流。理性須是溝通的，公共的，無法由單方面的道理和善願完成。共享的理境，不可能一理到底即可達致，理之實現，需要條件。真理雖犀利如箭，但還當有弓，知道目標，才能發箭趨向鵠的命中。標靶有近有遠，或要用上不同的弓，而遠程的生命關懷，尤需宗教這樣的弓。現代人常以為，宗教的形上思維，概念空洞，不如科學之針對事實。然而卻恰恰相反，逾入近世，科學逾是離開機械宇宙觀，今之宇宙像抽象的思想，多于像身外的一具龐大永動機。用波普Karl Popper的講法，當代科學眼下，物質已超越它自身。這百年來科學熱切討論的，儘是物質的基本粒子，和作為數據的能量。真正的科學，所涉僅在可度量的範圍，所見非絕對時空本身，而是時空中質能等等相對的變動和關係，以數學模型呈示可能性，真正所面對的，是或然多于實然。科學由果溯因，答案都是暫時的，從來無法確知真正的事因，頂多提供預測事件的概率。至于人的生命存在，良知，仁愛，目的，絕對多數最重要的大問題，在量化認知之前，一概茫然，頂多事後循著往事留痕，盡所能作出衡度推斷。

正因科學要追求確定又常在不確定中躑躅，懷疑精神是非常重要的。笛卡兒說過，真正的真理尋找者，需要盡所能懷疑一切，至少一生一次。理性主義的科學理論，順著自身這樣的原則無限制走到最後，疑即是理，科學竟變作她工具的工具，最多成為一種「批判的理性主義」Critical Rationalism：唯理是用，無不成疑，批判復批判，經驗實證沒完沒了，總使任何可能替代的支撐點，都未必站得住腳。這時人所能依靠的，唯有開放思想，從討論中學習。別人或許也對，權為認可，但仍經常保持離開唯一的依重點，避免認識和道德的全知，卻又無以隱藏個人的生活傾向。循此繼續了解，一再發現隱閉的前題，致命的結果，及或可能會更好的代替。一旦是近似真，且也暫為真，試圖走出不確定的泥沼，然而絕對可靠的確定性，又終無必得。人曾戲稱這類唯理自用的執著，葛藤纏繞的批判，不過是困境之中自抓頭髮妄想免于沉淪的表現，儘管頂上未必有毛，秃子一個，竟也不曾認真批一批判。

宗教完全不像科學，她有確定信仰，是當是，非當非。信仰非逃避，以再無可為，只好如此相信。反之正是因知應該如此，如是我信。千百年來，科學再發達，無法代替宗教。作為不容忽視的對象，科學沒有理由視若無睹，拒絕開放往來，宗教無必非，總有該肯定的地方。反而科學家可借助宗教，以便更好理解在他們所能觀測之外的世界，由歷代東西聖人智者，所體驗探索的背景架構，從中發現一切造物，如何會視為奇跡，學習欣賞讚嘆，怎樣接受那非我思辨知解能力可及，完全之他者的傑作。人欲不離不捨反省置疑，一定不可無信仰，肯定世間必有真理，才不致于放棄。我們果若認真，無論是要回答或是要問出真的問題，都未可無真的信仰！

哲學－民主－法制－科學－技術－藝術－道德－宗教，各有畛域，各有引導理性以切入人生的方式，然而又環環啣接相扣，交互為用，其始皆一本信仰。健康的文化生態，必須不同領域的協作，任何一方獨的大或萎縮，都會令整體社會機能失調。因此人有責任更多接觸自己不熟悉的範圍，每次走入一個新領域，感受不同信仰的方式，好讓我們看到更大的畫面。要欣賞另一信仰方式的領域，關鍵是找到領域間之相扣處，進而離開慣性的舊思維，並開展新思維。宗教信仰之所以為特殊，因其盛言之信心believe，本自毫不自覺傳承的信念conviction，經實踐表現為信任trust，然後才積漸證成信仰faith。宗教信仰得之生命歷險上下求索，由千錘百煉中走來，經已共容理性，才成其之信仰。非理性的信仰，僅是迷信；次理性的信仰，不過是教條；只有毋乖違理性，又未趨避不理性的生命，起信化偽，方屬真信仰，是又謂虔诚。純粹宗教虔诚之信仰，當下無直覺，無實在，無成效，無積極正面的知識，然只要其仍為踐證之理性，時常轉至意志之必然，智思界之定然，即便未為知識，依舊不科學，但一樣真實無妄。反而自命理性，認為信仰無必要的，常竟成不自覺的迷信。而自以堅信無疑的，結果只不過是缺乏反省，怠惰因循教條。凡宗教之真信仰，抵禦疑懼，又非絕無疑懼，而是有面對疑懼的勇氣，為信仰中之信仰。理性的敵人，只會是盲信，其潛在的威脅，反來自無信守，輕信仰。真正的信仰，並非失去理性，而是在難得幸免的不理性中，面對無限之宇宙，留下空無，終放下個我的視平線，仰望高于一己者的俯瞰。因理入信，因信見理，信與理，一體難析。

宗教在現代，與眼前這世俗化的文明生態，絕非不著邊。筆者經由道德哲學、政治倫理、國家政權、公民社會、國民教育、國際組織，一一分說下來以及體育运動、科學探索，此種種極度崇力或尚理的領域，似與精神性的宗教信仰最不搭邊，然卻跟宗教皆未能全無干係。現代化影響無所不至，形成之多元世俗社會非再無需普世價值，作為生生不息新而又新進步的社會，當中能量所在，有遠遠超過物質層面的精神訴求，更加顯出人類宗教的根深與重要。俗世是跡，宗教乃本，不立本就無以開跡，不應跡又無以顯本。現代雖為世俗之現代，應當不忘俗之與聖，始終有表裡關係在。中國世俗化，很早便開始，由漢迄宋大致完成。漢朝皇帝祭天代表政權，與主理治權的宰相分責，皇帝不預聞政事，然缺根本管束，雖有官僚制衡但無實質抗禮。聖與俗全在孤家寡人身上統一，卡在世俗的政治與社會中關係曖昧。這狀態發展到宋代，半聖半俗的皇帝宗教角色早已純為象徵，君權漸尊，中央集權日甚，天下皇帝之事，士夫官宦紛以齊家為務，以修族譜置族田維持家聲延續家道為榮，帶動工商百業集中于城，城化為市，商住不分，附廓更出現草市，突破封閉之城牆若近代。大宋王朝的都會市場貨幣文官科技，形成世俗社會民族國家，進入現代化開端的標準條件似已均備，只是在現代化門檻前一徘徊便是千年，至今仍難與現代世界接軌，所謂中國特色云云，實不外掩飾貎合神離尷尬的藉口。問題何在？表面上是政權與治權關係沒擺好，政治未肯充分現代化。然深層原因，是漢以來的中國傳統，聖俗界限模糊，政教關係在權力中心未能分化，表面和諧，掩飾矛盾，實質緊張。漢武罷黜百家，唐初崇道抑佛，宋徽宗排佛，主子信仰必成主體信仰，政主教從。雖言國無宗教戰爭，只因無需要利用宗教去發動戰爭，以政干教毋必動手，僅出口之勞，政規教隨。聖上擁有完全不受約束的至高權力，由帝國至黨國，即使無真宗教信仰之實，帝國以帝為國，黨國以黨為國，本即先預設宗教性，迷信一旦擁有意識型態的神聖性象徵，將可令權力永固。權力由政與教到政與治，一直下來缺乏權責分明，權力認受不足，權力制衡、權力監督，隨之皆告落空。

四百年前文藝復興，世俗社會略已成形而正步入現代化的成功新規模，竟臨中華。教宗邦國人利瑪竇1610年客死北京，卻破天荒得到明萬曆皇帝照准安葬首善之地。身為傳教士，半生在中國渡過，嫻習歐西宗教學藝與中國四書五經，出入其間無不自得令聞者敬服。他早年去印度，見同事只傳教不授印人歐洲知識恐其聰明過己，大不以為然，來華傾授物理數學地理天文科技毫無保留。他恪守信仰，上主超越性本質需透過普世性友好令世人明白，使人性與智慧向永恒的神性敞開。他傳播西洋科技，但對華人天文數理技術醫藥之博學也衷心欽佩。本人精通耶教神學，然不忘向跟他研習幾何的弟子學風水術數，以增進文化間了解。人稱道他泰西儒士、科技傳人或中西文化協調者，實都未盡其然。利氏非單向傳播文化或搞平衡，而是促進宗教文化科技間對話，使權力、資源、知識、價值、美感全方位開放，擴大參與，展現現代化格局。惜其精神未傳，影響中土者，宗教歸宗教，科技只歸科技而已。

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