生命是門很不簡單的學問，財富，權力，知識，都不足保證生命踏實，恰意，暢朗。多少有財、有勢、有識的人，因失財、失勢或想不通，終要自殺。更有正當人生巔峰，身家億萬，雄倨高位，學富五車，仍覺生無可戀，選擇了斷生命。自殺不是失敗者的專利，富豪，權要，碩學，神童，都有自殺的，生命中突如其來的課題，常把人難倒。生命課題一再嚴峻考驗，最後還有死亡刻薄的挑釁，無以迴避，只能擔當！命定之死亡，守候在幽暗角落，欲作出根本的顛覆，你道生命深湛？豐盛？寶貴麼？還不過是浅薄？貧瘠？無聊呢？

生命到底是怎麼一回事？生命有無意義？生命活動中的我是誰？生命活動有無根源的靈魂？靈魂有沒有來生？

宗教的踐履，要求並完滿一個斷無疑義的來生，實踐之理性，使靈魂，或一種能以透入未來的心識，成為必要不可少。宗教的信念，自證生命活動當下，乃一機體，有覺思有抉擇，實實在在；當予取執捨間，怎樣的我，或有或無意義的生命，都會自然呈現。對于來世、靈魂、真我、生命，全球各大宗教均加以肯定，你在生死前退縮，真也變幻，你若承擔，幻也是真！故此世界各地文化也都接受來世、靈魂、真我、生命，為基本的自然信念。古德如孔子、釋尊、基督、穆聖，大哲像柏拉圖、亞里士多德、笛卡爾、萊布尼茲、洛克、柏克萊、康德，表達方式容或不同，但皆樂承認靈魂真我可以實在，未必排斥生命來世之不朽。自古也只有公認的愚昧人，才會說算了罷，還等講甚麼靈魂真我生命來世，今朝有酒今朝醉，何必多囉嗦！如今也只自作聰明的讀書人，但以經驗實證才具意義，唯物唯理才盡真實，生命就是指機體，世界只有管眼前，自我僅為刺激反應，靈魂剩下官能慾望，看古人傳統哲學宗教，盡皆悖謬，生活做人，只宜整個壓縮在顯微鏡解剖刀下作標本。

生命的意義，不只單層。機體的生命，攝食與繁殖，這是一層。意識的生命，感覺與認知，又是一層。精神的生命，完成目的，實現價值，更是一層。精神之一層最特殊，有思維考量，理想信念，抉擇踐證，都不會為對象所囿，被一己所限。精神之為物，必定要對整個存在開放，自由超拔，不斷要求穿越新的境界。人之為人，所以可貴，所以尊嚴，正在于此。做人需要保持這種生生不已的精神生命調暢健旺，這樣意識才有方向，機體才有著落。精神生命若果滯礙，甚至墜失，體魄再健康，才智再聰明，都無法令人生滿意，人總覺得不知哪裡有缺漏，感到不對勁，恁是這樣活，又那樣做，終也無法踏實，難以恰意，不夠暢朗。

宗教的責任，便是為維護這一精神生命至于不墜，不斷超越。機體的生命，盼長生，求子裔，期延續自己，但最後仍是要在生理大限前止步。意識的生命，情至可以同感，智及能夠相應，有滲透之功，不像機體生命那樣，很容易便受物質時空制約。然而知性感性，也有一定的心理條件及活動範圍，總不應漫無涯際，人如不止所當止，否則知識和感情的追求，終將以意為見，以幻為覺，乃至于殆。只有精神的生命，才川流不息，汩汩無礙，湧向無限，趨于終極，達至完滿，而這不思議的境，無所諍的法，非可道的道，或作位格化的上帝，才是瞥見生命全幅意義之源。

一個生命能否有意義，並不太在乎發生在當事者身上的是甚麼，更多決定于其作出怎麼的反應。因循活著，僅僅生存；自由創造，才有生活。只有看到此一生命並不都是無可奈何的命定，而是可以生生不已的決定，才會創造生命的價值，賦予生命以意義，不只生存，更有生活。物質最多只誘發我們意識對量的敏感度，我們精神對質的滿足感，仍然是無能為力。物質匱乏，人們只好為求生而生存；發達國家，物質豐足，徵聲逐色，吃喝玩樂，為刺激而生存，仍然不懂甚麼是生活。物質增多，往往反令慾望增多，精神更覺空虛，表面儘管風光精彩，徒添裡面的無聊蒼白。這種日子一樣因循，隨波逐流，失去自我，沒有實在的生活。貧窮的人為口奔馳，是一種身不由己；豐足的人賺錢忙，守財忙，消費也忙，更加瘋狂。為此宗教召喚精神的自由，不要再受物質束縛徒作慾望的奴隸。不以物喜，不為物悲，徹底解放，宗教自有樂地。真的宗教，非要毀物滅慾，從此不工作不吃飯不嫁娶不生養了。宗教的真義，乃要還我自由，我要提得起，又放得下，做一切物質和慾望的主宰！生命的意義，不祇概念，而是作為內在又及物的活動，自由的恢復。真自由要自決而無他決，不即毫無搭掛為寡頭自由。按康德它必是理智自由，意志服從無上命令。孔丘這叫從心所欲而不逾矩；耶穌則說認識真理，真理必叫你們自由；在釋迦乃大自在，通達無礙，離一切妄染而不斷斷，此即清涼的圓覺正見。精神自由，無可限量，必面對絕對自由的位格上帝，或謂超位格而不可言喻的神性之源godhead，向一切開放。宗教的精神自由既要透入那完全無待的上帝或神性之源，而為絕對的主體精神，同時又必實現于此在，乃成客體精神。簡言之：自由是有原則的實現，從主體到客體。換言之：論語道「知其不可為而為之」，新約稱「背十字架」，又壇經謂「佛法在世間不離世間覺」。實言之：自由還要在不自由中才展開。

這一生命在不自由中的自由體驗，實為有意義的生命！其最集中的體現，乃在生命怎樣臨近其大限的過程，生老病死，人之如何面對生死。仍然活著的人，又是死亡中的人，每年慶祝生日，是高興仍然未死，祝福不要快死。如僅怕死，拿生辰快樂掩蓋死亡的恐懼，如此生命，確實悲涼，幸好人多不這樣。到有一天人真的死了，大家也不會說算了，死了便扔了，大家奔喪舉殯，無不說出人心要求，即使死亡，也非終止。世人葬式，有土葬成骨火葬成灰，樹葬隨風雨空氣化作微塵，水葬魚食天葬鳥啄回到自然。不同文化按其生存的理解各有送終禮儀，都是死者已矣，魂氣有所歸，表達我們生者向永恒不朽轉移的祝福。慶生與哀死，在文化生活中都不是個人的事，不只視作單獨的命运，而要成為集體的經驗，為生命最終締造意義。

所以不只生命是學問，死亡也成學問。「死亡學」thanatology是一門新興的跨科際研究，以希臘神話死亡之神命名。這位「撒賴託死」Thanatos在詩歌裡據說是睡神的兄弟、夜神的兒子，視覺藝術把他描繪成揣著佩劍張著翅膀抓著蝴蝶耍著火把。死本嚴肅，但悠忽無常，叫人格化之死亡，總像玩忽職守。不過當今的死亡學，卻負責認真，觀念清晰，也不同俗義的生命哲學或人生哲學，泛談處世的實用智慧，或如十九廿世紀之交大講存在體驗、生機本能的齊克果、尼采、柏格森之類的生命哲學，強調的多是體認之一般。當代死亡研究，針對醫學專顧救死扶傷和宗教熱心靈魂健康，而忽略絕症患者的心理實在狀況，倡導醫護、神職、社工與彷徨無援的親友攜手，組成支援網絡，齊心為病人得到「善終」，進行舒緩關懷Palliative care服務。死不可免，但傷病亡者和未亡親友的身心之痛卻應減免。死學的基本精神是：活到死－－對生命鞠躬盡瘁，死而後已，既好活也要好死。抽象的「實存抉擇」問題，要不要活？又怎樣活？在共同努力下完成解答，透過明智的適當揀選，人們學習怎樣跟疾病悲苦相處，找到能接受命运的最佳方式，而毋須空等一死。

醫療科技延長生命，但實際情況常僅阻緩死亡，瀕死使本來自然的片段變成拖慢的鏡頭走調的聲響。早幾十年植物人的夏沃不會有，教宗最後那程路或也不該過長。速亡可悲，但遲死便同好死嗎？「好死」希臘文euthanasia，中譯「安樂死」，曾為納粹採用處死猶太人、同性戀變成可怕字眼。自覺生死之別卻不能自主生死，這不自願的死怎得安樂死？即使出于善意的善終也同谋殺，唯一的例外是有法律授權，對死囚執法。另有一種非自願的安樂死，全不自覺者不因自不自願，瀕死或腦死時不予提供維生儀器和藥物，屬非本義的被動安樂死。真正安樂死，是絕症又極痛的患者出于自願，全權自由決定必要改善死之苦楚，這非自殺。而成全其個人善終的意願減少死亡折磨，實仁慈助死，也非谋殺。除不自願外，非自願與自願的安樂死，文明社會應討論，但難定論。極端立場的所謂尊重生命，導致非自然之死均不可：死刑不可，自殺不該，連手術吃藥也不好。現實考量，若容許自願死，可能打擊醫護救亡決心，損害人格生存尊嚴，涉及個人或有後悔的決定，給省錢少事的功利心有機可乘…這都叫人怯步安樂死。但衡理量情，人正當生命最後關頭選擇好死，要在不自由中實現自由，宗教尊重生命欲加成全，若只橫加否決，合適又必要嗎？


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