救世軍是一個很好的例子．此外美國的聖公會衛理公會等，即使浸信會不是美南的那一式，很多是如此．加拿大的聯合教會，也是如此，聖公會甚至開明的門諾會，也是如此．這只是隨便舉幾個例子，希望不是比較誰好誰不好，只是希望大家看到，理解甚麼是福音各有不同，沒有必要把福音的方式，弄成模子壓成的那樣．
傳福音，即表達愛你的鄰舍，包括物質與靈性的兩面．對此以前曾說過，現再簡單重複一下．

以信教作為人道救援的條件或目的，非由經訓．耶穌說，誡命第一是愛上帝，其次愛人如己，所以天國的福音既有籲請人轉向上帝，也同時關懷人群．愛上帝也當愛鄰舍，但人受關愛沒有以是否愛上帝作條件，人接受幫忙不必用信教愛神作交換．北美許多輔導吸毒者露宿者的教會支援團體，不傳教，不論斷個人的價值取向，只和有需要者站在一起，聆聽他們，跟他們一道想辦法，爭取應得的資源，由找衛生紙、尋收信址，到與福利官僚體制周旋，使最無助的人可以走出困境．那些對象若有宗教需求當然樂助，但一定先是其自願．然而有些福音派教徒常不這麼看，一手救濟，一手卻硬把「好消息」塞給人．以前海外宣教集中非洲、南美、鐵幕國家，近卅年改注意「10-40窗口」，即北緯10至40度亞非二洲福音傳不到的地區，要去拯救被回、印、佛教「奴役」的靈魂．他們甘冒犯保守伊斯蘭國家不准傳教的法令，如被發現，自己因有領事幫肋，大懲小誡，最後多可以保命，但當地的信徒卻不都那麼幸运，即使有些奉公守法的外國宗教團體僅做單純的人道救援，也受牽累，被政府趕走．這一種只片面合于經訓不管其餘的宣教狂熱，反使曾在十字軍及殖民統治陰影下生活過的異教徒更添猜疑，無助于走向平等開放的宗教交流．
福音派在信仰和社會議題的高姿態，乃因他們接受聖經，是以經文的字面意義直接註解初期基督教和改教先鋒的神學，跟啟蒙邉右葬岬默F代人文科學同步發展脫節，反而要把基督教的新神學乾脆稱不信派，打為假師傅異端．歐洲和北美主流更正教神學，因從事聖經文本批判和宗教比較研究，故持守聖經信仰的同時，承認普世救恩，覺得在基督教之外一樣有真理，故努力宗教間的對話，尋求與科學共容，並且在當代社會轉型的激流中，經常站在弱勢族群一邊，如勞工、婦女、同性戀者、少數民族等．
福音派卻多不屑這種「社會福音」，即使是所謂的人道機構，如「好撒瑪利亞人錢袋」Samaritan's Purse，物援救濟之餘還要傳講福音．多數穆斯林國家雖無明文鏟除異教，但若按教法字面直解可判叛教者死罪，部分執政當局因以實施抵制改教政策為當然，取消傳教簽證，家人鄉黨殺死改教者官府視若無睹．有些福音派不知是因政治無知還真是宗教傲慢，動輒揚言伊斯蘭乃邪惡宗教，依舊鼓勵平信徒隱瞞身分帶職進入禁區，他們引用阿拉伯文辯稱，這樣做只為見證分享tabshir福音而非強迫同意tansir福音．這些傳教義工雖有置自身安全于不顧的殉道之勇，但是任改教者尤處險境，而其他非福音教會及人道機構也受池魚之災，這樣子的福音，實際仍否還算「福音」？

這些話，以前曾說，現蒙垂詢，再說．但要聲明，福音派有他們領受福音是甚麼的方式，筆者尊重，絕不是批評這個．只是指出，大家對別人的信仰，不要隨便干預，即使是好心，出自愛心．如果你真相信上帝的主權，及所有人都是上帝所愛所造，別人需要救援，給他救援，別人需要救恩，給他救恩．但他自有信仰，不要你的救恩，就讓他自己去向上帝交代好了，不好硬把救恩塞給人．不能實實在在尊重人心中的信仰，復有以物質利益去換取人心要人歸依之嫌，這和耶穌所批評的法利賽人，走遍天涯海角，為要鈎引人入教的熱心，在形式上又會有甚麼分別？人有信仰，你要強人所難，並且千方百計，非要改教不可，這種手法，人連你的信仰、你的福音也卑視了．人若因此對耶穌基督有了很不好的印象，拒不接受耶穌，如按福音派的說法，他們結果都要滅亡，這樣永死的責任，熱心的福音使者，負得起嗎？