四、佛教典籍龐雜，毫無統緒。
──宗教，如果像佛教如此消極出世，於人何益？

佛陀入滅前囑咐弟子，此後他不在，大家應「依法不依人，依義不依語，依智不依識，依了義經不依不了義經」。法、義、智、了義謂之四依，以正法、精義、智慧、究竟四者為修證之歸依，而人物、語言、知識和未透徹的道理是四不依。「四依四不依」實無執的生活，佛陀在時如此，今後他不在，人人也需如此。佛圓寂數旬，教團長老率五百比丘隨即為佛法舉行第一次結集，先由比丘選出最有學問者推為上座，誦出教理和戒律，大眾協議商定，為法與律，分別諳誦，口授心記傳持下去。佛滅後百年，有第二次結集，這回多數長老對戒律較傾向保守，因以態度寬鬆之比丘為非法。大眾時多欣慕一種修證佛果的高超理想，要追求成佛的境界，然保守的意見認為，只要做到初級悟道的阿羅漢已是聖人，足以斷煩惱得解脫入涅槃成極果。兩派爭持不下，教團遂告分裂，北傳為上座部，南傳為大眾部，部即是說，以說異分派。上座、大眾各持成套戒律謂律藏，然異中有同；而前佛法的教法綱要，今補入偈頌、註釋，原本的法正式成為經。佛滅後二百年，阿育王治下完成第三次結集，分散之單經綜合構成經藏原型，即四或五阿含經；阿含華譯意為法歸，即萬法歸趣于此，具足無漏，部派各守自己的阿含經，有異有同。這時佛教傳遍全印並植根錫蘭，因法有申議，經有解說，這類分別與會通的工夫既多，大約佛滅後三百年左右，由經藏中又獨立出一藏謂之論藏，遂有律、經、論三藏。一世紀錫蘭的上座部把全部三藏形諸文字，乃為巴利文Pali經典，是南方上座部之基本、東南亞大多數佛教之所據，他們又名分別上座部，表示與印土上座並不盡同。分別上座的巴利文阿含保留最為完整，印土上座部以梵文記載的阿含經文現為斷片，幸好漢、藏文迻譯的梵文阿含保存不少部派經典，不僅有上座，更有屬大眾。元前第四世紀上座、大眾二部，是根本分裂，隨之兩世紀二部再自行枝末分裂，各對教法、實修、經典看法不同成廿數派。大眾部學風傾向綜合性的創造，超越相對，引起大乘佛教之興，以後自己融入大乘。相對而言上座部學風重視分析性的實證，保守傳統，其系統漸趨完善，成為上座佛教。上座佛教被大乘稱作小乘，乘即車有咻d義，要把眾生從此岸之執迷送往彼岸之覺悟，大乘乃最勝用之乘載大器，非劣小之小乘能比，自喻大乘而言人小乘，未免多少賦人貶意。上座佛教並不自認小乘，素奉守上座部以來之聲聞乘，即聞佛說四諦音聲而悟道之弟子佛教，信為最實實在在的佛教，尤其是南方巴利佛教。然大乘者能「發大乘心」，不以羅漢完成自己的人格為已足，誓證菩薩乘從事利他的大人格，以完成佛陀絕對最高品格目標，認為非如此便算不得根本佛教，一至七世紀發展出一系列梵文大乘經典。梵文大乘，乃回應早前大眾企慕佛果而來之成就；南方巴利，是與承接正統持戒證果之長老上座為一系之傳。是以浩浩三藏，無不都有源有流！當初佛陀設教，因應眾生性多，適化無方不執一道，法法無量門，門門無量義，或?小果而趣入，或明心見性而妙得。也許眾生受教，人有不當，語有不足，識有不及，義有不了，然典籍雖繁，又各自遠有所受，不違佛陀之法要。

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