自五四以來，我國的學界和民間，總是有一種風氣，要把傳統裡頭本屬宗教的東西，不是說成迷信，便是說成哲學，未能好好地作為宗教問題而予以正視。孔子的道理表面像教做人，但要人不做小人，而是成為正人君子，下學而上達，從人道而上通天道。他教人處世為人到最後，要面對天，所以說「知我者其天乎！」這與傳統禮教的精神，完全一致。
孟子學問的中心是「性善」，像只談道德哲學，更加無孔學還含有的宗教色彩。其實如細讀孟子，原來「存其心，養其性，所以事天也」，他存心養性的功夫，竟以「事天」為目的，而盡心知性，乃是為了「知天」。人事不是人生的全部，還有事天、知天一端。天、命、仁仍是孟子隱藏的課題，跟孔子一樣。
孔孟的天，是創生不已遍施的天，命是實實在在必得之命，但天與命不先是由高高在上的角度提出，而是放在人生人性當中體會，自自然然從人之能接受處呈現。人承受天賜的仁德，盡心盡力做事做人，在生命實踐中突顯終極天命，接通超越的天啟。這種宗教，和那些必先拿一個神道出來，才可以指導人生的一般宗教，很不相同，孔孟宗教所以特別值得我們注意，理由正在此。
禮教在中土，前後出現過實踐之教、教理之教、省思之教、教權之教。只不過先秦的實踐之教到兩漢嚴重扭曲，成了教理之教，宋明雖有省思之教的回歸，可惜很快又被明清的教權之教淹沒。有關儒教或禮教問題，筆者曾有七篇文字，自七月一日起至八月三十日，陸續發帖于文學城的「文化走廊」，您若有興趣進一步了解，可以找出來參考。




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