2000 多年前的春秋战国时代，诸子璀璨，百家争鸣。那是一个大变革的时代，是一个苦难的时代，也是一个文化大发展的时代。中国文化就是在那个时代被诸子百家构造了坚实的骨架，以至于经过2000多年的风风雨雨，历经各种外来文化的冲击，到今天仍然根深叶茂，给我们这些后人以博大的庇荫。

在诸子百家中，老子的思想无疑是最深邃也最合乎现代科学的一位。那个时代认为神秘不解的现象，比如鬼神，在他看来不过都是道--宇宙发展总规律的自然表现，只是人们还没有办法认识到而已。和他一样，“子不语怪力乱神”，孔子也是不信鬼神的，他们都不提占星卜卦，杞神拜鬼。正是他们科学自然的态度，才 为中国文化的发展奠定了无神论的基础。所以自此以后，无论什么宗教进入中国，都很难在中国文化的土壤扎下根来。就连寺庙遍中国的佛教，也只是嫁接在中国文化这棵大树的一个旁枝而已。如果没有中国文化的输血，我想佛教的发展结局不是像在印度一样消失，就是变成像藏传佛教那样神秘。

在老子那个时代，现在所谓的科学技术那时叫做术，比如算术、医术、冶金术、占星术等，其实在很多方面都是领先于当时世界的。之所以现代学科没有出现在当时的东方，而是出现在西方的古希腊，是因为春秋时期正处于社会剧烈变革的时期，整个社会出现了前所未有的道德沦丧，礼崩乐坏，世风如下，人心不古，这个时候讨论治国安邦比讨论科学技术显然更为紧迫。而在当时古希腊的城邦，安逸的生活显然适合辩论一些玄而又玄的东西。

老子的核心思想，用现在的话说， 就是最高统治者（圣人）应该按照自然运行和发展的规律（道）来制定切实可行的政治游戏规则，并且自己首先以身作则的遵守这些规则（行不言之教），但是不能成为游戏的参与者（无为），让天下人民按照这些符合自然发展规律的规则自然竞争，自然的进行休养生息（人民有为），这样，天下也就无所不治了（无不为）。

这是多么现代的思想啊！我们知道，在西方法官其实就是一个主持人，他不参与控辩双方的任何辩论活动，他主持程序，甚至连最后的裁决都交给陪审团。正因为这样，尽管法庭判决有时也有问题，但是法官仍然被西方人民所信任，法庭也被他们视为主持正义和公平的最后一道防线。这不类似于老子说的无为而无不为吗？难怪就连同时代的孔子和庄子都无法理解他的思想，他太超前了 。

道德经在当时是给候王们看的。但当时的候王们正在战天斗地的一展宏图，有为都做不过来，哪能默默无闻的无为呢，所以老子除了骑牛归隐也没有别的办法。要不是秦始皇的千秋大梦连两代人都没做过去，估计大汉的天子们也不会认为老子讲的是对的。毕竟前事不远，后事之师，用老子的办法试一试，还真灵，文景之治啊！

但是，后世被捧为至圣的确是孔子而不是老子。其实孔子的东西只适用于天有明君的太平盛世的管理，赶上天下大乱，还讲什么君君臣臣呢？君为臣纲，如果碰上一个昏君，一切就都乱了套，该怎么办？孔子没说，因为他不是侯王们的老师，他只是想给他们打工，打工仔哪有勇气指责老板呢。孟子胆子大一点，他说民为重，君为轻；水可载舟，亦可覆舟。但是后来的皇帝不喜欢孟子，说要是他活着就一定杀了他。为了儒家的生存，董仲舒就只好对孔学进行偷梁换柱的改造，让它只管臣民不管皇帝。从此以后，皇帝喜欢孔学，因为对统治好用而且自己不受约束；知识分子也必然是喜欢孔学的，考上一官半职，凭着半部论语，跟着皇帝吃香喝辣，吟诗作画，受苦的是老百姓又不是自己，你说读书人不把孔子捧成圣人，那捧谁呢！

最后，我要强调，老子的道德经是讲哲学，尤其是讲政治哲学的。 他讲的东西其实和黄老之道、庄子之道都没有太大的关系。黄老之道讲的是如何通过修炼得道成仙，只不过是觉得老子有名人效应，对扩大道教的知名度有益处，所以未经人家本人同意就把老子给供起来了；庄子之道是个人处世之道，讲的是在一个凶险异常的乱世里如何巧妙的生存下去。无用之用，庖丁解牛，逍遥梦蝶，与鱼同乐，游刃有余于世间，与世无争比鱼蝶，如果不求功名利禄，这才是个人潇洒自在的活法啊！