第七十一則　百丈問五峰

舉：百丈禪師復問五峰：併卻咽喉唇吻，作麼生道？五峰云：和尚也須併卻。百

　　丈云：無人處以手搭額望汝。

　　五華要百丈禪師也併卻咽喉唇吻。前一則裏，舉的偽山不免僭越，是僭越得

好；而此則裏舉的五峰卻要師弟二人都是天，或者都是人。雪竇禪師頌曰：

　　　　和尚也併卻，龍蛇陣上看謀略。

　　　　令人長憶李將軍，萬里天邊飛一鶚。

是把師父也當作平輩的對手，才可有行謀略的活潑。二人相與遊戲於天人之際。

所以百丈禪師很高興，說：如今是土曠人稀，我只望你。

　　　　　　　　　　　　第七十二則　百丈問雲巖

舉：百丈禪師又問雲巖：併卻咽喉唇吻，作麼生道？雲巖云：和尚有也未？百丈

　　云：「喪我兒孫。」

　　雲巖彼時尚未出師，問的話不得明晰。他道：師父也有併卻沒有呀？弟子三

人中就只他答得不知其所以然。百丈禪師聽了不禁要生氣。雪竇的頌裏亦說雲巖

枉負了師父彈指也叫未醒他。

　　然而雪竇禪師的頌決不順理作結，總是又翻出新意來：

　　　　和尚有也未？金毛獅子不踞地。

　　　　兩兩三三舊路行，大雄山下空彈指。

不但是未悟的雲巖，連悟了的溈山及五峰，亦與之作一淘。像三隻金毛獅子作一

隊行，悟了與未悟皆只是一個現實的惺忪境界，大雄山下雖彈指，亦叩不破究極

的自然的永遠是未知。

　　　　　　　　　　　　第七十三則　馬祖離四句，絕百非

舉：僧問馬大師：「離四句，絕百非，請師直指某甲西來意。」馬師云：「我今

　　日勞倦，不能為汝說，問取智藏去。」僧問智藏。藏云：「何不問和尚？」

　　僧云：「和尚教來問。」藏云：「我今日頭痛，不能為汝說，問取海兄去。

　　」僧問海兄。海云：「我到這裏都不會。」僧舉似馬大師，師云：「藏頭白

　　，海頭黑。」

　　馬祖是說：你要我教會你達摩西來意，我今天做這做那，做了一天人都累了

，你去問智藏吧。僧去問首席弟子智藏，智藏說的是：我也做了一天，頭都痛了

，你還來問，你去問海兄吧。僧再去問海兄，海兄道：你問達摩西來意是什麼？

我還在剛待做。怎能會得？是要做起來才會得。馬祖聽了僧回來報告。說道：哈

哈。智藏勞作得頭髮都白了嗎？海兄頭髮黑黑的，原還是小傢伙呢！

　　離四句，絕百非，直指的解答只有是做。例如數學上與物理上，一條線你要

以理論來判定它是直的即不得，待說它是曲的亦不得。一顆素粒子，以理論來判

定它是象徵的即非，待說它是物質的亦非。但如人不藉理論而直接發明了輪，就

不生那些問題。無理數的問題與空與色的問題，皆只是輪的一個成就。若成了言

語就有四句與百非。但是有四句百非也好。

　　太古新石器時代始生文明，有數學與物理學永遠惹是生非。同時有輪與音樂

是離四句絕百非。又如好文章好書畫好器皿如殷銅器的造形皆可是絕對的。而數

學與物理學雖非絕對的，亦皆可以是好玩。馬祖只是在哲學上明確地提出了後者

──作輪、作樂等的一個「作」字。

　　　　　　　　　　　　第七十四則　金牛菩薩子喫飯來

舉：馬祖的法嗣金牛和尚每至齋時，自將飯桶於僧堂前作舞，呵呵大笑，云：菩

　　薩子喫飯來。（雪竇禪師云：雖然如此，金牛不是好心。）僧問長慶禪師：

　　古人道菩薩子喫飯來，意旨如何？長慶云：大似因齋慶讚。

　　古來於食，未有像此僧齋時自將飯桶作舞的好風光。詩經與禮記裏有關於祭

饌酒讌與家常食事的記載，那好就好在有禮，更在美之上。後世如晉時何曾日食

萬錢，如明人張岱陶庵夢億所記乳酪等則涉侈涉細。不如南宋人著東京夢華錄中

所記汴梁被金兵陷沒前市肆食饌，有承平時萬民的風光，隨園食譜則有烹調而無

此風光。金牛和尚的齋時自將飯桶作舞，實在健康，使人想像那一天齋時整個寺

院的好天氣。

　　在我的記憶與想像裏，總是把詩經及禮記裏的食饌之禮，與東京夢華錄裏市

肆飲食的承平繁華與民國以來清貧人家的一日三餐的艱難與歡喜，幾種形式合在

一起，而金牛和尚齋時自將飯桶作舞，叫菩薩子喫飯去來，則是通於凡百形式的

那健康。他高興得發笑，惟小孩於飯時能有這樣的高興得發笑。

　　但食真是大事。從古至今，人們為它流過多少眼淚，走過多少險著。凡是最

好的東西，背後都帶有著善者不來，來者不善的氣魄，所以雪竇說：金牛和尚不

是好心。可是這裏又嶮絕處一轉。僧問長慶：古人道菩薩子喫飯來，意旨如何？

長慶云：大似因齋慶讚。單是今天齋時的好風光，一語把艱難辛苦都忘了。

　　所以雪竇禪師又頌：

　　　　白雲影裏笑呵呵　兩手持來付與他

　　　　若是金毛獅子行　三千里外見肴訛

古來聖賢做的事，都是行偏天下，皎然無疑，而又恍若不對，像那白雲影裏的明

迷。

　　　　　　　　　　　　第七十五則　烏臼屈棒

舉：僧從定州石藏禪師會裏，來到烏臼。烏臼禪師問定州法道如何？僧答：不別

　　。烏臼云：若不別，更轉彼中去。便打。僧云：棒頭有眼，不得草草打人。

　　烏臼云：今日打看一個也。又打三下。僧便出去。烏臼云：屈棒元來有人喫

　　在。僧轉身云：爭奈杓柄在和尚手裏。烏臼云：汝若要，山僧回與汝。僧近

　　前奪烏臼手中棒，打烏臼三下。烏臼云：屈棒屈棒。僧云：有人喫在。烏臼

　　云：草草打看個漠。僧便禮拜。烏臼云：和尚卻恁麼去也。僧大笑而出。烏

　　臼云：消得恁麼？消得恁麼？

　　據你說，既然那邊也和這裏一般，那麼你又何必來這裏？豈不聞西施與王昭

君雖一般是美人，但是各有個性分別？烏臼禪師打那僧便是要打出這分別來。現

在無論紐約東京柏林，都是一般的市容，沒有個性，也要烏臼禪師打打纔好。

　　但是那僧原也打算再說下去的，烏臼禪師卻不讓人家說完就打。那僧差之頃

刻，便永遠失了這及時說開的機會了。

　　那僧被打，心有不服。烏臼禪師道：屈棒原來有人喫在，一言點破了那僧。

原來史上就是成則為王，敗則為賊。縱有不服，但是你應知歷史之機比是非之實

更大，你既失了歷史之機，屈棒你亦不必怨。那僧聞言大悟，曰：爭奈棒柄在烏

臼手裏，他奪得棒就倒打烏臼。打罷拜謝烏臼的教誨。

　　雪竇禪師頌曰：

　　　　喚即易，遣即難，互換機鋒子細看。

　　　　劫石堅來猶可壞，滄溟深處立須乾。

　　　　烏臼老，烏臼老，幾何般，與他杓柄太無端。

本來如此，天地億劫猶可盡，海水萬丈亦可乾，惟有此機一失不可追。烏臼不該

把棒柄授人也！譬如三國演義裏曹爽把兵權交出了，就被司馬懿所殺。

　　但若把歷史之機看做只是在於權柄，那就差了。孫中山先生把大總統讓給袁

世凱。他是雖然捨了權柄，但是握住了革命之機。惟有革命之機不可以放棄，若

把來放棄，就等於放棄了歷史。這纔是老子說的「魚不可脫於淵，國之利器不可

以示人。」

　　印度的佛教是沒有講這些道理的，烏臼禪師與那僧的互換機鋒乃是從老子的

話而來。然而共匪今只在爭權柄，江青派與鄧小平派的互換機鋒，其實是他們早

已脫離了中國與世界的歷史了。