在马克思的理论框架中，社会主义是建立在高度发达的资本主义社会基础上的，这一社会不仅具有高度发达的生产力和丰富的物质产品，还具备先进的社会组织与生产管理能力。马克思认为，只有在资本主义社会极大地发展了生产力，并且解决了大部分物质需求之后，社会主义才有可能真正实现。

马克思的这一设想并非仅仅是物质上的富足，更重要的是在此基础上，人们对自我实现价值的追求将超越对单纯生存物质需求的满足。在一个高度发达的社会中，人们将不再为了生存而疲于奔命，而是能够更加自由地追求自我价值的实现，包括个人兴趣、创造力和社会贡献等方面。这种价值观的转变，是社会主义能够得以实现的关键，因为只有在社会结构允许每个人都能追求和实现自我价值时，社会主义才能发挥其真正的潜力。

进入AI时代，这种价值观的转变正在逐渐成形并不断壮大。随着自动化和人工智能的进步，许多传统的劳动密集型工作正在被机器取代，生产力水平得到了极大的提高。然而，这也带来了一系列社会现象，如“躺平主义”和“佛系文化”等。这些现象表明，社会中的许多人，特别是年轻一代，已经厌倦了被过度消费文化所驱使的生存模式，他们不再追求传统意义上的成功（如财富和地位），而是更加注重自我价值的实现和内心的满足。

“躺平主义”的兴起可以看作是对资本主义过度剥削和消费主义的反抗。它反映了底层民众对现有社会结构的不满以及对过度竞争的疲倦。在一个生产力高度发达的社会中，这种对物质欲望的放弃与对自我价值的觉醒，实际上预示着一种社会价值观的变革。这种变革不仅体现在个体对生活方式的选择上，也将影响到社会的整体结构和组织形式。

随着这种价值观的觉醒，社会将逐渐转向更重视人类幸福和自我实现的方向。这意味着未来的社会可能会更加关注如何利用科技和资源来实现每个人的潜力，而不仅仅是追求经济增长和财富积累。这种转变与马克思所设想的社会主义社会有着内在的契合，因为它强调了人类发展的终极目标——自由而全面的发展，而不是被物质需求所束缚。

总之，马克思设想中的社会主义社会需要建立在高度发达的生产力和丰富的物质基础之上，这样人们才能将注意力从生存需求转向自我实现。而随着AI时代的到来，类似“躺平主义”等现象显示出这种价值观的觉醒，暗示着社会正在向马克思设想的未来逐渐靠近。自我价值的觉醒将成为推动社会变革的重要力量，可能引领我们进入一个更加符合人类本性和追求的社会形态。