太虛大師講述 
十四年夏在寧波天童寺講 
釋題 
一  釋經題 
  
甲  出題名 
1 別題 
(一) 出今本 
今所講之四卷本，為藏中現存三譯之最古者，乃六朝時劉宋元嘉年間，有天竺三藏法師名求那跋陀羅，此云性賢、或功德賢者來華之所譯也。但相傳此四卷楞伽，乃達磨傳慧可以印心者，故宋明來獨流通此，今亦用之。所標別題，則曰：楞伽阿跋多羅寶。即分為三： 
楞伽  楞伽、若作釋迦毗楞伽寶而釋，乃赤寶石。向作山名或城名解，譯不可往及不可入。山城中之寶，或寶所成之山城，要之、皆依說經之處立名。此名乃為三譯之通名，應作不可往之山，或不可入之城名解之。 
阿跋多羅  阿跋多羅、或云是下入義，即入楞伽之入字。但向來皆作無上解，今亦從之。 
寶  寶字、或云即指楞伽寶言；今以無上及寶，皆釋美於法之辭。 
(二) 會異譯 
入楞伽  北朝元魏時，有天竺三藏法師菩提流支，此云覺愛，譯此經為十卷，別題曰：入楞伽 。少阿跋多羅寶五字，而加入字；不可入而能入，於能入之行，有深意存焉。 
大乘入楞伽  李唐武則天時，有天竺三藏法師實叉難陀，此云學喜，三譯此經為七卷；文義明暢，廣略適中。別題曰：大乘入楞伽。較魏譯加大乘二字，簡別中下乘法，即宋譯為上寶之義。 
2  通題 
通題、即經字是。梵音修多羅，或修妒路，或素怛纜，本是線義，取能貫穿文義，攝化生機之意；為如來所說或所印證故。引申之、有三世十方恒常遵法之義，與此方之經字相符，故譯為經。或云契經，加契理契機義。華嚴、阿合諸部，通得此名，不同入楞伽等別在此經。對彼別題，此為通題。若對三藏，簡別律、論，標此是經藏攝，非律、論攝，則通又為別矣。 
3  合題 
合三譯題，即為：大乘入楞伽阿跋多羅寶經；華言：大乘入不可入無上寶經。今本無上法寶，即含大乘義。楞伽、為所入城，舉所入即合能入義。故下彰題義，仍照今本說之。 
乙  彰題義 
1  譬喻辭 
此譬喻辭，即指楞伽二字；以說法所依之楞伽城，為喻所說之法也。然城依於山而山在於海，海有風浪，城為夜叉所居，佛從海出而入城現通說法，有如是等重重相關之事，且分十六段明之： 
一、眾生心海  經云：『藏識海常住』，則城山所依之海，即喻眾生根身、器界之集起心也。此心為真妄因依，圓成實之真與遍計執之妄皆依之，亦為聖凡、染淨根本依，故首明之。 
二、六塵境風　本無有境而現有六塵境者，以從來未悟唯識無境之末那根本無明力故，不了唯心，乃分別六塵以執取為實有，鼓盪心海。經云：『境界風所動』也。 
三、七轉識浪　無明境風，鼓盪心海，隨境界緣，意等諸識相續而起，如海中浪。經云：『種種諸識浪，騰躍而轉生』是也。 
四、二我執山　七、六、二識，不達唯識無我，於阿賴耶見分及五蘊和合假，執為人之實我；又於根塵等法，執為法之實我。人、法二我之山，乃巍然高聳於心海、境風、識浪之上，愈高愈大，所以下小上大，作不可往相。又、憨山觀記傳：摩羅耶山但影現於風雨昏黑之夜。亦顯二執之山，乃無明邪見之妄現，本空無實。夫二我本空，原無可取，而夜叉王往來其中，亦為不可往而往義。 
五、生死縛城  二執山上有生死縛城，此山不倒、則恒住此城不捨。斷分別、俱生我執盡時，則離分段生死；斷分別、俱生法執盡時，則離變易生死也。 
六、乘四顛倒  夜叉王等，於二執山生死城中，無常計常，無樂計樂，無我計我，不淨計淨。乘此四倒，往來出入於本空寂不可往入之山城中也。 
七、煩惱夜叉  彼山城中夜叉王眾等，即為煩惱所起三界有漏心心所聚，引發雜染業之報通等，殘害佛性眾生，輪轉生死相續，往來於山城中也。 
八、佛法興世  佛從海中龍王宮出。龍宮、喻阿賴耶中如來藏心，在佛果即為不思議善常之無漏性，在眾生即為本有無漏佛性及夙熏無漏善根海。佛悲願及眾生機感故，佛從海出，即佛興世。佛望山城言，為古佛說佛證境之處；乃至為夜叉王現通說法，即法興世。 
九、了悟本心  依上佛法興世為增上緣，即從煩惱所起之有漏心聚，開發佛性及諸無漏善根。故夜叉王聞佛所說，觀大海山城，悟藏識所現之境，乘華宮殿，迎佛入城，恭敬供養於佛，勸請大慧問法，即見佛聞法而生信解也。佛現神通今見無數山城，佛及夜叉、大慧等眾，乍現乍隱，乍隱乍現，即修正觀而證法界唯心，此為自證之宗通也。復問『法尚應捨，何況非法』，即悟他之說通也。此夜叉王一段發起序，皆喻聞法悟心也。 
十、真如性山  由上節了悟本心，則轉我、法二山為二空觀智所顯真如性無相山。故憨山觀記傳：摩羅耶山當晴明時，海湛空澄，即無蹤影。故山喻二空所顯之真如性也。 
十一、大涅槃城　山喻無相真如，城喻真如出障離繫之大涅槃果，為極聖所究竟處；譬晴明空為光明充滿也。 
十二、乘法空入　海湛空澄中、無相山城，既無可往、無可入，云何而言入耶？曰：乘法空妙觀，如如相應，無往無入謂之入耳。故佛眾、夜叉眾皆從空入，而諸菩薩從種種佛剎不來相而來也。 
十三、無漏定通  乘法空入之眾，羅婆那、華言十頭甕耳；夜叉王眾、喻無漏禪定神通。如華嚴十定、十通品明，亦如來覺海中之大定也。 
十四、無漏慧辯  大慧及摩帝菩薩眾，當喻無漏慧辯，如十力、十智、四無畏、四無礙解等，亦如來覺海中之大智也。 
十五、圓滿法身  此海湛空明山城無相中之牟尼佛，即喻湛明空海之圓滿法身。盡眾生心海，已轉為如來覺海也。 
十六、悲願方便  佛之隨行聖眾，則喻佛之大悲願風；方便法浪，亦如來覺海中之大悲也。故皆成為佛之自證心境。 
2  讚美辭 
(一) 無上 
讚美之法，即前譬喻之法。茲攝為境行果三事：一、境無上：眾生心海，如來覺海，皆喻一切法唯識相。二無我山，諸法空山，皆喻一切法真如性。此經以一切法唯識相性為境；其所明境，非小有，非大空，而為非有非空、無上無容之真實境，故境無上。二、行無上：始終以法空妙觀所引無得不思議智為前導，以具修萬行，圓成萬德；不共二乘，故行無上。三、果無上：明藏識海真相即如來藏，為法身攝，非但解脫身攝。是以出障圓明，具大悲願，無量方便，盡於未來利樂無盡；不同二乘解脫，故果無上。 
（二）寶 
此中寶字，正讚法寶。然法為佛師，而僧隨法行；有法即具佛、僧。通明三寶為三：一、法寶：此經總非大慧所問百八句義，由遮門顯法性非安立故。從唯識現，歷辨有為無為、有漏無漏、內外、聖凡、染淨因果、一切諸法，由表門彰法相假施設故。即遮即表，非遮非表，法如如意寶故。二、佛寶：法不自明，明之在人；通離言內自證之法性故，運假智詮悟他之法相故。即通於宗，亦通於說，宗通、說通之極，稱佛為寶，能自利、利他圓滿故。三、僧寶：僧者、從佛依法而住而行之和合眾。隨順於佛寶故；修證於法寶故；能用法如意寶以自利利他故；故名僧寶。 
二　辨品題 
此譯、於品題但一切佛語心品。魏譯有十八品，唐譯有十品，而品品有別題；唯類同此譯之品題者，有集一切佛語品。心、有積集之義，此之心字，亦可倫彼集字解，則『一切佛語心』云者，即『諸佛語積集』之義。謂諸佛所說法，皆集於此品中，故名一切佛語心也。又、心者，中心、中堅義。此品文義為一切佛所說法語中之精要，猶一身中之堅實心，一團體中之中堅分子，名一切佛語心。而常途所解，則一切佛語皆顯於心，故佛語皆以心為宗。離一切佛語則心無由顯，離心則一切佛語無所宗；而此經明諸法唯心，正明斯義，故題一切佛語心品。 
楞伽阿跋多羅寶經卷第一 
甲一　序分 
乙一　證信序 
如是我聞：一時、佛住南海濱楞伽山頂，種種寶華以為莊嚴，與大比丘僧，及大菩薩眾俱，從彼種種異佛剎來。是諸菩薩摩訶薩，無量三昧自在之力，神通遊戲；大慧菩薩摩訶薩而為上首。一切諸佛手灌其頂，自心現境界，善解其義。種種眾生，種種心色，無量度門，隨類普現。於五法、自性、識、二種無我，究竟通達。 
證信序亦名通序，諸經所通有故。以結集人、說、時、處等，證成後人之信心故。明此通序，依龍猛大智度論說六種成就，依親光佛地經論說五重證信，今依親光。一、如是我聞，指法親聞證信。二、一時，舉說經時證信。三、佛，標說法主證信。四、住南海至莊嚴，出說法處證信。五、與大比丘至究竟通達，引同聞眾證信。 
乙二  發起序 
爾時、大慧菩薩與摩帝菩薩，俱遊一切諸佛剎土。承佛神力，從座而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，以偈讚佛： 
此下發起序。佛從大海中出，將於此寶山大城中，說此十方三世諸佛自證境界甚深之法；而彼夜叉王以神通力，迎佛問法之後，更勸請大慧菩薩請問摩訶衍法，詳見魏唐二譯，此譯簡略。大慧菩薩受請將問於佛，先興讚嘆，即為此譯之發起序。發起序、亦名曰別序；如法華以佛入無量義處三昧、放光現瑞、彌勤文殊問答；又如楞嚴之阿難遭難，佛遣文殊救之，各有緣起之不同。此經既以大慧受夜叉王之請，於是有與其無量數以慧為名之眷屬菩薩俱而為上首之事相。然即事顯理，大慧者，即是根本無分別慧；由此平等無分別慧而起大用，發後得智，了諸差別，即為無量慧之菩薩，而總名曰摩訶般若。遊一切佛剎土者，佛有三身，佛剎土亦有三種：一法性土，即是諸法離言說分別真實平等法性，本無佛與剎土之相可得，即以平等法界而名之曰佛剎土耳。無分別慧遍行法界，謂遊諸佛剎土。二、諸佛受用身土，此有二：一、自受用身土，二、他受用身土。前者以四智菩提所成究竟圓滿之覺海，惟佛與佛之所證知，雖唯佛證知，亦是諸大菩薩摩訶般若所能隨分而知，故名遊佛剎土。後者以諸佛大悲本願力，為九界眾生說法示現種種身土，隨機感應，為應法身菩薩機而示現受用法樂，亦為回小向大菩薩隨分能受用而示現。類如華嚴所載莊嚴淨妙華藏國土，有微塵數種種相好差別，受用此福德莊嚴之相，惟有此大智慧菩薩相應，名遊諸佛剎土。三、應化身土，分三：一、為勝應身剎土，為未證真如菩薩之加行位、及回小向大之漸悟菩薩而示現。二、劣應身剎土，隨人天機示現成佛。三、隨類變化身剎土，與應機所化之眾生，同一身類。承佛神力者，明無上之佛果，即是一切菩薩所趨求最究竟之妙覺果，亦即眾生本具法身德之離障開顯，是名諸佛圓滿法身。若初發心以上之菩薩不忘失此菩提心者，終必成佛、倘剎那忘失此心，即成魔業。故一切菩薩之清淨智行，一切眾生之成辦諸事，乃至大地山河之所安立，莫不由於承佛之神力也。 
右、隨順之意。偏袒右肩者，隨順佛願，荷擔眾生之意，如楞嚴會上觀音之上同諸佛慈力；右膝著地，即隨順眾生，下同眾生悲仰，與眾生心體融合為一。合掌、亦名合十指爪、乃表圓滿十度—─前五表福、後五表智—─具足福智。恭敬，乃仰契諸佛之心而啟問也。偈者、伽陀，是諷頌義，音調整齊可諷誦故。有劃一之字句，如東土之詩是也。 
『世間離生滅，猶如虛空華，智不得有無，而興大悲心』。 
此讚佛究竟通達五法之智悲也。世者、時世遷流無常意，世俗虛偽無實意，即表無常無實。凡諸法在無常無實所包括之內者，謂之曰世間，如器世間及有情世間是。羅漢未入灰心滅智無餘涅槃，異熟未除，仍謂之曰有情。菩薩須到金剛道後異熟空而成佛，方不謂之有情。因皆未究竟故，遷變無常故，有進有得故。不特九法界謂之世間，乃至佛受用身土，應化身土，應九法界聖凡之機而現故，亦不離世間義。世間者，即是九法界妄想分別所變現之相，及設立之名也。既由妄想分別而現，是虛假無實矣。世間名相既皆虛假無實，了其本空，則妄想遣而正智成，即為離生滅之實相真如矣。虛空華、譬如眼見空華也。虛空比真如，清淨見比正智，華比世間名相，病眼比妄見。但除眼病，不用遣空；所以諸佛所空者，即是空去眾生本來之空，並非另有所空之實法可空。所以即生滅當體無生滅可得，即世間當體無世間可得。如來正智，非有非無，不落二邊；著有、即增益謗，落空、即損減謗，皆不契於中道。下二句、係讚佛智悲二德無有限量。 
『一切法如幻，遠離於心識，智不得有無，而興大悲心』。 
此讚佛究竟通達三自性之智悲也。明三自性，皆從緣起性—─即依他起性—─而顯。一切法皆仗因托緣和合而生，而因緣所生法，皆是幻化，雖有相用而無實體可得，只有幻相幻用耳。如陽燄、似有流水相，有引動山中愚癡獸類奔赴求取之妄用；按之、毫無水之實體。此如幻相普遍一切，從佛至於地獄，即菩提、涅槃亦無不是如幻；亦依眾多因緣而現起故。不能究竟通達此依他起性，種種虛妄分別，周遍計度，即是遍計執性；即有種種生滅之相。倘能即於此遠離一切顛倒虛妄分別之遍計執心識，即為圓成實性。所以若執著依他起，即成遍計執矣。智不得有無者，一切法如幻而遍計非有故，不得謂有；一切法如幻而圓成非空故，不得謂無。 
『遠離於斷常，世間恒如夢，智不得有無，而興大悲心』。 
一切世間種種妄想分別，種種依正果報，皆是眾生如夢之心之所顯現。此如夢心即第八識，八識恒轉，猶如瀑流；以剎那生滅故不得謂常，現起相續故不得謂斷。此讚佛通達八識究竟之智悲也。 
『知人法無我，煩惱及爾燄，常清淨無相，而興大悲心』。 
人、指一切眾生，我、即實體。人空、即離煩惱障，法空、即離爾燄─所知─障，而皆永得清淨。此讚佛通達二無我究竟之智悲也。 
『一切無涅槃，無有涅槃佛，無有佛涅槃，遠離覺、所覺，若有、若無有，是二悉俱離』。 
此總讚佛，以前乃分讚也。一切法平等性清淨無二，無有生死可得。如古德云：汝等要了生死，汝等取生死來，我為汝等了之。乃至亦無有能證涅槃之佛，與佛所取涅槃之法，故無能覺、所覺之二相也。 
『牟尼寂靜觀，是則遠離生，是名無不取，今世後世淨』。 
人若能觀察佛之清淨法身，本來寂靜，遠離生死，不生取著，則今世後世常得清淨矣。 
甲二　正宗分 
乙一　空遍計執以顯一切法真如 
丙一　請佛垂許 
爾時、大慧菩薩偈讚佛已，自說姓名：『我名為大慧，通達於大乘；　今以百八義，仰諮尊中上』。世間解之士，聞彼所說偈，觀察一切眾，告諸佛子言：『汝等諸佛子！今皆恣所問，我當為汝說，自覺之境界』。 
從爾時大慧菩薩偈讚佛已，至四卷終，皆正宗分。分兩大科：初、空遍計執以顯一切法真如，二、辨境行果以成一切法唯識。今初大慧總問而佛總答，此菩薩為令眾生空遍計執者。以此經中有四法門，所謂五法、三自性、八識、二無我，各門皆攝一切法無不窮盡。如依五法而論，所謂名、相　妄想—─分別—─則攝盡一切世間有漏法；正智、如如，攝盡一切出世間無漏法。三性、亦復如是。諸法仗因托緣而起，性本空寂，相皆如幻，依如幻相假名諸法。以一切法相皆如幻從因緣而有故，有即非有；以一切法性皆空寂，如幻之有即空，空亦非空。此因緣所生法，執之則為遍計之有漏依他起；若了達如幻本空，即為圓成實之無漏依他起；故三性為一法界大總相法門也。此菩薩依一切眾生分別妄想，建立種種名相與種種問難，倘隨名執實，即墮遍計執，而百八句一切皆非；以皆非故。應盡空卻，以空卻故，一切法皆離言絕思而契會於一真法界。所以、於下科將辨境行果以成一切法唯識之初，先為空遍計執以顯一切法皆真。若將唯識所現境為實境，行為實行，果為實果，則一切法皆成法執也。 
爾時大慧下，於請問前，必經佛先許可，所以自說姓名，請佛垂許，再以百八義問也。佛法明無我，云何說我？蓋佛法所無之我，乃是外道妄執之我，凡夫貪著之我。及二乘所執著一切法有很體之法我。此人我、法我，皆煩惱之根本，妄想所依資。如了達唯識所變，眾緣所起，在假相上安立假名，於是佛也、菩薩也、緣覺聲聞也、乃至天、人、修羅、地獄、鬼、畜也，皆是和合假現之如幻法。大慧早已了達無我之假名相，即以隨順世間唯識所變之假我，假名為我耳。自通德名者，蓋久已親近諸佛，久已通達大乘之法，故在今會而仰問世出世最尊最上之佛也。世間解、於世間已能究竟解脫、瞭解之義；佛亦稱無上士，合二而名也。菩薩為佛子，一切眾生亦為佛子：菩薩能荷佛家業，興辦佛事，必當成佛故；而一切眾生皆有佛性，皆可紹隆佛種故。此之佛子，乃指今會大眾而名也。恣、即自由之義。我、佛自述，亦假名之我。自覺境界、各各皆有自證之不同，此之境界彼則不得而知。如人類所覺者，畜類即不能知；聖賢所知者，庸愚莫曉；本國人所知者，外人亦多莫解；推之異類，亦復如是，未曾親自領略，均是隔閡難明。此中有修得者，有報得者，無論修得、報得，皆是唯心所變，唯識所現。故業報所招，修力所成，身心器界各見不同。猶如外道所修得一切心境，住著於所得，起邪分別，諸法真相茫然不見。即學佛者，如不得明哲開示教導，亦不能離所著。乃至於緣覺、聲聞，不能知菩薩之自覺境界；菩薩初地之自覺，亦不知二地之境界；二地望三地乃至等覺，亦復如是；前者不能知後者之境界。三乘聖賢之自覺，雖可謂聖智境界，然皆有限量；唯佛能圓通遍達，究竟無礙，聖凡依正種種自覺之境，悉皆普現於大覺果海中。所以法華經說：『唯佛與佛，乃能究盡諸法實相』。所以佛之自覺境界，雖等覺菩薩亦不能了；而佛對於等覺以下聖凡境界，無不究竟了知，故覺他智悲，無有限量。此之覺他作用，即法華所謂『令眾生開示悟入佛之知見』是也。 
丙二  正申問答 
丁一  大慧問 
爾時、大慧菩薩摩訶薩，承佛所聽，頂禮佛足，合掌恭敬，以偈問曰：『云何淨其念？云何念增長？云何見癡惑？云何惑增長？』 
表大慧以最敬之頂而禮最尊之足，以顯恭敬。 
此問迷悟根元也。念、為別境五心所之一，凡所經過之鏡，於重現時能記念之作用是。在此經此段之念字，乃總指三界一切眾生之有漏虛妄心心所聚，名之曰念。淨念者，問如何能伏滅此妄念心而離染清淨，即轉識成智之意。念增長者，即問為何不能離此妄念心而反增長之也。念增長、即是迷心境，淨其念、即是悟心境。見癡惑者，見、即照見，癡惑、即無明；凡有漏虛妄心發動皆由無明，問如何而能照空彼無明以斷除之。惑增長者，問如何非但不能斷除根本及枝末無明，而反增長起煩惱也。此四何以先問？因一切聖凡，皆因此迷悟而起故。 
『何故剎士化，相及諸外道？云何無受次？何故名無受？何故名佛子？解脫至何所？誰縛、誰解脫？何等禪境界？云何有三乘？唯願為解說！』 
此問諸佛教化之相也。因迷而有眾生，因悟而有佛；問如何而有受教化者，有不受教化之外道者。無受者、畢竟無所受，無所取著，無一切分別之相也；以離二取相故，畢竟無所受也。次者、次第也，即金剛經所謂一切賢聖地位皆以無為法而有差別之意。受者、影相也。無受次者，即問如何依此無影相法而有次第差別。何故名無受者，問如何親證真如，非變相所緣，無影相可得，而畢竟無所受也。佛子、指菩薩言，問如何得解脫而為菩薩，為佛之法子。向下問佛子解脫往至何所，誰為生死縛，誰解脫生死，諸修禪者境界為何，為何有菩薩、緣覺、聲聞、三乘。 
『緣起何所生？云何作所作？云何俱異說？云何為增長？』 
此問世間諸法緣起也。何作者，問造作善惡業；所作者，問善惡業所作果。俱異者，非能作亦非所作。增長者，問三界諸有之業果，由何而起，由何而流轉不息也。 
『云何無色定？及與滅正受？云何為想滅？何因從定覺？』 
問禪定差別也。無色定、無色界之定。滅正受、滅受想定。想滅、即無想定。從定覺、從定而起也。 
『云何所作生，進去、及持身？云何現分別？云何生諸地？破三有者誰？何處身云何？往生何所至？云何最勝子？何因得神通，及自在三昧？云何三昧心？最勝為我說！』 
此問菩薩行果也。所作生者，明修聖因以生聖果之德，由因生果也。進去及持身者，明身去住之意；言菩薩身從一地至一地進修上去，而又安住於當地之上也。現分別者，無分別中重現起分別也。生諸地者，漸入諸地而增進也。破三有者，三界業依三界煩惱而造，問誰菩薩破除三界之惑業而出三界也。何處身者，菩薩破除三有，身在何處也。往生何所至，生至何處淨土也。最勝子，佛子也；佛為世出世間之最勝者故。何因得神通兩句，問如何得神通及三昧也。三昧心者，問如何為三昧相應之心也。 
『云何名為藏？云何意及識？云何生與滅？云何見已還？云何為種性，非種及心量？云何建立相，及與非我義？云何無眾生？云何世俗說？』 
此問唯識無我也。藏、指第八識，意、指第七識，識、指前六。生與滅者，起虛妄見故有生滅。見已還者，還滅虛妄之見也。種性者，有出世間之種性。非種者，無出世間之種性也。心量者，明萬法皆不出於心外也。建立相，建立五蘊、十二處、十八界、一切法相也。非我義，明一切法無我也。無眾生，即說無我及眾生，為何隨世俗而說我、說眾生也。 
『云何為斷見，及常見不生？云何佛外道，其相不相違？云何當來世，種種諸異部？』 
表二見相違也。斷見、常見，皆眾生心識種種相違差別之見。佛與外道亦相違相，如何又可融攝？佛諸弟子皆依佛法，如何又分諸部？ 
『云何空何因？云何剎那壞？云何胎藏生？云何世不動？何因如幻、夢，及犍闥婆城，世間熱時燄，及與水月、光？』 
此問世間有為相也。何空何因者，明法空無性也。剎那壞，表生滅極速也。胎藏生，表有情世間之有為相。世不動，世界遷變無常，為何不動？表器世間之有為相也。如幻、如夢，虛假不實；犍闥婆城，影像幻現；如東士之海市蜃樓。熱時燄者，陽燄有似流水；水月、水中月影；光、鏡光中之影；喻一切法皆虛假如幻不實。眾生無清淨智慧，不能如實照了，惟佛智慧親切證明也。 
『何因說覺支，及與菩提分？云何國土亂？云何作有見？』 
問漏無漏法也。覺支、指七菩提支；菩提分，指三十七道品全也。前二句明無漏法；後二句明五濁惡世之有漏法也。國土亂，即劫濁；作有見，即見濁。 
『云何不生滅，世如虛空華？云何覺世間？云何說離字？離妄想者誰？云何虛空譬？如實有幾種？幾波羅密心？何因度諸地？誰至無所受？何等二無我？云何爾燄淨？諸智有幾種？幾戒、眾生性？』 
云何不生滅至云何虛空譬，問覺世成佛也。覺世間，覺知世間一切法也。離字，離語言文字相也。離妄想，離妄想分別心。虛空譬，悟世間如虛空也。 
如實有幾種下，問菩薩境智也。如實有幾種，問菩薩證如實之境共有幾種。波羅密心者，到彼岸之行。度諸地者，昇超十地，究竟圓滿至妙覺佛果。無所受者，理智一如，如如相應，無所受也。二無我，人、法空也。爾燄淨，所知之境清淨，畢竟能無障也。諸智，如理、如量等正智也。幾戒、眾生性，眾生之性幾種，對治之即有幾種戒，於教化眾生之時而不為所動搖。 
『誰生諸寶性，摩尼、真珠等？誰生諸語言，眾生種種性？明處及伎術，誰之所顯示？伽陀有幾種，長頌及短句？成為有幾種，云何名為論？』 
此問五明工巧諸法也。諸寶性摩尼真珠等，指工巧明。諸語言及眾生性，指各類眾生語言文字種性差別之聲明。明處及伎術，通於工巧、醫藥二明。伽陀、長頌、短句，明文字體例，亦指聲明。末二句指因明；成、為以『因』『喻』成立『宗』也。 
『云何生飲食，及生諸愛欲？云何名為王，轉輪及小王？云何守護國？諸天有幾種？云何名為地，星宿、及日月？解脫、修行者，是各有幾種？弟子有幾種？云何阿闍黎？佛復有幾種？復有幾種生？』 
云何生飲食至星宿及日月，問世間諸法也。首二句亦如儒書所謂：飲食男女人之大欲。轉輪、小王、守護國，指大小王及四天王子守護國土之分別。地及星宿、日月，均表器世間。 
解脫修行者下，問出世諸法也。第一第二句，問能解脫者能修行者有幾種。第三句第四句，問弟子及師有幾種。阿闍黎，軌範師也。佛有幾種者，問佛有幾種身也。幾種生者，問所化之眾生也。 
『魔及諸異學，彼各有幾種？自性及與心，彼復各幾種？云何施設量？唯願最勝說！云何空、風、雲？云何念、聰、明？云何為林樹？云何為蔓草？云何象、馬、鹿？云何而捕取？云何為卑陋？何因而卑陋？云何六節攝？云何一闡提？男、女及不男，斯皆云何生？』 
魔及諸異學至唯願最勝說，問我法假說也。初二句問魔及外道共有幾種。魔者、殺害，謂能害一切修解脫行者。自性及心者，自性、即外道所執自性等，心、即外道所執神我等。施設量者，明此魔外所執若我若法，皆隨情假設也。最勝者，稱佛也。 
云何空風雲下，復合問有情器世間也。天上之空、風、雲也，人之心念、耳聰、目明也，林樹、蔓草之叢生也，象、馬、鹿之如何生也，如何又為人取捕之也，何為有卑陋之相、及因何業而得此相也，如何分為晝夜六時、一年三節也，如何有信不具而善根斷絕之一闡提也，男者、女者、及不男不女者皆何因而生也。 
『云何修行退？云何修行生？禪師以何法，建立何等人？眾生生諸趣，何相、何像類？云何為財富？何因致財富？云何為釋種？何因有釋種？云何甘蔗種？無上尊願說』。 
云何修行退至建立何等人，問修所得法也。初句明修行為何退墮，二句明如何精進，三句明瑜伽師修何禪定之法，四句明何等人。 
眾生生諸趣下，問報所得法也。諸趣、即天、人及地獄之六道。相者、形，像者、類。財富者，世間之報。致財富者，得報之因。釋種、釋迦種。釋迦種及甘蔗種，皆天竺之貴族。無上尊，稱佛也。 
『云何長苦仙？彼云何教授？如來云何於一切時剎現，種種名色類，最勝子圍繞？云何不食肉？云何制斷肉？食肉諸種類，何因故食肉？』 
問內外律儀也。初句明修仙人長生苦行，二句明何人教授之，是外道律儀。第三四五六句，明佛隨類應身，無剎不現，及佛子之眾多也。七及十句，問斷肉食之因緣也。 
『云何日月形，須彌及蓮華，師子勝相剎，側住、覆世界，如因陀羅網；或悉諸珍寶，箜篌、細腰鼓，狀種種諸華；或離日月光，如是等無量？』 
問世界諸相也。日月形者，一四天下有一日一月所繞。須彌山，即世界所安立。世界有側者，有仰者，有覆者，各各不同。因陀羅網，即帝釋珠網，珠光交映，明世界之重重無盡。亦有世界為諸寶所成，或如箜篌，或如鼓，或如種種諸物；或有不見日月者。以上皆不可稱量。 
『云何為化佛？云何報生佛？云何如如佛？云何智慧佛？云何於欲界不成等正覺？何故色究竟離欲得菩提？善逝般涅槃，誰當持正法？天師住久如？正法幾時住？悉檀及與見，各復有幾種？毗尼、比丘分，云何、何因緣？彼諸最勝子，緣覺及聲聞，何因百變易？云何百無受？云何世俗通？云何出世間？云何為七地？唯願為演說！僧伽有幾種？云何為壞僧？云何醫方論？是復何因緣？』 
此問佛法僧三寶也。初四句，明佛之三身也。五至八句，明佛何不於欲界成等正覺，而必於色究竟天離欲得菩提也。此上明佛寶。九句至十六句，明法寶。善逝、亦佛之號，問佛涅槃後誰住持此法寶。天師、天人師也，亦佛之尊號。住久如者，佛法住世幾多時也。幾時住者，正法住世若干時也。悉檀、法門也，見、妄見也，有種種妄見施種種法門對治之也。毗尼、戒律也；比丘分者，比丘律也。自第十七句第至廿八句，明僧寶。最勝子、指菩薩。修六度之菩薩，修十二因緣之緣覺，修四諦之聲聞，雖變易種種，經歷諸位，而皆無所受，明真如法性平等一味。世俗通及出世間，明世間神通及出世間之神通也。七地者，明七地以下皆為三乘所共同，而七地以上，則非七地以下所能及。僧伽、和合眾也。壞僧者，即是破壞和合之僧眾也。醫方論者，譬語，以明三寶；醫師譬佛，方譬法，醫生譬僧；明僧荷擔佛法，如廣說醫方論也。 
『何故大牟尼，唱說如是言：『迦葉拘留孫，拘那含是我』？何故說斷、常，及與我、無我？何不一切時，演說真實義；而復為眾生，分別說心量。何因男女林，訶梨、阿摩勒？雞羅及鐵圍，金剛等諸山，無量寶莊嚴，仙、闥婆充滿』？ 
何故大牟尼至拘那含是我，再問佛寶也。問佛何故言過去三佛即是我釋迦牟尼耶。何故說斷常至分別說心量，再問法寶也。問佛何不恆常說真實義，說一切唯心而廣隨順眾生之心量，說斷、常、我、無我、種種諸法耶。何因男女林下，再問世間法也。男女林者，此林所結之果，如男女形。訶梨、天上持來意，阿摩勒、難分別義，諸果皆天竺所生。諸山復有眾寶莊嚴。仙、山上諸神仙，闥婆者、乾闥婆、天、龍諸神也。 
上來正申問答中大慧菩薩所問一百另八義已竟，以下乃如來答也。 
丁二  如來答 
戊一  偈牒 
己一  總讚許 
無上世間解，聞彼所說偈，大乘諸度門，諸佛心第一。『善哉善哉問！大慧善諦聽！我今當次第，如汝所問說』。 
此佛總讚嘆許可於所問也。無上世間解，即佛之十號之二，而略去一士字也。佛聞大慧所說之偈，皆由彼契於諸佛清淨心，最上第一，微妙甚深，大乘度門；文義雙妙，故兩稱善哉以讚許。而當隨所問以次第為之解釋也。 
己二  牒所問 
『生及與不生，涅槃空、剎那，趣至無自性。佛、諸波羅密，佛子與聲聞，緣覺，諸外道，及與無色行：如是種種事。須彌、巨海、山，洲渚、剎土地，星宿及日月。外道、天、修羅，解脫、自在通，力、禪、三摩提，滅及如意足，覺支及道品，諸禪定、無量，諸陰身往來，正受滅盡定，三昧起心說。心、意及與識，無我、法有五，自性、想所想，及與現二見。乘及諸種性，金、銀、摩尼等，一闡提、大種，荒亂及一佛，智爾燄、得向，眾生、有無有。象馬諸禽獸，云何而捕取？譬、因成悉檀，及與作所作。叢林迷惑通，心量不現有，諸地不相至，百變百無受，醫方工巧論，伎術諸明處』。 
自生及與不生至如是種種事兩偈，略領所問之大綱。自須彌巨海山，至伎術諸明處八偈，廣領大慧所申之各問也。生不生者，世間一切法概括之不出於有為、無為，即生滅、不生滅兩種；生則生死相續，流轉無常，不生即解脫於生死流轉。涅槃空剎那趣至無自性者，一切不生法即涅槃本來空寂之相，一切生滅法即剎那纔生即趨於滅；而此生滅無常之有為諸法，皆眾緣所顯，畢竟空無自性，起則緣起，滅則緣滅，實無一法可得。佛諸波羅密以下，表十法界有漏無漏諸行，唯佛可稱到究竟彼岸之行。世間凡夫、外道，通於三界，雖凡外所修無色行之法，仍是遷變生滅非常住之法；蓋縱能昇至無色界諸天，仍是隨業受果，遷滅無常，故有漏行法皆非究竟。種種事者，領前所問四聖、六凡，器及有情世間，種種外道神通，及種種法事也。 
須彌巨海山、洲渚剎土地、星宿及日月者，領前所問器世間諸相也。外道天修羅至三昧起心說諸句，領情世間諸法名相，及修所得漏無漏諸法也。諸陰身者，即生前死後之生死流轉身也。三昧起心說，即明從正定而起以隨心說法也。心意及與識，領八、七識及六識也。無我者，領二無我也。法有五，領五法也。自性者，領三自性也。想所想者，能想之分別虛妄心，及所想之分別境界相也。二見者，有無、斷常等二見也。乘及諸種性至眾生有無有者，領前問三乘世出世種性，無量莊嚴珍寶相，斷滅信心善根之闡提，堅濕等四大種，五濁惡世之荒亂國土，過去三佛是我一佛，智爾燄障斷所得之妄境，趨向菩提之覺地，眾生計有計無之種種也。象馬諸禽獸、云何而捕取者，領前問誰使之生、誰能捕取之也。譬因成悉檀者，領前問五明之因明也。向來悉檀解作遍施，今譯『宗』義，謂佛說法之宗旨也。因明立三支量者，曰宗、因、喻。若以此文配之：譬、即喻也，因、即因也，悉檀、即宗也。宗者、法之宗本，新名詞所謂主恉、主義。譬、因，為能成立之理證，悉檀、為所成立之主義，以譬因能成此宗也。佛依四悉檀以說法者，言佛以四種宗旨而說法也。一、世界悉檀者：謂隨順世界眾生心理，令普通人普遍得益，聞佛所說皆生歡喜故。二、各各為人悉檀者：謂聖凡根基各別不同，因人示教，因根成就，隨各個人之根性不同而分類訓育故。三、對治悉檀者；謂受佛教之種種眾生，各有煩惱輕重，罪業厚薄之不同，分別為之洗除，所謂對病施藥故。四、第一義悉檀者：謂普令眾生通達諸法實相，開示悟入佛之知見故。此四悉檀，第一是隨順普利主義；第二是令人增長善根主義；第三是教人破滅諸惡主義；第四是令眾生皆成佛道主義。前三皆隨順眾生依他意方便而說，後一隨如來自覺境界稱性而說，普令眾生皆得證入第一義諦。若明瞭佛說法四種宗旨，即能見到佛意；而讀佛經，皆可作如是觀也。所以立因明比量，先須立宗以為主張之主義；例如立一『聲是無常』為主張，若屬於聲者，一定是無常，牢不可破。若外人不信，詰問理由，則次當講因，因者、辨所主張之理由是，如曰『所作性故』。若他人仍未明瞭，必要證據，則當講譬喻，舉一是所作性而敗壞無常之可易見者以證之。如此、因明之三支比量成矣。乃斯句之大義也。及與作所作者，能作、業之因，所作、業之果也。以三支比量配之：因、喻者，能作也，因也；宗者、所作也，果也。迷惑通者，迷惑、即昏迷不通意，通、即通達不迷惑意。心量不現有者，心量所現者如幻而有、非實有也。諸地不相至者，聖賢地位各證自境，地有高下各不相到也。百變、百無受者，種種變易皆無受相也，醫方工巧論，伎術諸明處者，領所問五明也。 
己三  責未問 
『諸山、須彌、地，巨海、日月量，下中上眾生：身各幾微塵？——剎幾塵？弓弓數有幾，肘步、拘樓舍，半由延、由延？兔毫、窗塵、蟣，羊毛、□麥塵？缽他幾□麥？阿羅□麥幾？獨籠、那佉梨，勤叉、及舉利，乃至頻婆羅、是各有幾數？為有幾阿冕，名舍梨沙婆？幾舍梨沙婆，名為一賴提？幾賴提、摩沙？幾摩沙、陀那？復幾陀那羅，為迦梨沙那？幾迦梨沙那，為成一波羅？此等積聚相；幾波羅彌樓？是等所應請，何須問餘事？聲聞、辟支佛，佛及最勝子，身各有幾數？何故不問此！火燄幾阿冕？風阿冕復幾？根根幾阿冕？毛孔眉毛幾？』 
前來所問百八義種種名相，皆是虛妄分別所變現，悉皆如夢、如幻，不可取以為實。倘隨名執相，一一求實，周遍計度，增長名相；在此名相上復分別以為實有，再計度，再增長；如是轉轉相生，無有窮盡，將永陷於迷惑而不能解脫。是以諸相皆非，諸非皆遣。所以佛於大慧之所問，必為澈底掀翻，盪空一切。故答解之先，讚許、牒領方畢，復詰大慧所問猶有未備。在大慧之意，以為自證摩訶般若境界，通達大乘，應問皆問；而抑知甚深微妙法之聞思不到者，仍不計其數。又、或大慧以為此種甚深極甚深，微妙極微妙法，雖聖賢亦所難知，即復存而不問；而抑知大覺世尊、無上最勝佛智，固無所不知，無所不澈也。 
須彌山、大地、巨海、日月、器世間諸廣大量相。下眾生，指三惡道；中眾生，指天、人、修羅；上眾生，指三乘聖賢。有情世間諸名，表聖凡之別。身各幾微塵，剎土微塵幾者，問身與世界各為幾微塵之所成也。剎士、梵名剎多羅，此云國土或世界。一弓有四肘，一肘有二尺，一拘樓舍有五百弓，一由延有十拘樓