道家主张无为，但是“无为”这两个字不好理解。我们很多人把它误解为“不作为”，那么道家的无为到底怎么去理解呢？如果我换一句话来表达，可能很多人就会一下子明白了。所谓的无为，就是最大化地减少自身能量的消耗，甚至是没有能量消耗，去应对事物的变化，去做事情。这才叫做无为。

老子说“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。老子认为水是接近于道的，水是顺势而为的，之所以它顺势而为，就是在最大化地降低自己能量的损耗。我们看长江、黄河，甚至一些小溪流，它都是弯弯曲曲的，蜿蜒曲折向前的。我们都知道两点之间距离最短，为什么除了人工河以外，所以自然形成的河流都是弯曲的，都没有取直线呢？就是为了降低自身能量的损耗！

庄子文中讲到这个风也是这样。风蓬蓬然起于北海，蓬蓬然入于南海，一指可胜我，一鳅亦可胜我，然而折大木，蜚大屋者，唯我能之。这就是众小不胜。它不会在这些小的障碍上去计较和纠缠的。它会有效地规避这些能量的损耗，只有最大化地降低自身能量的损耗，才能够一马平川，势如破竹，扫退残星与晓月。

水是接近于道的，风也是接近于道的，唯道集虚，越是无形的越接近于道。在《淮南子》里明确地指出“光为道之子，水为道之孙”指出了光更接近于道，它比水和风还要接近于道。比如说夜晚我们能够肉眼观测的这种闪电，它的路线穿过大气层穿过云层的时候，也不是取两点之间最短的距离，依然走的是曲线。这也是天机在动。它在穿过大气层穿过云层的时候，是选择能量最低消耗的方式去运行，这绝不是计算得来的，它就是天机在动。

这种选择最低能量消耗的路线，庄子把它叫做“虚与委蛇同其波”形成的是一种委蛇之术。再比如说一些种子，它具有顽强的生命力，哪怕把它丢在石缝里，它也能够夹缝中求生存。它生长的路线，成长的轨迹，都是按照最低能量消耗的方式在运行的。我们人也是这样，要选择那种能量最低的运行方式，才能够保存自身的实力，才能够厚积薄发。

庄子《让王》片讲到颜阖。颜阖是一位隐士，鲁国的国君听说颜阖是一位有道之人，然后就使人以币先焉，派人先行送去一些财物，颜阖自对之。颜阖说恐怕你们是搞错了，必定同名同姓的人很多，你们还是回去仔细核对一下，免得鲁君怪罪你们。使者听了也很有道理，又回去确认一下，确认回来再来找颜阖，颜阖已经搬走了，因为他觉得自己的这种气场，受到了干扰。他要从这个地方撤退，就是为了减少这种喧嚣和打扰，从而最大限度地降低能量消耗。

熊宜僚，陆沉者也。是隐于红尘之中的人，他住在楚国的时候，深居简出。几乎没有人认识他，可是有一天孔子来到了楚国，还就住在他家的隔壁，孔子此行的目的，就是向楚王推荐隐士熊宜僚。熊宜僚知道了这件事情以后，也是连夜搬了家，这些人的人生轨迹，都是以最大化地减少自己能量消耗为前提的，这样才叫做无为。

列子之齐，中道而返。列子到齐国去，半途就折回来了，而且非常地惊恐，伯昏瞀人问他：何惊焉？他说：齐国我不能去，那个地方认识我的人太多了，吾尝食于十浆而五浆先馈。我去吃个早点，街上有世家卖浆的人家，其中有五家都认识我，所以我感觉到惊慌。做小生意的人都是这样，而况齐国之主呢？何况齐国的国君呢？他如果知道我来到了齐国，一定十任我以命，效我以公。让我去处理那些头疼的伤脑筋的事情，我才不去干呢。

这就是虚与委蛇同其波。不怕障碍多，就怕太喧嚣。如果发现这个地方磁场（或气场）不对。会消耗自己的能量，那就要及时撤退，你才能够形成一种势。道生之，德蓄之。物形之，势成之。在没有形成这个“势”之前，任何的消耗都是不值得的。

抄录郭伟胜先生视频全文2022年12月12号