大鹏鸟飞到九万里高空，在俯瞰这个世界的时候“野马也，尘埃也，生物以息相吹也”。看到这个世界，都是一种气流的推动而已。在这气流的推动中，每一个个体不管是野马还是尘埃，根本不能够左右得了这个全局，根本不能够左右得了这个“势”。所以庄子说”道不可致，德不可致，仁可为也“。人为的一切都是徒劳的，都是没有意义的。

我们上一讲讲到，所谓的高人无非以下4种，以技载道者，以身载道者，以神载道者，以无御道者。整个世界在这个气息气流的推动下，它也有框架，也有主干。以技载道者，他做出的作品，总是能够给人带来美感和能量。所以人们都愿意靠近他，接近他。以身载道者，他只要往那一站，就能够赋予人能量，目击而道存，一个人就胜过千军万马。那些以神载道的人，他们才是定海神针，然而不管是以技载道以身载道还是以神载道者，只是顺势而为，随着这个气流气息所形成的势，顺势而为而已，这就是人的性命。

庄子在《人间世》篇说”天下大戒有二：一曰命，二曰义“。所谓的命是由天地之正气决定的，所谓的义是由那些王德之人以身载道以神载道的人决定的，他们形成了两大规则，万物都会不由自主地跟随这样王德之人，因为从他的身上能够获取能量，而他们又从哪里获取能量呢，他们从这天地的气息中，从这天地的正气中获取能量的，因此真正供养我们的生命源泉，都是来自于天地之间的那个正气。

大鹏鸟飞到九万里高空，看到这个尘世都是一团气，气聚则生，气散则亡，通天下一气耳。在这个整个天地正气的作用下，人为的力量只能是徒增烦恼，只能是在消耗自己的生命。与物相仞相摩，其形化，其心与之然，不亦大哀乎！这个我们痛苦的原因。我们最终能够驾驭的只是那个气，就是我们能够做到恬淡虚无的时候，真气（正气）自然从之。我们能够做到恬淡虚无的时候，恰恰是在把握阴阳，提擎天地，这就是“以无御道”。我们能够驾驭气，就能够驾驭一切。

日改月化，日有所为而莫见其功，他可以决定一晦一明，可以决定阴阳二气。若然者，乘云气，骑日月，游乎四海之外，死生无变于己，而况利害之端乎？像这样的人，能够达到虚空之镜的人，能够“以无御道”的人，他的感觉是什么呢，就是在把握阴阳，提擎天地。

我们总觉得庄子所说的“乘云气，骑日月”这是一种狂言。哪里能够做到“乘云气，骑日月”的呢。其实当一个人感觉到这个世界无论怎么变化。无论是沧海桑田还是斗转星移，似乎都是在为“我”而让路的，似乎都是为“我”创造那些天时地利的条件的，你这时候就是“日有所为而莫见其功”。这时候只是你不知道而已。你已经在“乘云气，骑日月”了。你已经在“把握阴阳，提擎天地”了。

因此庄子说“非是也，且孰为之宗“。如果不是这样，那天地间的这种气息，天地间的正气又是从哪里来的呢，它的根本又是什么呢，只能是这种恬淡虚无之镜。也是大鹏鸟从北冥飞往南冥完成这种冲天之志的唯一的一种方式，以无御道，天地都是用来成全我的图南之志的。这是庄子逍遥篇连续3次描述大棚起飞过程的真正目的。

第一次它（大鹏）想凭借六月的海运，没有成功。第二次它想凭借自己的坚强的意志和刻苦的努力，仍然没有成功。仍然是无逃于天地之间。第三次达到了那种恬淡虚无之镜，最后才能够“乘物以游心”。一切都是用来游心的，所以才做到了真正的“天游”，并且突破了苍穹。

抄录郭伟胜先生视频全文：“庄子：把握阴阳，提擎天地；天下大戒有二：一曰命；二曰义”。
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