庄子《在宥》篇，“在宥”这两个字就是自在、宽容，让我们能够放松下来，只有放松下来，你才能够发现问题之所在，才能找到症结去解决问题。皇帝问道广成子，广成子让他回去闲居三月，放松三个月以后你自然知道要问什么，要解决什么样的问题，,才知道怎样去有的放矢，像皇帝这样的人都是天命在身的人，如果不能够找到真正的问题去解决，不能够从根本上去解决问题，那一定是适得其反的。上悖日月之明，下烁山川之精，中隳hui四时之施，会造成这种天怒人怨，人神共愤的事情出现。

鸟皆夜鸣，灾及草木，这都是因为被表象所迷惑了，不能够抓住根本的原因，没有一个真正的是非标准！其实人最可怕的就是那种自以为是。庄子说“窃窃然自以为知”。在我们不能够找到根本问题的时侯，我们往往从枝枝叶叶上去下功夫，这样会造成一种错觉，觉得自己聪明，觉得自己简直就像神一样那么聪明。庄子讲啮缺在得道之前，就是一个聪明睿智，给数以敏，其性过人，是这样的人。什么叫做“其性过人”？他总觉得自己已经超乎常人了，看问题看得非常的通透。

庄子在《天下》篇也形容这样的人“耳目口鼻不能相通，得一察焉以为知”，这样的人往往好似在一个问题上想通了，觉得一下子豁然开朗茅塞顿开了，但这一定是一种假智慧，他只是从一个井跳入另外一个更大的井中而已，始终还是一只井底之蛙，他没有真正的突破时空的壁垒。庄子在《徐无鬼》篇说：“以不惑解惑复于不惑，是尚大惑！”。这样的人始终是在使用那种小聪明，来给自己解惑的，好像一时也能够“复于不惑”，一时也能够感觉自己是个大明白，然而“是尚大不惑”，然而确是真正的大糊涂。

那么怎么才是真正的觉知真正的觉醒呢？并不是没有答案。庄子在《至乐》篇早就告诉我们：无为可以定是非。已经有一种绝对的标准在那供我们参考，这个绝对的标准就是无为。那什么叫做无为，就是进入这种无视无听无思的状态。皇帝问道广成子，广成子也告诉皇帝无思无虑，抱神守静。只要你不去听不去想不再去琢磨，你就能够达到这种内心的觉醒，达到真正的光明通透，你只要能够放松地放松下来，进入那种“身如槁木，心如死灰”的状态，也就是所谓的假死状态，什么都不管，什么都不问，静坐一须臾，胜造七宝塔。在这时候，那种虚无的力量虚空的力量，就可以向外推演向外演化，帮你找到真正的答案。

比如说我们心里感觉很抑郁、纠结、难过的事情，又找不到明确的案案，不妨让自己放松下来，好好地睡一觉，让自己能够安然入睡，在入睡之前有一个心中默念或者祈祷，希望在梦中得到这个答案。当你一觉醒来的时侯，你就可以凭借梦里的情景或者梦中的感觉，从而找到这个答案之所在。在这种安然入睡的状态下，我们的梦境不会欺骗我们的。注意，我在以往的视频，已经特别地讲过关于梦的这一段内容。真人无梦，其觉无忧。所谓的真人无梦，就是白天的梦和晚上的梦它们合一了，是一种”神游”的状态，而不是那种胡思乱想带来的噩梦。这种神游的状态就是自在宽容就是神明通达，它会帮助我们找到一切的答案。如果我们只纠结于物质的表象，只是不断地在琢磨它，这就是从一个井跳入另一个井，这种看似的明白是一种假象，是一种迷魂药，总是从明白到糊涂，从糊涂到明白，始终在这种迷局里面出不来，所以越聪明的人他越困惑，到最后他连自己都不相信了。

古圣先贤。特别是老子庄子早就给出了我们这种智慧，无为可以定是非，然而我们都被这种所谓的“有用”理论这种世功所牵引了所左右了。所以造成了一种可悲的现象，有的人看到的东西只是他想看到的而已，还有一种是什么呢，他所看到的只是别人想让他看到的而已。今天听张三讲有道理，明天听李四讲更有道理，最后找不到北了，更找不到自己了，有时候我们能听到这样的声音。为什么现在出不了真正的大家、思想家、哲学家等等，其实这个问题非常傻，因为老子和庄子的思想已经是登峰造极，他已经突破了时空的壁垒，在这种亘gen古长存的精神照耀下，其他的思想都是小火苗和太阳的对比，又何必追求所谓的大家、思想家、哲学家出现呢，只要我们一心一意地践行古圣先贤留下的智慧，那么，每个人都可以找到他的天命之所在。一旦找到这个天命，你会发现人生就是一个大舞台，生旦净末丑，每一个角色，站在自己的角度来看都是主角，都是为我而来的，都是为了衬托我的，没有所谓的好人坏人之分，没有是非之别，过去的以往都是铺垫，将来的一切都是以我为原点的延续，找到了这种感觉便是找到了天命，因此我们都是天命在身，只是时机未至而已。

抄录视频全文：“庄子我们都是天命加身，只是时机未至而已；梦境才是真实的世界。”）

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