庄子则阳篇说，生而美者，人与之鉴，若不告之，则不知其美于人也。

一个人认为自己天生丽质，认为自己是天生的漂亮，其实这种所谓的“漂亮”的概念是别人告诉他的。如果他从生下来，就没有人告诉他“你长得很漂亮”他就没有这种美恶是非的分别，他也不知道自己是不是漂亮，所以庄子在《齐物论》篇也说：道行之而成，物谓之而然。

心外无物，一切都是概念的产物，而且这些概念的产物都是外界是强加给我们的，是强行灌输给我们的。如果我们能够摒弃这种外在的概念，没有这种所谓的好坏是非的那种区别，我们看谁都是一样的。当我们感觉到烦恼，感觉到身体这不舒服那不舒服的时侯，我们就要收视返听，我们要有一种“正念”。

我们通常认为所谓的正念，就是要向好的方向去想。如果我们一味地向所谓的“好”的方面去想，那也是一种执念。真正的正念，它是一种冥想，这种所谓的冥想，“冥”就是损之又损，就是越来越小，越来越精微的这样一个状态，所以我们真正的正念，是让我们那一个念头，在无声无息中消失，这才是真正的正念。没有了所谓的乐观，也没有所谓的悲观，没有任何情绪，喜怒哀乐不入于胸次，这时候我们想解决我们的身心问题，解决我们的灵魂问题，这是我们的一个愿望，只要你有这个愿望，一旦进入这种没有情绪的状态，我们的心中一下子就有了主宰，仿佛把天地万物全部自动下载储存了，你想到哪里去，你想获取什么都一目了然。

庄子《齐物论》篇，开篇就是南郭子綦隐几而坐，仰天而嘘，荅da焉似丧其偶，南国紫綦坐在小院子里，他不刻意地去听什么，他不刻意地去放下什么，有风声雨声，他就去听这个风声雨声，一切都是在那里。这外在的任何的声音，只要你认为它不是干扰你的，你就可以专注地去听它，就可以专注的去关注它，这是庄子说的“无听之以耳而听之以气”，你会发现渐渐的这种声音就没有了，就突然间消失了，而你那种美妙的感觉还在，这种美妙的感觉已经完全和外面的世界没有关系了，是一种如释重负，是一种身心轻灵的感觉。庄子把它叫做天籁之音，所以真正的天籁之音，可不是我们今天所讲的天籁之音，并不是指的是真正的声音，仅仅是一种感觉而已。

所以我们真正的正念，不是执着的向好的方面去想。这里就需要我们要分清什么是执念什么是专注，如果我们一再地往某一个方面去推理去想象那都叫执念。而所谓的专注就是什么呢，我有了一个向好的念头，这个向好的念头，无非就是让我的身心更加舒适下来，只要有这个念头就可以了。接下来，你只需要静静地感受身边的一切，一个念头渐渐地趋于虚无，只有让正念慢慢地归于这种虚无之中，那么你智慧的光辉就会自然的显化。

正念，庄子告诉我们要回归于我们自身去找，道之真在治身，其绪余可以治国，其土苴cha可以为天下，感受我们的身体，随着我们的念头，一起慢慢进入这种虚无的状态，这是治身之道，这是坐忘、心斋之道。

抄录视频全文：“庄子：何谓正念？何谓一念无我？怎样一念即达？专注不是执念。”）
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