这是一桩公案。庄子“山木”篇开篇记载了这样一件事情。庄子行于山中，看到了一棵参天大树，这颗树枝叶茂盛，很多砍树的人站在它旁边去观看，叹为观止，却不敢去砍它，却不敢去砍伐它。

庄子说此树就是因为没有用，才长得如此之大，才能够尽享天年，说完以后带着他弟子径直赶路，不觉天色已晚，然后和他的弟子投奔一个老朋友家，这个老朋友一看，哎，庄子来了，好久不见的一个老朋友，非常开心，马上命令他的儿子赶快去杀一只鹅招待庄子。

他的儿子就问，杀哪一只呢？我们家有两只鹅，一只会叫的一只不会叫的，我该杀哪一只呢？庄子的老友说，当然杀那只不叫的，那一只能叫的还有用，能够看家护院。

庄子的弟子就很纳闷了，然后就问庄子，先生你说那棵大树因为没有用，它能够尽享天年，那么这只鹅却为什么因为没有用而被杀了呢？先生如果您是这只鹅，你是选择有用还是选择无用呢？这就是“竖子杀雁”的这个故事啊。这个雁指的是鹅。

庄子笑曰，吾将处与材与不材之间，庄子说如果我不得已作为那只鹅的话，我肯定是：近不敢为前，退不敢为后，选一个中庸之道吧。既不是最凶悍的鹅，也不是最无能的鹅，相当于我们今天说的黄金分割点。比如有十只鹅，那么黄金分割点就是第六只和第七只。是0，618（零点六一八）。这叫材与不材之间。

庄子接着说，虽然，有患。庄子说即便是这样，仍然不是万全之测，那不是全身之道。那么庄子讲的全身之道是什么呢？庄子说，若夫乘道德，浮游则不然，物物而不物以物，胡可得累焉？这句话就是说，我为什么非要做那只鹅呢？为什么我非要有一个主人呢？我不可以没有主人么？我完全可以做到：天子不得臣，侯王不得友，如果我没有主人，谁又能够杀得了我呢？

所以说我们必须要跳出这种思维，如果我们一直在寻找受制于人的这种生存方式，你最多选择了黄金分割点，但是在庄子看来，依然有苟且偷生之嫌。若夫乘道德浮游则不然，这也是庄子逍遥游篇讲的，无何有之乡，广漠之野。慧子和庄子说，我家里有一颗大树，非常之大，却没有任何用处，你说我该怎么办？

庄子说：今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广漠之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下，我和版本理解什么呢？为什么不把这颗树，栽到空旷的地方让人在下面乘凉，这不是庄子的逍遥游的原意啊，如此参天大树怎么去移栽呢？所以这样的解释非常的牵强。

庄子讲的这个无何有之乡，广漠之野，是指的我们精神的世界，如果我们把这棵树做为社树，我们有什么心事，我们有什么困惑可以去对它诉说衷肠，它一定会有回应的，而且你的问题你的困惑，都会得到天衣无缝的解决，这是：逍遥寝卧其下，彷徨乎无为其侧的真正含义。

无论是山木篇的大树，还是逍遥游篇慧子家的这棵大树，都在说明真正的一种逍遥的境界，这种逍遥境界绝不为外物所累，不为名利所累。庄子在《德充符》篇是这样说的：故圣人有所游，得道的圣人，他的逍遥境界是什么样子的呢？他是无思无虑的，内心光明的，不需要用什么谋略，不需要用什么计策，也更不需要什么城府，不需要绞尽脑汁来应付这个世界，所以他根本不需要那种所谓的小聪明，得道的圣人与天地为一，与万物并生，所以他根本就没有所谓的分离，哪里需要用道德来约束呢。

得道的圣人就像庄子《齐物论》篇说：今日吾丧我，如丧其偶。。。。。。他是不着相的，与万物又不会去纠结的，根本不需要什么力量来斩断这万千的牵绊，因为得道的圣人主张：外物不可必，不会和外在的环境，依靠利益在一起，所以他根本不用费心去和别人搞交易，如果能做到这四点，那么你的供养从哪里来，就是老天爷在赏饭吃，庄子把这叫做“天鬻yu”，既受食于天，又恶用人？既然一切都是上天在赏饭吃，又何必使用那种有为法呢？

（抄录视频全文”庄子：有没有得道，就看可是老天爷在赏饭吃？就看是否受制于人？）

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