大死才能大活，学佛最忌假死

过去学佛没人讲变现理，有很多的老修行，自认一生的修养非常到位，从来不犯口业，也不批评别人，一直保持他的认知，学佛法只接受他能接受的，念了一辈子的佛，到临终的时候却不念了。平时大家认为这就是菩萨，修行很好，生活小节上没有问题，但他自已的世界观有问题，跟佛法讲的完全是两回事。禅宗特别谈到，开悟一定要大死才能大活，学佛最忌假死，就是没有死透，没有完全放下自已的知见，对自己的认知有所保留，有些人学佛只是修养没有产生信仰，学的都是自己相信的，不相信的不学，这样学佛就很麻烦，这是很严重的问题。

净土宗说念佛就很容易成就，现在念佛的人很多，有上千上万，但很难找到成就者，在我们周围有十个人念佛，有九个人没有现出成就相。问题出在哪里？你认知的成就相跟佛法讲的没关系，学佛是依你的标准来认识。禅宗为什么提出开悟要大死之后才能大活？过去学人到禅师那里问禅，还没张口就挨打，没张口就挨骂，禅宗有德山棒、临济喝，德山为什么要拿棒打学人？要把这个事讲透了，学佛有你肯定不成，学佛有你就得挨打，因为相依是根识的认知，跟解脱不挨着，学佛真正放下自我才有资格问禅，不是说你放下就成，修学大乘要转依能相。