这是你上文写的最后一段：“当我们终于爬上45度陡坡到达通天塔之顶时，巍峨耸立的雪峰四面环绕，蓝宝石般的梦莲湖如梦似幻。人们在山顶用石块堆了好多个象征着通天塔的石塔，在壮丽的大自然中就像一个小孩的玩具那样幼稚可爱。那时我想到：假如真的有上帝的话，那么上帝的确是非常仁慈而且深不可测的。他摧毁了人类看似非常崇高伟大的梦想，让本来单纯的世界变得纷乱复杂，但是，他所赐予的却比我们一心追求却更加丰富多彩得多。这些无比壮丽的河山每时每刻都变幻莫测，这个神奇的世界永远超越我们的想象。所以，永远不要被自己狭隘的心灵所局限，更不要盲目相信自己所追求和信仰的才是唯一正确的。用心去拥抱无限，这才是真正的自由。“

可以说有“上帝”，他在哪里？他在你的意识里，是你自己的意识显现，换一个说法是，相信“上帝”的那位是意识，被相信的“上帝”是同一个意识，也就是说，相信者和被相信的对象其实是同一个意识自己，这个自己是什么？不就是真正的自己吗！当然，如果思想上要去深究到底“意识”是什么，或到底“自己”是什么，那就像落入了无底洞一般永无止境地发散，无解！为什么会无解？因为那位企图深究的是“我”，这个“我”虽然也是意识，却误以为自己是一个分离的个体，在幻觉中当成自己是有限的“我”了。一旦把自己当成是有限的“我”，就永无可能理解真正的自己的无限了。

只要思想上相信有“上帝”，正因为这个相信（或当真）立即地做实了“上帝”这个对象。思想上就创造出来一位万能的创造者“上帝”创建出美丽的山川，同时这位万能的“上帝”可以制造天灾人祸毁灭他创造出来的一切。可不？这就是非常符合思想逻辑了，完美的故事就这样被做实了。

我无法对相信上帝的那位否认“上帝”，这是残酷的。因为一旦把思想逻辑当真了，那么“上帝”就是你的“真实现实“。这个信仰就像有了自己的生命力一样自己维持自己。如果我对虔诚的教徒说“上帝是思想幻觉”，他们会把我杀了。虽然“上帝”这个概念是思想解释出来的，但对于相信这个概念的思想逻辑来说就是真实的现实。让我说白了，“真实”和“现实”都是一连串的概念，对于相信这些“真实的现实“的思想来说是不容置疑的。比如说吧，“空间”不就是“我”的真相现实吗？只要相信个体“我”是真的，就等于相信“空间”是真实的。“时间”不就是“我”的真实现实吗？只要相信“时间”是真实的，就等于相信个体“我”是真实的。

RAMANA MAHARSHI大师有一次被问到：从什么时候开始算开始了真正的瑜伽？大师回答：如果你还相信“有世界存在“，真正的瑜伽还没有开始。 他一针见血地指出了关键点。我替他补充一句：如果你觉得在“世界”里面做瑜伽，不就等于在梦中做瑜伽吗？这个幻觉思想逻辑会跟你玩很长时间的游戏，直到某一刻你突然明白了，什么“世界“？什么”空间“？什么”时间“？通通都是思想逻辑在玩游戏，就在这个微妙的时刻，真正的瑜伽开始了！

当然，如果一旦把“时间”当真了，就等于把“我和我的世界”当真了，那么思想上的“我”会非常苦闷，为什么“我”那么努力那么坚持，都快老死了，还无法明白“我的世界“？对呀，没有可能让“我”明白“我的世界”的，无论“我”花多长时间多么努力，这一辈子不行，下辈子继续，下辈子不行，再等下下辈子吧。NO，对于个体分离的“我”幻觉来说，情况要比“等下辈子下下辈子“更绝望，只要相信有一个“我”可以明白“我的世界“，那么就等于相信了时间是无限的，那么你可以去努力无限辈子或无限长的时间都无法明白，道理很简单，根本没有”我“，也没有”我的世界“，也没有”我的辈子“，也没有”我过的时间“，只有无限的自己。无限的自己是不需要去“明白“的，因为你已经是自己了，就这么简单，你已经是大圆满了，为什么还需要获得额外的“明白”呢？这个不是“明白”的明白才是真明白。

就在当下此刻好像有一扇后门：“所有相信的思想逻辑都是谎言，无一例外“。这扇后门从来敞开，只不过思想逻辑让你像睁眼瞎子一般视而不见。无限的自己一直在呼唤：“我在这里！我在这里！听听我吧，看看我吧，别去别处找了，我就在这里！“，可是你把思想告诉你的逻辑合理性当成了你的“真实现实”，却对没有距离的神圣视而不见听而不闻。

说白了，相信有一个在“我”之外的万能的上帝，这些相信等同于相信了“世界，时间，空间，人生”。一旦你相信了梦幻之中的任何一个概念，就等于你全盘相信了梦幻中的所有概念。

上帝确实是存在的，因为思想逻辑即时即刻做实了“上帝”。所以，对于相信上帝的那位，我不能否定他。

无限的自己是无限神奇的。无时无刻地把不可分割的《无限自己》分割成“观察者”和“被观察的对象”，分割成“我”和“我的世界“，分割成”我“和”我的上帝“，分割成”美丽“和”丑陋“，分割成”善“和”恶“，分割成“人”和“世界”。

这样的“分割”是真的分割吗？当然不是。这样的“分割“其实是幻觉，无限的自己是不可分割的，却不妨碍《梦见》分割在发生。无限的自己是不可能痛苦的，却不妨碍《梦见》痛苦了。无限的自己是没有创造的也没有毁灭的，却不妨碍《梦见》一环扣一环的“创造”和“毁灭”幻觉循环。某一刻，你自己会发现秘密的：啊，原来什么都没有发生，什么都不在，什么都不是，只有我自己！这一刻不是某一种像“太阳升起”或“灯打开了”那种可以用语言形容的经验体验，而是无法言说的《明白》。

你在你的文章最后一段中说：“这些无比壮丽的河山每时每刻都变幻莫测“。不错，经验的每时每刻都是变幻莫测的，为什么？因为这些经验内容就是思想所相信或观察到的“对象”，这些“对象”其实不真正是在观察者之外的“对象”，而是观察者本身！而观察者却相信有“无比壮丽的河山“存在于自己之外，其实，”无比壮丽的河山“正是观察者本身，“观察者”和“被观察的对象”即时即刻同步升起，观察“者”却不知道，还以为那些“被观察的对象“早就在哪里等待被观察到了。记得我强调过这句话：“你什么都看不到，你只能看到你自己”。但你却认为你可以“看到外在的世界“，这样的思想解释是无法确定的，是不稳定的，这就是为什么一切你认为真实的“真实现实“都会显现出”变幻莫测“的效应。这个“变幻莫测“的效应其实就是显现出一个《破绽》让你明白这些都是你自己的显现效应，“变幻莫测”其实就是我一直强调的“无限发散”性，看似真实，其实完全是没有实性的无法确定的显现效应。

你也说了：“这个神奇的世界永远超越我们的想象“。不错！假如真有“神奇的世界”存在于“你”之外，那么“你”是什么？“你”就是个体分离的《思想念头》幻觉，从“你”这个思想念头幻觉看出去，就会看到和“你”分离的“神奇的世界”幻觉了。当然，个体分离的“你”思想是永无可能理解被观察到的“神奇世界”的，因为“你”（即思想）把不真存在的“神奇世界”当成真实的存在了。就像昨晚梦里的“你”要去理解梦里的“世界”，怎能理解呢？梦里的“你”和梦里的“世界”是同一个梦幻，怎能互相理解呢？这就是为什么“神奇的世界永远超越任何思想的的想象“，因为“神奇的世界”根本不是神奇的世界，“你”也不真的是个体的“你”，而是同一无二的无限的你自己。

最后你总结到：“永远不要被自己狭隘的心灵所局限，更不要盲目相信自己所追求和信仰的才是唯一正确的。用心去拥抱无限，这才是真正的自由“。说的不错。但不够大胆，容我把锅底都说穿吧，“心灵”是没有可能宽广的，就算你努力一辈子培养“宽广的心灵”，最后你会发现还是宽广不了，为什么？因为《无限的自己》是不可能被“心灵”理解的。“心灵”就是“思想理智判断逻辑”的同义词，只要通过“心灵”去理解或懂得“世界”，那就像在理智逻辑的死循环中打转，打转几千辈子都转不出来的。但有一个秘密的后门：不要相信任何“心灵”告诉你的故事，无论“心灵”告诉你的故事是狭义的还是宽广的，它们都是幻觉故事逻辑，不要当真了。不要用“心”（即思想念头，理智逻辑）去拥抱无限，根本没有必要拥抱什么，你自己啥都不需要做，早已经是《无限》本身了。那“脚步一步一步地登山”，就是《无限》本身了，那“登上顶峰”的舒坦，就是无限本身了，经验中的每一刻每一点，都是同一个不打折扣的《无限》本身。如果你不登山，坐在家里懒懒地喝茶，这就是不折不扣的《无限》本身了，如果你登上了高山顶峰，还是不折不扣的《无限》本身，《无限的自己》不会因为经验中做了什么或不做什么而受到丝毫影响。就像你不会因为昨晚梦里“发生”或“不发生”什么而受到影响一样。

从“思想理智“看出去，还以为非要登上美丽的山峰才能拥抱和品味到无限，其实，懒懒地待在家里，躺在床上，思想理智是看不出来这“懒懒地待在家里，躺在床上什么都不做”是同样的无限，其实不是个体“你”，也没有“你的懒惰”，也不是“躺”，也不是“床”，而是无限能量本身！但思想却告诉你一个幻觉故事“我躺在床上”。

NO，没有“你”，也不是“躺在床上”，而是无限自己浮在无限的自己上，品味这个吧。

你无需选择某一个特殊的经验体验形式来品味无限。一切经验体验形式就是无限本身。“灾难战乱”和“岁月静好”是同样的无限本身，不要想当然地相信“灾难战乱”或“岁月静好”或任何“情况”，只要明白这一切都是无限的自己，忘了没关系，提醒自己，逐渐地你就会感觉到一种神奇的力量让你自己既参与经验也不真在经验中。