因为从摆脱社群主义到个人主义的发展，恰恰是西方进入现代社会的标志。

自由主义的基础是个人主义，是将单独的个体作为所有理论出发的原点：先有个人，个人之间签订契约，形成公共道德以及社会与政治的制度等，一切都从个体延伸展开。

那个体究竟从何而来？

这就好像把 ＂蛋生鸡＂的假设倒过来问了一句＂蛋从哪里来的呢＂？

我们先考察一下＂个人主义＂本身，其实大部分人对个人主义这个观念的理解非常奇怪。它假设，先有单独的个体，个体组成了社会，社会又造就了国家。

但在整个人类文明史上，从来就不存在单独生活的个体。每个人一出生，就生活在邻里、社区以及更大的共同体之中。

比如你出生以后，首先知道我是爸爸妈妈的孩子，知道自己是隔壁小红的邻居，知道自己是学校里哪个班级的成员。可能要到十几岁才会想到，我是一个完全独立的个体。

在历史早期，对每个人来说群体当然是在个体之前就已经存在了，个人也总是在社会关系中成长的。

所以社群主义的观点似乎才更符合现实，明明是社会构成了个人，而不是个人形成了社会。

实际上，个人并不是先于社会存在的一个 ＂原子＂。作为个体的＂自我＂不是凭空产生的，而是在社会关系中被造就的，是被生活的共同体塑造而形成的。

共同体的英文是＂community ＂，这个词也常常被翻译为＂社群＂，可以指社区或者学校和工作团体，也可以指民族、国家这种大的社群。

个人恰恰是由社会构成的，先有社群，社群造就了个体，而不是先有孤立的个人，然后再由个人组成社群。

社群不只是工具，也不只是合作团体中的情感依赖。事实上，社群有一种纽带关系，它在根本上定义了＂你是谁＂，它塑造了你的身份认同、 生活理想、道德感与责任意识。

以上这是＂构成性的社群观＂：社群是＂构成性的＂，社群实际上 ＂构成＂了你这个人。

当然，那种孤立的、近乎原子化的自我，并不是自由主义虚构出来的 ＂先于社会的自我＂（pre-social self）观念，而是＂后社会状况＂（ post-social condition）造就的。

沃尔泽称之为 ＂后社会的自我＂（post-social self）观念。

这种自我观念反映了高度自由流动的现代社会的现实，它从根本上失去了确定性和统一性，个人不得不随时重新创造自己。

自由主义的理论也部分真实地反映了现实，所谓＂孤立的自我＂确实存在。但它并不是脱离社会的存在，而恰恰是被现在这个社会所塑造的结果。

也就是说，个人确实是被社会塑造的，社群主义的这个观点没有错。但它的错误在于，没有看到现代社会已经改变了，正是这种新型的社会造就了个人主义所描述的＂孤立的个体＂。

在高度流动的现代社会，个人总是可以脱离任何一个特定的地方性社群，比如更换户籍、长期定居、移民等等。

人类存在的生物＂界面＂是个体的，这是基本的生物性事实；但它一直要到现代才展现出了它重要的文化意义。

现代社会的转变，一个突出的特点就是高度的＂流动性＂，总还在不停地移动和变化。

随着社会流动性的加剧，人会先把自己看作独立的个体，即前文所说的＂个人主义＂，才更容易讲通自己的故事。

个体的重要性和优先性突显出来以后，生物界面的个体性在文化中的意义才得以彰显。个人主义这种＂个体优先＂的观念也就开始流行，成为自我理解的主导形态。这就是现代社会的＂个人主义＂转向。

所以并不是＂西方人不能理解有国才有家＂，在我看来，从集体主义到个人主义的转向，并不是所谓东西文明之别，而是古今之变所致，这恰恰是现代社会的标志。

作者：香喷喷热干面