表面上是同一个世界，但其实是两个。

这就是为什么我经历的你不一定经历，你知道的我不一定知道。

这就可以解释为什么地藏经中说光目女的母亲与罪苦众生一同脱苦升天，而在忉利天说法时对众生却依然说地狱未空。因为光目女的世界与佛说法时所说的世界并不是同一个世界。

所谓“因蔓不断”，就是心中有无量的相，而局部相的自执是没有根由的。一执就是一个六道，一执又是一个。如同水上波浪，自然起伏。

地藏菩萨所代表的，就是执着相中所含有的解脱种子。所有执相而成的众生，都因昧却这个种子而轮转，都因识认这个本有的种子而得解脱。

这就是地藏经，药师经，阿弥陀经等经典所寓含的道理。一个名号，一个形象，一句真言，一个手印，就是本有的解脱属性的形相化。

有熟悉佛教的朋友会说：佛也说“凡所有相，皆是虚妄”，又说不应以色、音声，身相求如来见如来，难道名号真言与手印不是色不是音声不是形象吗？

是的。

那么在这些东西上用功，岂不是“着四见”“行邪道”吗？

不是的。

名号真言手印所成的形象是因执相才显现的。如果我们没有对局部偏象的执着，当然不需要这些音声形象。接受这些音声形象，也不一定是执着这些形象。实际上，这些形象的作用就是把散乱的心收束起来----收束起来的心依然是执着心（没有人说它不是）。但这个心所寄的相本身：真言，手印，名号却没有任何具体的执着。

这就是真正关键的地方：我们所谓的“我知”，比如我知“我在结印”我知“我在持诵”的知并不是真正的知的能力，而是知的内容。再具体一点儿，比如我听到我发出的声音，声音是知的能力吗？声音不是。因为声音是知的对象，不是知的主体。知道有声音知道发出声音的知是知的能力吗？也不是。因为因声而起的知是具体的，而不是一般的。具体的意思就是知道这个内容，就不知道其他内容了。比如知声则不知静，知静则不知声（当然可以同时知蝉噪林愈静中的噪与静，但不能同时知噪本身的静，静本身的噪）。这个具体的知就是圣凡分别之处。

在具体的知中体会到一般的知（见相非相），就是圣。因具体的知而导向我知，再进一步导向此知为某声，某形，某象，某念，就是凡。

凡心造作世界，一刻也不停歇，财色名利周而复始。而圣贤名号真言手印则是在凡心之流中时时出现的岛洲。一念合上，就可以破却幻流。不是因为真言手印有什么法力，而是因为凡心是偏执所成，而真言手印名号则是全心所成。偏则流，全则定。

真言手印之为相，其功在全散心而显一体，一体显则所知空，所知空则无相可执矣。

佛说非法非非法。可知佛并非定要以非法去除法执，而是要去除一切执。法执要去，非法执也要去。法执就是执法为实，非法执就是执无法为实。法之有无并非关键，关键在于去掉执着。