各位弟兄姐妹平安，今天我们来到了提摩太前书最后一章。提摩太前书也可以这样简单结构：第一章教导牧者和教会建立正确的人与神的关系，即用基督对罪人的救恩真理取代律法主义（假神吃人）。第二章到第五章主要处理的是人与人之间的关系，包括教会与政权和世人的关系，男人和女人的关系，牧者和会众的关系，会众与会众的关系等等。而第六章则转向人与物质财富的关系，特别是牧者和教会与钱财的关系。实际上这三个方面以交叉的方式在教导教会怎样胜过夏娃曾经面对的三重试探：“好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的能使人有智慧”（创世记3:6；另参马太福音4:1-17）。“且是可喜爱的能使人有智慧”，与律法主义平行，罪人像神一样论断罪人，无非是在别人身上建立自己的智慧或权势。但“耶稣基督降世为要拯救罪人”（提摩太前书1:15）这一真理，彻底废弃了古龙在天的邪教。“悦人的眼目”是为了在人际关系中追求人的喜悦，但教会中的人际关系完全被更新了：牧者只是按真理教导人，不谄媚市恩掌权者和人民，女人和男人以及会众。这一点正如加拉太书1:10所说：“我现在是要得人的心呢？还是要得神的心呢？我岂是讨人的喜欢吗？若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了”。而“好作食物”的试探与提摩太前书第6章贯穿始终的钱财试探完全平行。

提摩太前书第六章可以有两种结构方式。第一、三分法。1-10，世界战争或玛门之战；11，神的呼唤或弃暗投明；12-21，属灵战争或真理之战。人生只有两条路：因为崇拜钱财，世界成为你的苦路和坟墓；因为仰望基督，世界被变成海中干地和天路历程。前者以食为天，人为财死；后者以天为食，我为主活。第二、五分法：1、告别革命（1-2）。革命是穷人围绕钱财崇拜而向富人发动的一场嫉妒。但至少在教会中，我们教导仆人仍然要顺服主人。在这种意义上，教会是暴力革命的拆毁者和拯救之路。与1呼应的是5、告别专制（17-21）。保罗在这里同样否定了有钱阶级和知识分子及其苟合而产生的专断傲慢和上层社会的暴政；至少在教会中，建立在钱财基础上的狂妄和压迫彻底失去了合法性。其次是2、邪教本质（3-10）与4、正道本质（12-16）的呼应。一方面，所有邪教的本质都被还原为贪财，而且是以敬虔为得利的门路。另一方面，基督正教就是带领教会按着真道仰望基督复临和新的国度。这两部分信息中“钱财”与“真道”之间形成对比。中间11节仍然是中心：圣灵藉着真理更新人的灵魂，属财的人成为属神的人。

钱财是一个敏感问题，玛门崇拜不仅捆绑了每一个罪人，而且在末世已经成为普世价值：“因为列国都被她邪淫大怒的酒倾倒了。地上的君王与她行淫，地上的客商，因她奢华太过就发了财”（启示录18:3）。一方面，钱财崇拜是拆毁教会的主要原因，愁苦和争战将所有丑闻都还原为一个事实：“贪财是万恶之根”。这是圣经一贯的教导（希伯来书13:5；雅各书5:3）。旧约圣经有两个特别著名的镜鉴，第一就是罗得之妻的盐柱事件；第二则是基博罗哈他瓦（贪欲之人的坟墓）事件（民数记11:31-35）。另一方面，钱财崇拜是人类内战的主要原因，无论是国际战争，还是阶级斗争，目标都是钱财或者资源。正因为如此，基督吩咐祂的仆人将战争目标从钱财转向真道，而这正是提摩太前书最后一章的基本逻辑。生活是两场战争，你可以选择为何而战：为钱财还是为真理。在马太福音6:19-34、路加福音12:1-59中，主耶稣将玛门崇拜和上帝崇拜并列，让我们看见问题的极端严峻性，以及我们到底应该怎样生活。但是那恶者不会轻易放过我们，它成功用30块钱绞死了犹大。因此这是我们每天的功课：“3那试探人的进前来对他说，你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。4耶稣却回答说，经上记着说，人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话”（马太福音4:3-4）。阿门。

一、告别革命（1-2）

1凡在轭下作仆人的，当以自己主人配受十分的恭敬，

免得神的名和道理，被人亵渎。

2仆人有信道的主人，不可因为与他是弟兄就轻看他。更要加意服事他。

因为得服事之益处的，是信道蒙爱的。你要以此教训人，劝勉人。

1、恭敬（1a）

这段经文可以平行结构如上。“凡在轭下作仆人的”。这是圣灵对所有穷人或被压迫阶级的教导。?σοιδο?λοι，whoever slaves；无论哪些奴隶，无论哪一种被压迫者。他们是社会底层，他们生活在翻身做主人的政治理想中。但是，教会并不是一场政治学意义上的革命。“轭”（ζυγ?ς）主要指重担。这个字在新约圣经中出现了6次。首先主耶稣是这样教导我们怎样脱离重担的：“28凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。29我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们心里就必得享安息。30因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的”（马太福音11:28-30）。耶稣没有教导革命，而是教导我们跟随真理。使徒行传15:10和加拉太书5:1则强调我们真正要脱离的是律法主义的重担——不要重压别人，也不受别人的道德压迫。而启示录6:5则将这个字翻作天平；有一种管制是公平的，特别是仆人和主人的关系，或者雇佣关系，不能全部解读为“阶级压迫”。不仅如此，革命和造反实际上往往出于懒惰、贪婪和嫉妒，归根结底是崇拜钱财。正因为如此，圣经根本不给革命谎言任何粉饰的余地。恭敬（τιμ?）就是5:17的“敬奉”。尊重领袖本是创造的常识；人的堕落源于伊甸园中那场像神一样的叛逆。在一个失去恭敬的世代，圣灵要重建神儿女灵魂中的恭敬。

2、腐鼠（1b）

“免得神的名和道理，被人亵渎”，这是什么意思呢？首先，顺服秩序是神的旨意。其次，有人利用上帝煽动革命。最后，外邦人会借此控告基督教是一场颠覆，并污蔑我们对他们热衷的权力偶像也有兴趣。这是对我们信仰的侮辱，更是对上帝的侮辱。在上帝眼中，钱财和政治权力不过就是粪土，我们对让任何权力主义者发疯变态抓狂的政治权力毫无兴趣。我们在这里通告一切暴君及其臣民，请你们别再小人之心地羞辱真正的教会了。有诗为证：“不知腐鼠成滋味，猜意鹓鶵竟未休”（李义山，庄子）。

3、服事（2a）

教会中当然强调主内平等，但要警惕矫枉过正。当老板和雇员在教会中按真理称兄道弟的时候，雇员就可能指着耶稣炫耀他们的翻身解放。所以牧师应该这样教导人：“更要加意服事他”。δουλε?ω，to be a slave, serve, do service。这是主耶稣的样式：“正如人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人。并且要舍命，作多人的赎价”（马太福音20:28）；“是谁为大？是坐席的呢？是服事人的呢？不是坐席的大吗？然而我在你们中间，如同服事人的（διακον?ω）”（路加福音22:27）。信仰不仅不是带领人叛逆，反而教导基督徒更加谦卑顺服。

4、责任（2b）

这样我们吃亏了吗，正相反。谦卑顺服蒙福，悖逆只会将自己陷入痛苦和责打之中，甚至离开救恩。谦卑顺服才能“信道蒙爱”。革命者不会将自己的生命用于信道，他们因为不顾一切追逐权力而陷入罪恶和恐怖之中，结果更远离了神的爱。但是，如果我们“服事”（δουλε?ω）人，才会“得服事之益处”。一方面祝福我们服事的人，他们更可能信道蒙爱。另一方面我们自己也蒙祝福，我们更可能“信道蒙爱”。这是两条道路：革命犯罪，还是信道蒙爱。圣灵让我们选择后者，神爱我们。这个真理也交给了提多：“劝仆人要顺服自己的主人，凡事讨他的喜欢。不可顶撞他”（提多书2:9）。基督教从未鼓励造反和革命。这并非因为真理是软弱的，而是因为这是真正的智慧，可以确保我们追求和得到上好的福分。这才是上帝对穷人的爱。

这话是可信的，是十分可佩服的。所以“你要以此教训人，劝勉人”。虽然提摩太前书6:17-21也平衡教导和责备“统治阶级”，但是，劝阻奴隶起义仍然是需要真理上的勇气的。近代以来，攻击君主同情普罗大众或人民万岁才是政治正确，而持守教牧书信的教导，牧者就难免沦为众矢之的。正因为如此，加尔文主义者在欧洲领导了宗教战争，而天主教在拉丁美洲异化为解放神学，无产阶级革命成为200年的时代风潮。那么，亲爱的弟兄，你是否还有勇气持守真道？上帝当然也是穷人、寡妇、孤儿和奴隶的上帝；但只有上帝同时也是所有人的上帝，是惟独公义和智慧的上帝。一方面，故意偏袒穷人和黑人的意识形态不过都是魔鬼的谎言（利未记19:15；申命记1:17）；另一方面，上帝比穷人和妇人更正确，更是真理：“因为常有穷人和你们同在。只是你们不常有我”（马太福音26:11）。牧者尤其不要假冒伪善，我们上山下乡不是为了“接受贫下中农再教育”，而是为了教育贫下中农，同时教育所有的伟大领袖。

二、邪教之战（3-10）

3若有人传异教，不服从我们主耶稣基督纯正的话，与那合乎敬虔的道理。4他是自高自大，一无所知，专好问难争辩言词，从此就生出嫉妒，分争，毁谤，妄疑，5并那坏了心术，失丧真理之人的争竞。他们以敬虔为得利的门路。

6然而敬虔加上知足的心便是大利了。7因为我们没有带什么到世上来，也不能带什么去。8只要有衣有食，就当知足。

9但那些想要发财的人，就陷在迷惑，落在网罗，和许多无知有害的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡中。10贪财是万恶之根。有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了。

1、异教特征（3-5）

基督教必须反对异教，不要乡愿，也不用假冒政治正确。“传异教”（?τεροδιδασκαλ?ω）这个概念我们在提摩太前书1:3以及导论中已经有所讨论。但这里要我们看见的乃是一切异教以及邪教的共同特征：他们之所以“不服从我们主耶稣基督纯正的话，与那合乎敬虔的道理”，乃是出于六个原因。或者说圣灵在这里一针见血、拨云见日地指出了异教和邪教的共同本质。

第一是自高自大。或者说因为无知和争辩而骄傲。一无所知（μηδ?ν ?πιστ?μενος）和争辩（νοσ?ν）在这里都是动词分词，修饰主动词自高自大（τετ?φωται）。表示自高自大的动词τυφ?ω在这里是被动语态，因无知和争辩而自负，或者被试探之后以为自己像神一样，可以肉身成道。τυφ?ω的基本含义是to raise a smoke, to wrap in a mist；to blind with pride or conceit, to render foolish or stupid。云山雾罩中的愚蠢，大愚若智的瞎眼，这正是创世记3章中人类堕落的故事。这种人也是牧者传道常常遭遇的问题（提摩太前书3:6，提摩太后书3:4；另参使徒行传13:6-12）。μηδ?ν ?πιστ?μενος不仅指一无所知，也指他根本不注意你在说什么，神的话是什么；他只是想争辩。这是希腊诡辩学派的通病或遗传。翻作争辩的动词νοσ?ω原意是“有病”，特别是精神上有病，或者自我溺爱（dote）。这个动词是ν?σος的变形；患有雄辩症的人是主耶稣医治的对象，他们是恶鬼附着的人（马太福音4:23-24，8:17，9:35，10:1；马可福音1:34，3:15；路加福音4:40，6:17，7:21，9:1；使徒行传 19:12）。这些邪灵附体的人有什么临床症状呢？他们主要纠缠两大话题。第一是问难，ζ?τησις（feminine noun）。这可能主要指圣经没有清楚启示的话题，但是他们却在这类问题上建立教义并且夸张至极地争吵（提摩太前书1:4，提摩太后书2:23，提多书3:9；约翰福音3:25）。诸如关于千禧年和圣徒永蒙保守等等教义争辩，以及希腊哲学的宇宙本源说，乌托邦的末世论等等，基本上都是“撒但深奥之理”（启示录2:24）。第二是λογομαχ?α，strife of words；就是争辩言辞。不求真理，鸡蛋里挑骨头，完完全全是言辞上的战争。或者追求话语权以及修辞学。

第二、第三、第四和第五依次是：嫉妒、分争，毁谤，妄疑。出于嫉妒，或者说在嫉妒中不断犯罪。一言以蔽之，很多风波和骚乱就是因为嫉妒，粉饰的大义名分不过是魔鬼的谎言。φθ?νος这个名词在新约圣经出现了9次，值得逐一查考：嫉妒是杀害耶稣的主要原因，嫉妒出于邪灵，因此如阴间般残忍，是一种无缘无故的恨或愚蠢；嫉妒常在弟兄、朋友、熟人、同工和恋人之间爆发；嫉妒让人恶毒地诽谤（马太福音 27:18；马可福音15:10；罗马书1:29；加拉太书5:21；腓立比书 1:15；提多书 3:3；雅各书 4:5；彼得前书2:1）。分争，?ρις，contention, strife, wrangling（提多书3:9等）。毁谤，βλασφημ?α，slander, detraction, speech injurious, to another's good name；impious and reproachful speech injurious to divine majesty（马太福音12:31等）。妄疑，?π?νοιαι πονηρα? ；恶意推测。相当于我们说的邪恶的动机分析：你有野心云云。

第六是与人争竞，或与人陷入战争状态，并只是为钱而战：“并那坏了心术，失丧真理之人的争竞。他们以敬虔为得利的门路”。παραδιατριβα? ?νθρ?πων，与人争竞，διαπαρατριβ?，constant contention, incessant wrangling；useless occupation, empty business。实际上指嫉妒恶人，与世人争名夺利。世人都是灵魂败坏和失丧真理的罪人。但是嫉妒会试探一些基督徒与世人争战。不仅如此，争竞的原因是贪财逐利。或者说，以上所有愚妄，归根结底是因为贪爱钱财。我们在所有风波中都可以看见这个症结。实际上这里有三个平行的动词分词都是用来形容人（?νθρωπος）的。第一是διεφθαρμ?νωντ?ν νο?ν，灵魂败坏。第二是?πεστερημ?νων τ?ς ?ληθε?ας，真理失丧。第三是νομιζ?ντων πορισμ?ν ε?ναι τ?ν ε?σ?βειαν ?φ?στασο ?π? τ?ν τοιο?των，以敬虔为得利的门路。最后这个句子略显复杂。动词νομ?ζω的基本含义是按习惯行动，按习惯思想。名词πορισμ?ς的基本含义是acquisition, gain，source of gain。得利，相当于该隐。这个词在下一节经文中重复出现。如何得利呢？靠敬虔：ε?σ?βεια，reverence, respect；piety towards God, godliness。这可以指向当今教会两大弊端：侍奉神为了搞钱；或者为了不当得利进入教会，所谓“信主”。他们真正的主是钱财，而耶稣成了他们的摇钱树或搞钱的仆人。可以这样说，一切极端的无神论、唯物论、经济物质第一性论，以食为天；特别是用一种主义或宗教哲学的方式包装的“资本论”，都是“以敬虔为得利的门路”。硬道理是假道理，是魔鬼的道理。

这里有一个句子中文没有翻出来：?φ?στασο ?π? τ?ν τοιο?των，from such withdraw thyself；你自己要远离这些人（事）。这是对提摩太的教导：牧者千万不要“以敬虔为得利的门路”，更不要因为上述原因而与人类争战。

2、人间正道（6-8）

但这些教导并非要求牧者不食人间烟火。我们所信的道理是中道，不是伪善的高调。不单靠食物，没有说不靠食物。中道是什么呢？“6然而敬虔加上知足的心便是大利了。7因为我们没有带什么到世上来，也不能带什么去。8只要有衣有食，就当知足”。提摩太前书6:6可以视为上帝赐给人类最基本的生活伦理，这就是个人幸福生活的原则，也是人类幸福生活的保障。罪恶和悲剧是因为人不再敬虔，而且贪得无厌。而人类被咒诅，则是因为将敬虔也变成贪婪的手段。α?τ?ρκεια，a perfect condition of life in which no aid or support is needed；sufficiency of the necessities of life；a mind contented with its lot, contentment。那么到底怎样定义知足呢？第一、“7因为我们没有带什么到世上来，也不能带什么去”。按着真理，我们本来就该一无所有；而走的时候必然一无所有。所以要将一切利益的获得归因于神的创造和恩惠以及公平，并视为短暂的必需品而已——钱财没有任何永恒价值和属灵意义。正因为如此，α?τ?ρκεια这个字另外出现在哥林多后书9:8，“神能将各样的恩惠，多多地加给你们。使你们凡事常常充足，能多行各样善事”。一个人不知足，主要原因是他认为一切都属于他，而他所得的都是他该得的；而别人多得就是对他的侵犯。别人的幸福就是他的痛苦。第二、“8只要有衣有食，就当知足”。这里翻作知足的动词是?ρκ?ω，to be possessed of unfailing strength，拥有的足够用了（马太福音25:9，约翰福音6:7等）。路加福音3:14是这样使用这个字的：“又有兵丁问他说，我们当作什么呢？约翰说，不要以强暴待人，也不要讹诈人，自己有钱粮就当知足”。知足的标准清清楚楚。人实在是罪人，当你有衣有食之外还是为衣食忧愁痛苦奋斗争竞的时候，你就真是病了。

3、人的堕落（9-10）

如果我们违背上述正道，人和人类就会落入罪恶和灭亡中。这正是人类状况的真实写照：“9但那些想要发财的人，就陷在迷惑，落在网罗，和许多无知有害的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡中。10贪财是万恶之根。有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了”。这两节经文可以平行结构。其中9节的“那些想要发财的人”与10节的“贪财”（φιλαργυρ?α，love of money, avarice）平行。动词“想要”（βο?λομαι）表示一种强烈的愿望，或内在的期盼。人的理想是πλουτ?ω，to be rich, to have abundance（6:18）。发财，变成富人，拥有丰富的财产。路加福音是这样使用这个字的：“叫饥饿的得饱美食，叫富足的空手回去”（路加福音1:53）；“20神却对他说，无知的人哪，今夜必要你的灵魂。你所预备的，要归谁呢？21凡为自己积财，在神面前却不富足的，也是这样”（路加福音12:20-21）。

想要发财或贪财可以依次导致如下后果。根据第9节，后果有三：第一、陷在迷惑中。πειρασμ?ς的基本含义是试探（马太福音6:13等）。魔鬼愿意找贪财的人。第二、陷入网罗（παγ?ς）中，你无法自拔。第三、陷入“许多无知有害的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡中”。这里的核心名词是“私欲”（?πιθυμ?α）；两个形容词来形容私欲：很多愚蠢和害人的：πολλ?ς ?νο?τους κα? βλαβερ?ς，many foolish and hurtful。然后定语从句“叫人沉在败坏和灭亡中”进一步修饰“私欲”。这也让我们看见，贪财的结果是败坏和灭亡，因为你一定用犯罪手段满足私欲。沉，βυθ?ζω，to plunge into the deep, to sink（路加福音5:7）。ε?ς ?λεθρον κα? ?π?λειαν，in destruction and perdition，进入毁灭和永罚。支配这三种后果的是一个共同的动词?μπ?πτω，to fall into；to fall among robbers，fall into one's power。坠落，堕落。这是人类堕落犯罪的基本路线图。

根据第10节，贪财的后果有两个。第一、“有人贪恋钱财，就被引诱离了真道”。这里翻作贪财的是另外一个动词?ρ?γω（提摩太前书3:1；希伯来书11:16）。“真道”就是“信心”（π?στις）。本来还有信心，只是因为贪财，或因为贪财因此产生的纠纷和冲突，就越来越不信了，甚至离开教会和同工。我看见你正在这种“引诱”中，求主赐给你力量，今天就胜过这个“引诱”（?ποπλαν?ω，to cause to go astray；马可福音13:22）。这个“引诱”与上文的“迷惑”是平行的。魔鬼把食饵放在你面前，正看着你怎样离弃自己的信仰或拆毁教会。第二、“用许多愁苦把自己刺透了”。动词περιπε?ρω在新约中只出现这一次，一次是穿透身体。?δ?νη，consuming grief, pain, sorrow。从头到脚从里到外地不爽、生气；天天愁眉苦脸或一脸阶级斗争：你欠我钱了，我吃亏了。贪财的人今生不幸，永生被咒。所以说“贪财是万恶之根”：??ζα γ?ρ π?ντων τ?ν κακ?ν ?στιν，the love of money is the root of all evil。根也可以理解为原因：住口吧，你就是因为贪钱。

三、圣灵更新（11）

11但你这属神的人，要逃避这些事，追求公义，敬虔，信心，爱心，忍耐，温柔。

感谢主，祂吩咐我们远离玛门崇拜，带领我们幸福而有意义地生活：“11但你这属神的人，要逃避这些事，追求公义，敬虔，信心，爱心，忍耐，温柔”。

首先，圣灵要用神的话语浇灌我们，将我们从属钱的人更新为属神的人。请特别注意圣灵的话“但你这属神的人”与魔鬼的话“你若是神的儿子”（马太福音4:3，6，9）之间的对立关系。Σ? δ? ? ?νθρωπε το? θεο?，But thou, O man of God。这是上帝深情的呼唤，让你认识自己是谁。你是神的人，不应该人为财死鸟为食亡。你应该进入另外一种光明的生活。属神的人是什么意思呢？约翰一书5:19，“我们知道我们是属神的，全世界都卧在那恶者手下”。面对魔鬼用钱财对我们的试探和捆绑，我们必须靠神得胜（诗篇47:9；哥林多前书3:23；提摩太后书3:17；彼得前书2:9；约翰一书4:4，4:6）。

其次，从魔鬼权势之下进入光明的国度是一场逃亡的过程。正如出埃及就是一场逃亡一样。这里特别使用了一个非常生动的动词φε?γω，逃避。这个动词与第5节的“远离”（?φ?στασο）也是平行的。这让我们想起创世记19:17，“领他们出来以后，就说，逃命吧。不可回头看，也不可在平原站住。要往山上逃跑，免得你被剿灭”。圣诞节也是一场逃亡的故事：“他们去后，有主的使者向约瑟梦中显现，说，起来，带着小孩子同他母亲，逃往埃及，住在那里，等我吩咐你。因为希律必寻找小孩子要除灭他”（马太福音2:13）。但愿我们每一个人要像逃离所多玛和屠杀婴孩的暴君那样逃避贪财的欲望。逃离贪财也是逃避将要来的上帝的愤怒（马太福音3:7）。也许你现在正因为钱财陷入极端危险的境地或死地，你必须从那种情欲或酝酿着的暴怒中逃离；否则后果不堪设想。“你摊上事儿了”。

最后，与上述六种堕落对立的，是六种光明而喜乐的新生活。所谓追求，δι?κω，to make to run or flee, put to flight, drive away；imperfect。这个字在新约圣经中常常翻译为“逼迫”（马太福音5:10-12等）。逃离之后要进入新的战争状态。全新的战争目标是：公义（δικαιοσ?νη），敬虔（ε?σ?βεια），信心（π?στις），爱心（?γ?πη），忍耐（?πομον?），温柔（πρα?της）。前三者可以指向你和神的关系：被神称义、教会生活与听道信道。后三者可以指向人际关系，已经属神的人应该用爱心、忍耐和温柔面对罪人或别人的罪。

四、正教之战（12-16）

12你要为真道打那美好的仗，持定永生。你为此被召，也在许多见证人面前，已经作了那美好的见证。13我在叫万物生活的神面前，并在向本丢彼拉多作过那美好见证的基督耶稣面前嘱咐你，14要守这命令，毫不玷污，无可指责。

直到我们的主耶稣基督显现。15到了日期，那可称颂独有权能的，万王之王，万主之主，16就是那独一不死，住在人不能靠近的光里，是人未曾看见，也是不能看见的，要将他显明出来。但愿尊贵和永远的权能，都归给他。阿们。

如果说提摩太前书第1章带领牧者和教会瞩目耶稣第一次来的救赎工作，那么提摩太前书第6章则带领牧者和教会仰望耶稣第二次来，并将教会定义为末世论的教会。提摩太前书2-5章则旨在建立耶稣两次降临中间历史时期的教会。仅就这段经文而言，12-14a无疑强调教会是耶稣基督第一次来的见证；而且我们应该效法耶稣第一次来所打的美好的仗。而14b-16则教导教会要守望基督的第二次来，这场守望也意味着我们的战争是必胜之战。这两方面的真理决定了基督教的本质，并将唯独基督的正教从贪爱钱财和贪爱世界的诸多邪教中彻底分别为圣。

1、美好的仗（12-14a）

贪财是一切专制革命和人类战争的根源。资本论和资本主义实际上是相辅相成的同一种邪教，他们从上下两个方面将现代人类投入绝境。圣灵带领教会要远离人间绝境，但是这个离开的过程如同以色列人离开埃及一样，要经历一场战争。这是全新的战争，这是耶稣基督里的战争。根据12节，新战争与旧战争相比至少有三大特征。

第一、属灵战争：“你要为真道打那美好的仗，持定永生”。这两个句子是并列的，动词?γων?ζομαι与动词?πιλαμβ?νομαι（持定）并列，真道的战争（信心的战争）与永生并列。动词?γων?ζομαι的基本含义是努力、劳苦、奋战、打仗、在赛场上与敌争战，穿越各种困难和危险达到目标。这个字在新约圣经出现7次，主要用来描述基督徒进入天国的争战（路加福音13:24；约翰福音18:36；哥林多前书9:25；歌罗西书1:27，4:12；提摩太后书4:17）。这个动词的宾语是名词?γ?ν，指会众，也指希腊世界的体育竞技盛会；引申为争战（腓立比书1:30，歌罗西书2:1；帖撒罗尼迦前书2:2；提摩太后书4:7；希伯来书12:1）。基督改变了我们的生活目标或战争目的以及战争方式，这是美好的战争，战争目的不再是世界和钱财，而是真道之战（?γ?να τ?ς π?στεως）和永生之战（τ?ς α?ων?ου ζω?ς）。换言之，这是属灵战争。为钱财而战是永死，为真理而战是永生。唯物主义的民族不能理解这种战争：无论真道还是永生，“不能当饭吃”。因此，反感和抵挡本身也成为属灵战争的背景。

第二、应征入伍：“你为此被召”。动词καλ?ω在这里是被动语态；而这个动词正是教会一词的字根。首先，基督徒成为牧者是被动的，完全是圣灵呼召的结果。其次，神呼召我们确实是吩咐我们去死，至少是吩咐我们投入一场死战。这让我们进一步理解禁止女牧师的理由。最后，提摩太蒙召只为这（ε?ς ?ν，whereunto）两个目的，这也是教会存在的意义：信心之战直到永生。神的仆人必须明白你是为何蒙召的。

第三、光明之战：“也在许多见证人面前，已经作了那美好的见证”。?μολ?γησας τ?ν καλ?ν ?μολογ?αν，hast professed a good profession。“作了那美好的见证”与“打那美好的仗”在句式上是完全平行的。动词?μολογ?ω引出同一字根的名词宾语?μολογ?α。名词?μολογ?α的基本含义是证据、认信等（哥林多后书9:13；提摩太前书6:12-13；希伯来书3:1，4:14，10:23）。动词?μολογ?ω指在众人面前承认或宣告（马太福音7:23等）。特别值得强调的是，属灵争战这不是隐蔽的战线，不是谍战剧；不是洋牧师背后写控告信；而是光明正大的见证。我们所作的一切，都是在人面前作的，很多人都是我们的见证人。我们不用孙子兵法，我们只有儿子见证。正因为如此，我们的战争称为美好的战争。“美好”（καλ?ς）这个概念在12节重复出现，也让我们看见教会的属灵战争与世界的财富战争之间的对立；这是美好与恶心和丑恶的对立。贪财的人真的很丑，被召的人真的很美。你不能用特别恶心和丑恶的方式投身属灵的战争。

13-14a让我们看见我们进入属灵战争所依靠的是谁：耶稣基督是教会胜利之本：“13我在叫万物生活的神面前，并在向本丢彼拉多作过那美好见证的基督耶稣面前嘱咐你，14要守这命令，毫不玷污，无可指责”。我们同样可以从三个方面来认识耶稣之战的特征。

第一、奉命之战。请注意这段经文首尾呼应的概念：“嘱咐”与“命令”。服从命令是军人的天职，没有令行禁止就不可能有战争的胜利；这对于牧者和教会尤其是真理。嘱咐，παραγγ?λλω，to transmit a message along from one to another, to declare, announce；to command, order, charge。这个字在福音书中全部指耶稣发出的命令（马太福音10:5；马可福音6:8，8:6；路加福音5:14，8:29，8:56，9:21）。命令，?ντολ?，an order, command, charge, precept, injunction；a commandment。这个字新约中出现了71次（马太福音5:19等）。14a对持守命令作了更为清晰的规定：“毫不玷污，无可指责”。动词τηρ?ω的意思是to attend to carefully, take care of；仔仔细细地注意；引申为遵守（to guard，to keep，to observe）。这里有两个形容词来形容遵守：?σπιλον ?νεπ?ληπτον。第一是“毫不玷污”，?σπιλος，spotless；特别指不要用世俗小学将其弄脏（雅各书1:27；彼得前书1:19；彼得后书3:14）。第二是“无可指责”，?νεπ?λημπτος这个字已经出现在提摩太前书3:2和5:7。在属灵战场上必须完完全全地忠实于耶稣的命令，这是得胜的前提。且要遵行到底，直到主来。

第二、生命之战：“在叫万物生活的神面前”。耶稣的战争不是为了叫人死，而是为了叫人活；因为神不是死人的神，乃是活人的神。换言之，那些一定要致人死地的战争根本不是属灵战争，不是耶稣战争；只是魔鬼的吃人筵席。το? θεο? το? ζωοποιο?ντος τ? π?ντα，God who quickeneth all things。神是愿意万人得救的神，是赐万物生命的神，是使死人复活的神。不过根据教牧书信的语境，τ? π?ντα翻作万人而非万物更为合适（提摩太前书2:1，4，6；4:10，15）。动词ζ?οποι?ω的基本含义是to produce alive, begat or bear living young；to cause to live, make alive, give life。如约翰福音5:21，“父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着”（另参罗马书4:17，8:11；哥林多前书15:22，15:36，15:45；加拉太书3:21）。复活真理也帮助我们脱离人审判人的战争，因为每个人都要复活，站在神的审判台前；因此罪人无权对罪人进行终极战争。约翰福音6:63，“叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话，就是灵，就是生命”（另参哥林多后书3:6；彼得前书3:18）。这决定了我们争战的武器不是属血气的，我们的武器是圣灵的宝剑，就是神的道。

第三、十架之战：“向本丢彼拉多作过那美好见证的基督耶稣”。主耶稣的十字架事件是属灵战争的基本蓝图或根基：耶稣怎样面对彼拉多，我们就怎样面对这个世界。μαρτυρ?σαντος τ?ν καλ?ν ?μολογ?αν，witnessed a good confession；耶稣见证了这美好的信仰。Π?ντιος的意思是大海，海中的；Πιλ?τος的意思是武装的战士（armed with a spear）。这个名字让我们想起先知看见的“海中的大鱼”（诗篇74:13，148:7；以赛亚书27:1，51:9；耶利米书51:34；以西结书29:3，32:2；约拿书1:17；马太福音12:40；约翰福音21:11）。而新约圣经只有四次提及彼拉多的全名。首先在马太福音27:1-2，“1到了早晨，众祭司长和民间的长老，大家商议，要治死耶稣。2就把他捆绑解去交给巡抚彼拉多（Ποντ?? Πιλ?τ? τ? ?γεμ?νι）”。彼拉多是审判官；代表世界的权势或像神一样知道善恶的罪人。其次在路加福音3:1，“该撒提庇留在位第十五年，本丢彼拉多作犹太巡抚，希律作加利利分封的王，他兄弟腓力作以土利亚和特拉可尼地方分封的王，吕撒聂作亚比利尼分封的王”。牧师和教会面前政权者，或者说面对掌权者的属灵争战不能回避。最后，使徒行传4:27，“希律和本丢彼拉多，外邦人和以色列民，果然在这城里聚集，要攻打你所膏的圣仆耶稣，（仆或作子）”。这场面对政治的争战也无可回避：世界的君王和臣民主动聚集来攻打耶稣和祂的教会，你不面对也得面对。由此只剩下一个真问题，你如何面对。

建议大家重返十字架现场，看耶稣在彼拉多面前的三种态度：沉默（不向掌权者和控告者为自己辩污）、承认（宣告自己是神的儿子）和教导（权柄出于神而不是出于人，我的国不属于这世界，为真理作见证）。主更教导我们，祂所经历的我们也要经历，而且我们要作更大的事。

2、必胜之战（14b-16）

教会放弃食物战争的根源不仅仅是知足，也不仅仅是顺服耶稣之战，更因为知道未来。因此正教的本质就在末世论信仰。末世论信仰告别一切圣战。末世论真理可以包括如下论题。

第一、基督复临。14b中的显现（?πιφ?νεια）就是主显节（Epiphany）这个词的来源。16节的“显明”（原文在15节）是δεικν?ω，to show, expose to the eyes；是指末世父神要将基督显明在众人面前。“日期”原文是指“祂自己的时间”（καιρο?ς ?δ?οις），因此没有任何人掌握这个日子。καιρ?ς特指预定好的时间。第二、神的权能。“那可称颂独有权能的”。μακ?ριος 可翻作有福的（马太福音5:3等）。μ?νος δυν?στης可以翻作唯一掌权者（路加福音1:52；使徒行传8:27）。? βασιλε?ς τ?ν βασιλευ?ντων κα? κ?ριος τ?ν κυριευ?ντων，万王之王，万主之主；这是修饰“独有权能的”（同位语）。第三，神的永在。请注意“独有权能的”与“独一不死的”之间的平行，μ?νος同时出现在这两节经文中。第四，神的超越。“住在人不能靠近的光里，是人未曾看见，也是不能看见的”。祂是光，意味着祂是公义的。人不能用肉眼看见神，我们看见神需要的是信心。

根据上述四个方面的真理，我们可以从中认识属灵战争另外四大特征。第一、根据基督复临，教会不需要政治之战或圣战，因为我们的神会回来审判。第二、根据神的权能，我们不需要恐惧人的审判。他们的审判无效，而且审判者将被审判。第三、根据神的永在，我们不怕死亡。教会的属灵战争完全不以成败论英雄，因为现实战争的结局都是暂时的。第四、根据神的超越，属灵战争是信心之战。我们只作正确的事，不计后果，不论成败，只因为我信。这是基督徒的政治自由。所有战争都是未知的，但只有基督徒的战争胜负已定：无论如何，基督必胜，必要降临审判活人死人。这是我们的信仰。

五、告别专制（17-21）

17你要嘱咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠无定的钱财。只要倚靠那厚赐百物给我们享受的神。18又要嘱咐他们行善，在好事上富足，甘心施舍，乐意供给人。（供给或作体贴）

19为自己积成美好的根基，预备将来，叫他们持定那真正的生命。

20提摩太阿，你要保守所托付你的，躲避世俗的虚谈，和那敌真道似是而非的学问。21已经有人自称有这学问，就偏离了真道。愿恩惠常与你们同在。

提摩太前书6:17-21可以与6:1-2首尾呼应，后者是教导底层人顺服真理，前者是教导上层人顺服真理。福音是平衡的。人间的上层社会基本上是由两种势力构成的：自以为有钱的人，和自以为有学问的人。你可以称之为经济基础和上层建筑。两者苟合形成人间的统治力量和政治正确。因此这段经文也可以分成这两部分。当然，这两部分内容也可以交叉如上，其中19节可以同时是对有钱阶级和知道分子的劝勉与祝福，特别是教导他们住在末世论的真理正道之中。对有钱人和文化精英 的教导也是为了维护教会的健康发展，因为财主和名人常常是搅扰教会的原因。

1、有钱阶级（17-19）

“嘱咐”（παραγγ?λλω）这个词已经出现在提摩太前书6:13（另参1:3，4:11，5:7）。我们的神是千叮咛万嘱咐的神；是教导穷人也教导富人的神。这里的宾语是“那些今世富足的人”，Το?ς πλουσ?οις ?ν τ? ν?ν α??νι，them that are rich in this world。“当今这个世代”这个概念，是顺延上文末世论的信息。有钱阶级有两大丑恶。第一是自高：?ψηλοφρον?ω，to be high minded, proud（罗马书11:20）。第二是“倚靠无定的钱财”。这等于废弃了有钱人自高的根基——你引以为傲的钱财是“无定的”。倚靠，?λπ?ζω，to hope，hopefully to trust in。这个动词实际上在强调他们将钱财变成了一种宗教，盼望钱财可以拯救他们（马太福音12:21等）。圣灵不是禁止人赚钱，而是劝阻中国人不要把钱财变成宗教或上帝，更不要仗势欺人，居高临下。?δηλ?της（uncertainty）在新约中只出现1次，但形容词?δηλος出现2次（路加福音11:44，哥林多前书4:8）。这里所要阐明的道理，请详细参考路加福音第12章和马太福音第6章。

但是责备有钱人不是目的，目的是带领他们进入真理。当然这不是一件容易的事，骆驼要穿针眼。这里对土豪的劝勉包括三个方面。第一、“只要倚靠那厚赐百物给我们享受的神”。把上帝当上帝；祂是赐给我们一切富足并从中喜乐的神。玛门崇拜让人一叶障目不见泰山。第二、“又要嘱咐他们行善，在好事上富足，甘心施舍，乐意供给人”。这是给富人指明了一条使用钱财的正路。不是消费和奢侈，不是炫耀和犯罪，而是去行善和爱。κοινωνικ?ς也指与人分享；包括帮助教会以便与更多的人分享基督和福音。第三、“19为自己积成美好的根基，预备将来，叫他们持定那真正的生命”。行善不是没有意义的，不仅仅是道德行动，而是一种属灵的投资。这与末世论信仰密切相关。“美好”这个字在提摩太前书6章第5次出现。“真正的生命”这是上帝给人类最美好的祝福，这一生最美的祝福。生命还是钱财，生命还是饮食，生命还是身体，永生还是今生，新约不断教导基督徒作出正确的选择。

2、知道分子（20-21）

最后两节经文当然也是整卷书信的总结，不过我们同时可以将之视为对“知道分子”的教导，并将这里的信息与上文平行。根据对以弗所的了解，我们知道那里同样是文化中心，知识分子少长咸集，群贤毕至，此地有崇山峻岭，茂林修竹；物华天宝，龙光射牛斗之墟；人杰地灵，徐孺下陈蕃之榻。雄州雾列，俊采星驰，台隍枕夷夏之交，宾主尽东南之美……腾蛟起凤，孟学士之词宗；紫电清霜，王将军之武库……而提摩太必然常常感慨自己“童子何知，躬逢胜饯”。但是我们的神吩咐祂的仆人：“一切山洼都要填满，大小山冈都要削平，高高低低的要改为平坦，崎崎岖岖的必成为平原”（以赛亚书40:4；路加福音3:5），所以保罗满含深情地呼唤提摩太“不要怕他们”：“提摩太阿”，? Τιμ?θεε，O Timothy。这也在提醒提摩太，不要忘记你是谁，你是万王之王万主之主的仆人；你的名字是“荣耀神”。面对知道分子，保罗对提摩太的教导包括以下几个方面。

第一、“你要保守所托付你的”。这可以包括两个方面的托付：职分和真道。这是本分，也是传道人力量的源泉。你有职分的合法性，你有基督的真理。而且你要在真道上竭力追求，这是正业。这一点正如哥林多前书16:13所教导的：“你们务要儆醒，在真道上站立得稳，要作大丈夫，要刚强”。传道人离开圣道的根本，必将在人道上一败涂地。

第二、“躲避世俗的虚谈，和那敌真道似是而非的学问”。这是否定性的的建议。动词?κτρ?πω的基本含义是转回，避免联合或纠缠。躲避世俗的虚谈（与神无关的空谈）是教牧书信贯穿始终的教导（提摩太前书1:6，1:9，4:7，5:15；提摩太后书2:16，4:4）。?ντιθ?σεις τ?ς ψευδων?μου γν?σεως，oppositions of science falsely so called，所谓知识的颠倒或抵挡。阴性名词?ντ?θεσις的基本含义是opposition, that which is opposed。γν?σις就是“知道善恶”的那个知道。这是教导提摩太不要与按知道分子的逻辑与知道分子的敌对争战。下面的句子“已经有人自称有这学问就偏离了真道”是揭示知道分子的。“自称有这学问”在原文中只是一个动词?παγγ?λλομαι，to announce that one is about to do or furnish something。这个字在新约中主要翻作应许（马可福音14:11；提摩太前书2:10；提多书1:2等）。这个句子的意思可能指：有人和知道分子争辩或回应他们，已经被引诱离开了真道。你和希腊哲学或哈佛大学以及爱国贼“对话”，你就可能被他们劫持。这是真的。

第三、“愿恩惠常与你们同在”。这是书信结语，也与第一章的救恩主题首尾呼应。但就属灵战争而言，这是对提摩太最后也是最重要的教导和祝福：靠恩典得胜。这一点正如哥林多后书1:12所见证的：“我们所夸的，是自己的良心，见证我们凭着神的圣洁和诚实，在世为人，不靠人的聪明，乃靠神的恩惠，向你们更是这样”。即使面对有产阶级和知道分子连连得胜，但是提摩太不要骄傲。永远感恩，更加感恩，这是教牧书信最后的教导。归根结底，我们被人控告和为主争战，靠的都是神的恩典和救恩的真理，并与人分享基督的恩典和真理。教会是恩典真理的见证。富人和文人及其领导的世界不知恩惠是何物。但我们是住在恩惠中的感恩之民。我们也可以这样说，“忘恩负义”乃是基督徒失败的根源，忘恩是最大的敌人，让基督徒然死了。教会进入相咬相吞的内战，而有人演神吃人。豺狼不承认耶稣在别人身上成就的救恩，也不承认买他的主。知道分子只知道别人的罪，有钱阶级只知道钱；两种人都不知道自己的罪和耶稣的恩惠，于是怨恨是人间战争的合法性。

所以最后的嘱托更为重要：感恩是教会胜利之本。正因为如此，“愿恩惠（χ?ρις，156x）常与你们同在”，这也是保罗书信和使徒书信共同的启语和结语（罗马书1:7；哥林多前书1:3，13:14；哥林多后书1:2；加拉太书1:3；以弗所书1:2，6:24；腓立比书1:2；歌罗西书1:2， 4:18；帖撒罗尼迦前书1:1；帖撒罗尼迦后书1:2；提摩太前书1:2，6:21；提摩太后书1:2，4:22；提多书1:4，3:15；腓利门书1:3；希伯来书13:25；彼得前书1:2；彼得后书1:2；约翰二书1:3；启示录1:5，22:21）。整卷圣经最后一个核心概念实际上是“主耶稣的恩惠”。而动词χα?ρω基本含义是喜乐，这是圣诞的故事：“他们看见那星，就大大地欢喜”（马太福音2:10）。这是教会的新春佳节：“11人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了。12应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们”（马太福音5:11-12）。亲爱的弟兄姐妹，过去一年就是恩惠和喜乐的一年，而新的一年即将开始。我们要加倍传扬“神恩惠的福音”（使徒行传20:24），“和他恩惠的道”（使徒行传20:32），因为我们首先是蒙恩的。因为“我们从他受了恩惠，并使徒的职分，在万国之中叫人为他的名信服真道”（罗马书1:5）。愿恩惠常与我们同在，阿门。

任不寐，2016年12月18日