总目录 　　　　　　　　　　　前言 　　　　　　　　　　　一、文殊道场五台山 　　　　　　　　　　　二、地藏道场九华山 　　　　　　　　　　　三、法华圣地天台山 　　　　　　　　　　　四、禅宗祖庭嵩岳山 　　　　　　　　　　　五、诸宗竞演终南山 　　　　　　　　　　　六、佛国净土匡庐山 　　　　　　　　　　　七、亦禅亦教衡岳山 　　　　　　　　　　　八、观音道场普陀山 　　　　　　　　　　　九、普贤道场峨眉山 　　　　　　　　　　　十、迦叶道场鸡足山 　　　　　　　　　　　前 言 　　佛教与山、人文与自然，这是本书的主题。 　　从释迦立教的本意上讲，佛教是一门修身养性的学问，而不是迷信。佛教哲学中的人生观 和世界观属于唯心主义，但其思想方法却包含着丰富的辩证法。佛教 还具有独特的伦理学、心理学、逻辑学，同时还与文学艺术(诸如小说、诗歌、绘画、雕塑 、音乐等)、语言文字学、民族风俗学、政治历史学、天文学、医学、体育养生学等有着密 切的 关系。佛教是人类的文化现象之一，是世界文化宝库中放射异彩但尚未完全被人感受到的一 种珍品。佛教的根本精神是去恶从善、去染成净、护生佐世，用“出世”思想表示其“入世 ”的态度，亦即用“出世法”改造“世间法”。它的关于“众生平等”、人人具有佛性的主 张，包含着深刻的人人可以教育、可以造就、布衣可以成圣的思想，认为只要通过戒、定、 慧三学(同时也是三个阶段)的修习，便可证菩提、入涅般 木 ，亦即所谓成佛。佛教的最高境界的特点是清净、虚寂。为了便于达到这样 的一种境界，僧人往往希望远离尘世之名利场，寻求可以寄身托志之所。而自然界中之山， 得阳光雨露的化育，受风霜寒热之洗礼，尤具天地之灵气。林海云涛衬其静，飞瀑流泉见其 净，莽莽苍苍显其空，虎踪鹿迹明其虚，自然之风采，天造的神韵，难以状貌。净、静、虚 、空在僧人与崇山峻岭之间架起一道无形的桥梁，于是产生了独特的人文与奇特的自然融于 一体的佛教名山。 　　中国的佛教名山不啻成百上千，仅近世高鹤年居士亲自行脚游历者则有四大名山(五台山 、九华山、普陀山、峨眉山)、五岳(嵩山、泰山、衡山、恒山、华山)、终南、天台、雁荡 、罗浮、鸡足、武当、云居、庐阜、黄山、 金山、焦山、武夷、天目、齐云、贸阝山、牛首、栖霞、紫 金、药山、岳麓、云岗、华盖，崆峒、紫柏、鼎湖、越秀、杯渡、云台、邓尉、灵岩、曹溪 、上方等、宝华、大茅等百数十山，遍布华北、关陕、川蜀、中南、华东十余省，相当于大 半个中国，而且，这还远非佛教名山的全部。因此故，俗谚云：“天下名山僧占多”。不过 ，这个俗谚其实只道出了事情的一个方面。也就是说，僧人选择名山修习是一个方面，而他 们一旦住山，便从此成为此山的义务护林员、育林员，而且将文化引进山林，形成人文景观 ，从而扩大、升华了这座名山的内函，则是另外一个方面。寺于山得其所，山以寺而扬其名 ，纯自然之名山变成 了自然景观与人文景观双美之名山。当中国化的禅宗创立之后，这一趋势和作用尤其变得明 显。 　　本书所介绍的十山是众多中国佛教名山中之佼佼者，因此更能集中地、典型地反映出中国 佛教名山的特点。具体言之，这些名山的特点是： 　　一、都拥有诸多幽美、壮观、奇特、多姿的自然风景点。以十山中最偏远的云南省鸡足山 为例，其景点有华首晴雷、苍山积雪、洱海回岚、万壑松涛、飞瀑穿云、重崖返照等等，或 喻苍崖之险峻，或写瀑坠如悬练，或状松声之低吟高唱，或描环山之湖光山色……闻其名即 欲临其境，临其境则令人既忘言又忘情。其中之美全在不言之中。鸡足山如此，余山亦不例 外。 　　二、都拥有雄伟壮丽之中见其玲珑剔透的古建筑群。或殿、或堂、或廊、或庑、或楼阁、 或宝塔，有的如星罗棋布，在泼黛苍翠的群山之中隐现其红墙黄瓦、飘逸的檐角和高耸的塔 刹；有的联而成片，依山而建，高低就势，参差错落，鳞次栉比。不同的建筑具有不同的时 代风格特点，默默地叙说着兴衰荣辱的沧桑巨变，记录下建筑历史的曲折轨迹。在一座座殿 堂阁塔中，或金像庄严，或舍利呈祥，或碑碣传幽，或经籍遗香，或钟磬唱古，或壁画流丹 ，满目尽是希世文物，处处珍藏国之重宝。在竹帛黄卷中它们早已记录在案，在滚滚向前的 历史长河中它们则仍然是跳跃闪光的一朵朵浪花。僧人们不仅藉山川与经教淘洗心灵，同时 也用汗力养育了山林以及山林文化。凡称得上佛教名山者，山川之秀与“三宝”之灵，二者 不可或缺。 　　三、都往往是儒、释、道三教并存共处之山。佛教名山其实并不是单一弘扬佛教之山，而 往往是既有僧人和寺院，又有诸生和书院、道士和真观，同时并存共处一山之中，既斗争， 又联系，互受影响，互相融合，酿造出芬芳民族特色的传统文化。儒家讲宁静致远、淡泊明 志；道家讲致虚、宁静、归根、复命，这与释子追求的最高境界不无相似、相通，这或许就 是不同的学说，不同的宗教选择山林作为其研习学问、修练功课的同一衷怀。三教同山为三 教融合、加速佛教中国化过程创造了一种宜人的氛围、一个特定的良好环境、一条便捷的通 途。这就是为什么本书在编写体例上既着重于佛教，又同时着眼于儒道二教的原因。这样做 ，可以从更宽的视角、更高的层次上观察、突出这些佛教名山的文化内函，同时也可以更深 层、更详尽地开发其旅游经济的丰富资源。 　　四、这些名山大多具有国际文化交流的悠久历史，因此不仅誉满神州，而且也称美于海外 。据可考者约略统计，在本书所介绍的十山中活动的外国僧人，属西域国籍的有25人左右， 属韩国国籍的约69人，属日本国籍的约27人。如许之多的外籍僧人前后相踵、东来西往，或 传法，或求法，时间绵历千余年，堪称世界文化史上的一大奇观。他们那种不畏艰难险阻、 长途跋涉的传道受业精神，为后人树立了一个光辉的榜样。由于他们的不懈努力，大大地促 进了佛教文化的广泛传播，使佛教成为世界性宗教；在传播佛教的同时，也传播了西域和中 国的文明，增进了中国人民与有关国家人民之间的友谊，而这些佛教名山也因此而提高了知 名度，使之具有了一定的国际性。 　　本书提供有大量翔实的资料，从自然与人文的广角研究和介绍了这些名山峻岭。此书集研 究与实用、学术与旅游价值于一身，具有广泛的适用性，希望能对研究者和旅游者都有所裨 益。 　　顺此说明，本书《文殊道场五台山》由温金玉同志撰稿；《法华圣地天台山》、《禅宗祖 庭嵩岳山》、《佛国净土匡庐山》、《亦禅亦教衡岳山》、《普贤道场峨眉山》、《迦叶道 场鸡足山》由白炎同志撰稿；《地藏道场九华山》、《观音道场普陀山》由陈景富同志撰稿 ；《诸宗竞演终南山》由杨照林、陈景富同志撰稿。全书最后由白炎、陈景富补充修改 审定。 　　陈景富于西安寓所无说斋1997.2.20日 　　　　　　　　　　　　一、文殊道场五台山 　　五台山是著名的佛教圣地。自两汉之际佛教传入汉地，到东晋十六国时期，便逐 渐弘传至这一地区。从此，五台山佛教历经沦桑，弘传不绝。寺庙林立，香火兴盛，名僧济 济，宗派繁多。五台山成为海内外信众虔心巡礼朝拜的佛国圣地，与峨眉山、普陀山和九华 山并称中国佛教四大名山。 　　一、地理形胜 　　五台山在山西省的东北部，位于北纬39°02′、东经113°32′附近，地 跨山西省的五台县、代县、繁峙县和河北省的阜平县二省四县，但其大部分在五台县境内。 五台山属太行山一个支脉，为东北至西南走向，东北高，西南低，纵长约二百里，方圆五百 里。有东台、西台、南台、北台和中台五大高峰。东台望海峰，海拔2795米；西台挂月峰， 海拔2773米；南台锦绣峰，海拔2485米；中台翠岩峰，海拔2894米；北台叶斗峰，海拔高达 3058米，为我国华北地区最高峰，素有“华北屋脊”之称。五座台顶虽峻极云表，峰顶却平 坦宽广，“有如垒土之台”，故称五台。又因此山“岁积坚冰，夏仍飞雪，曾无炎暑”(《 广清凉传》卷上)，亦称为“清凉山”，并被人们誉为“清凉圣境”。五台山景色宜人，风 光秀丽，气候凉爽，是消夏避暑的理想胜地。 　　五台山五峰耸立，左邻恒岳，右接天池，北陵紫塞，南俯中原，环基所至五百余里。自古 便有五台、四土垂、四关、四门等形胜说法。 　　其实，古今五台的分布罗列是有差异的。宋代僧延一的《广清凉传》卷上说：“至巨唐俨 禅师，神异僧也，尝登西、南台之上，望见五顶，皆有五色云覆之。随云覆者配之为台，唯 古之中台，即今之北台；古之南台，即今之中台(孝文封为南岳也)。余皆定矣。”唐代行俨 禅师(?—849)以前的五座台顶是：北台为大黄尖，中台为叶斗峰，南台为翠岩峰，西台为挂 月峰，东台为望海峰。此后的五座台顶变为：北台叶斗峰，中台翠岩峰，南台锦绣峰，西台 挂月峰，东台望海峰。古今五台，中、北、南台有变，东、西二台相同。人们习惯上把五台 之外称为台外，五台之内则称为台内。 　　所谓四土垂，在《广清凉传》 中说：“按《灵记》，五台 山有四土垂，去台各一百二十里”。东土垂无恤台，即恒山顶，在山西省浑源县境内；西土垂 瞢薨豆山，即管涔山，在山西省 宁武县境内；南土垂系 舟山，在五台县灵境乡境内；北土垂覆宿堆，即夏屋山。明 代沙门镇澄所撰《清凉山志》卷二也说：“五峰之外，复有四土 垂，东曰青峰土垂，即常山，亦名无 恤台，赵襄子曾登是 山，因以为名。南曰朱明土垂，即方山，李长者著论处。西 曰鹤林土垂，即马头山，亦名磨笄山，代子夫人磨笄自杀处 也。北曰玄冥土垂，即夏屋山，亦名覆宿山，古之帝王避暑 处”。这里所说的四土垂与《广清凉传》 略有不同，东土垂仍为恒山，南土 垂方山，在山 西省寿阳县东北40里，西土垂马头山，在山西代县城东南25 里。北土垂仍为夏屋山。 　　所谓四关，在《清凉山志》卷1中载，五台山“雄据雁代，盘礴数州，在四关之中，周五 百余里。”四关，即指雁门关、龙泉关、平型关和牧护关。雁门关，亦名西陉关，在山西省 代县西北30里处；龙泉关，在河北省阜平县西70里处；平型关，在山西省繁峙县东130里处 ；牧护关，在五台县城东南10里处。此外，五台山还有四门的说法。近人李相之在其《五台 山游记》中说：“五台山有东西南北四门。南门有三层：第一层叫大关，亦名虎狼(牢)关， 离济胜桥四、五里。第二层是阁子岭，岭上有‘五台奇胜’石碑一座。第三层是虎阳岭。北 门是鸿门岩，东门为龙泉关，西门即峨峪岭。”四关四门，分列于五台山东西南北四周边界 上，成为五台山佛国圣地的出入门户。 　　《敦煌石室遗书》中的佛教史籍说：“昔人颂宇内灵奇 之境，恒言五岳之外，复有三山。盖谓五台、峨眉、普陀也。三山皆因佛迹显，而五台尤以 山辟最早，境地最幽，灵贶最赫，故得名独盛。”五台山地区这一特殊的地理形势，在文化 地理学意义上，自然地为五台山佛教道场的形成奠定了基础，即构成以五峰环抱的台内台怀 镇为主体基地，四方弘布，东叩阜平的龙泉关、西临宁武的管涔山、南接寿阳的方山、北 倚北岳恒山的地域广阔、佛法独特的北方系五台山佛教文化圈。 　　二、佛教沿革 　　五台山相传为文殊菩萨应化道场。早在东晋十六国宋武帝 永初二年(421)，即北魏泰常六年，天竺沙门佛陀跋陀罗所译《大方广佛华严经》60卷中《 菩萨住处品》载：“东北方有菩萨住处，名清凉山。过去诸菩萨常于中住。彼现有菩萨，名 文殊师利，有一万菩萨眷属，常为说法。”此经把清凉山定为文殊师利所居之地。唐景龙四 年(710)，菩提流支译出的《佛说文殊师利宝藏陀罗尼经》中说：“尔时，世尊复告金刚密 迹主言，我灭度后于南赡部洲(大地)东北方，有国名大震那。其国中有山名曰五顶，文殊师 利童子游行居住，为诸众生于中说法。”中国古称震那国，五台山亦在中国的东北方，尤其 是上述二经提到的“清凉山”、“五顶”山，恰好符合五台山“五峦巍然”、气候清凉的特 征。由此武则天在位时法藏所著《华严经探玄记》卷15就说：“清凉山则是代州五台山也。 于中现有古清凉寺，以冬夏积雪，故以为名。此山及文殊灵应等，有传记三卷。”正式确认 清凉山就是五台山，而五台山就是文殊菩萨的道场。唐华严宗四祖澄观在所撰《华严经疏》 中 更直截了当圆满了这一说法：“清凉山，即代州雁门郡五台山也，于中现有清凉寺，以岁积 坚冰，夏仍飞雪，曾无炎暑，故曰清凉。五峰耸出，顶无林木，有如垒土之台，故曰五台。 表我大圣五智已圆，五眼已净，总五部之真秘，洞五阴之真源，故首戴五佛之冠，顶分五方 之髻，运五乘之要，清五浊之灾矣。”将清凉山等同于五台山，把五台山确定为文殊菩萨道 场这一衍化过程，从北魏开始，一直到澄观撰《华严经疏》止，可以说基本结束。从此，五 台山文殊信仰在中国佛教史上独标一帜，影响越来越大。文殊为释迦牟尼佛的九代祖师，亦 称诸佛之母，在佛教信仰中地位极尊，五台山因了文殊道场的缘由，也就受到了僧俗信众的 信仰、历代帝王的崇建以及王公武将文臣的护持，成为汉、藏、满、蒙各民族尊奉、海内外 知名的佛教圣地。 1、五台山佛教的肇始及兴衰 　　在我国佛教四大名山中，五台山佛教的兴衰和寺庙创建最早。关于五台山佛教的兴始和寺 庙创建的时间，自古以来，说法很多。 　　明代高僧镇澄所撰《清凉山志》载：摄摩腾、竺法兰“于永平十年丁卯十二月至洛阳，” “明年春，礼清凉山回，奏帝建伽蓝。腾以山形若印度灵鹫山，寺依山名也。帝复以始信佛 化，乃加大孚，孚者信也。始度僧数十居之。”若依此说，大孚灵鹫寺当始建于汉明帝永平 十一年，是五台山最早的寺庙。此说源于唐道宣《集神州三宝感通录》：“其山属代州五 台 县，备有五台。中台最高，目极千里，山川如掌上……从台东南而下三十里许，有古大孚灵 鹫寺，见有东西二道场，佛事备焉。古老传云汉明帝所造。”五台山东汉兴佛建寺之说，亦 同 样见于宋延一重编的《广清凉传》，“大孚灵鹫寺者，世传后汉永平中所立。”这一说法因 了道宣的声望及《清凉山志》的广泛流通，目前较为流行，但查诸僧传，均未载摩腾、法兰 于永平十一年春至五台山一事。且摩腾其人，刘宋之前不见史载，是否确有其人，学术界尚 无定论。至于法兰传中说的“ 忄音又于 西域得画释迦倚像，是优田王旃檀像师第四作也。既至洛阳，明帝即令画工写，置清凉台 中及显节陵上”(梁《 高僧传》卷1)。其中的“清凉台”在洛阳白马寺中，并不是清凉山(即五台山)。明末清初 著名学者顾炎武在其《五台山记》中说：“余考之，五台山在汉为虑厂虎 县，而山之史始见于齐。其佛寺之建，当在后魏之 时，而彼教之人以为摄摩 腾自天竺来此，即居是山。不知汉孝明图像之清凉台在洛阳而不在此也。”其实，根据史料 记载及考证，在东晋初年、后赵时期，由天竺高僧佛图澄及其弟子东晋名僧释道安方将佛教 传入山西境内。所以，东汉时五台山即建有佛寺的说法是难以成立的。况且，五台山回环五 百余里，大孚灵鹫寺即今菩萨顶、显通寺一带，处于五台山腹地，交通十分不便。在佛教初 传汉地之时，即在这里建造寺庙，恐怕是不大可能的。 　　在记述五台山佛教史迹最古老的著作唐代沙门慧祥所撰《古清凉传》中又有另一种说法： 　　“大孚图寺，寺本元魏文帝所立。帝曾游止，具奉圣仪，爰发圣心，创兹寺宇。孚者，信 也，言帝既遇非常之境，将弘大信。且今见有东西二堂，像设存焉，其余廊庑基域，仿佛犹 存。《括地志》以孚为铺，《高僧传》以孚为布，斯皆传录之谬也。”依此说，大孚灵鹫寺 是建于北魏孝文帝时，释慧祥所说的《高僧传》是指唐道宣所著《续高僧传》，其中《昙韵 传》载：“昔元魏孝文，尝于中台置大布寺，帝曾游止，具奉圣仪”。根据文献记载和历史 文物考证，北魏时期五台山兴建佛寺之说是可以成立的。 　　建立北魏政权的拓跋氏，先前僻居朔漠，“故浮图之教，未之得闻，或闻而未信 也”(《 魏书·释老志》)，到拓跋王圭时，始知佛法，只是当时“ 天下初定，戎车屡动，庶事草创，未建图宇，招延僧众也”(同上)。398年，迁都平 城(今 山西大同)，天下粗定，遂频诏建寺，礼敬僧人。拓跋王圭 开 北魏崇佛之风气，从此代皆如此。文成帝时(452—465)，为其祖先铸释迦立像五尊， 高丈 六，用赤金25万斤。又任沙门昙曜为沙门统，于城西武州塞凿山开窟五所，雕饰奇伟，冠绝 一 世。这就是著名的云冈石窟。孝文帝立，笃好佛理，大兴佛寺，至太和六年(477)，平城即 有僧尼二千余人，新旧寺约一百余所，魏境四方各地僧尼77258人，有寺6478所。北魏的崇 佛政策，影响波及整个北国。处于平城东南600余里的五台山，此时兴寺度僧，可以说是顺 理成章的。 　　五台山佛教的兴起和佛寺的兴建始于北魏孝文帝时期。据《古清凉传》、《广清凉传》载 ，“元魏孝文，北台不远，常年礼谒，”并至台山避暑，于中台置千许“ 小石浮图”，在 清凉谷岭建造了清凉寺。日僧圆仁在《入唐求法巡礼行记》中认为“此五台山，都 号清凉山，山中造寺，此寺最初，故号清凉寺。”孝文帝登五台山时，见“有一小峰，顶平 无林木，岿然 高显，类西域之鹫峰”(《广清凉传》)。遂“爰发圣心，”造建了大孚灵鹫寺，又于寺前种 植花园二、三顷。并且环绕鹫峰置建了12座寺院。五台山佛教由此而兴 。孝文帝以 后，诸 帝也都崇佛，“魏高祖太和中，代京阉官自慨刑余，奏乞入山修道，敕许之。乃赍《华严》 昼夜读诵，礼悔不息。一夏不满，至六月末，髭须生，得丈夫相。以状闻，帝大惊，重之。 于是国敬《华严》，复尊恒日”(《大唐内典录》)。皇帝奉佛，朝野风从，一时皇亲国戚、 王公贵族等，纷纷施财信佛，立寺建塔，至山瞻礼灵迹。魏文帝第四女信诚公主于五台山兴 建佛殿讲堂，置公主寺。棣州剌史崔震于中台造精舍一所、小石塔数枚。宕昌王亦曾游五 台山，于佛光山造宕昌寺和佛光寺。在元魏时期，五台山已建有佛光寺、宕昌寺、清凉 寺 、大孚灵鹫寺、公主寺、观海寺、铜钟寺等数十座寺庙，且“岁时香火，遣使敬修”。可见 ，其时五台山佛教已很兴盛。 　　北齐诸帝大多好佛，至使齐境佛刹林立，僧尼众多。至今山西境内北齐 佛教遗迹，还有多处。五台山佛教在北齐崇佛风气下，得到大规模 的发展，进入其佛教发展的第一个繁盛期。《古清凉传》载：“爰及北齐高氏，深弘像教， 宇内寺塔，将四十千。此中(指五台山)伽兰，数过二百。又割八州之税，以供山众衣药之资 焉。”按正史，周武帝灭齐后，执行废佛政策，在原北齐境内没收佛寺四万余所，使三百万 僧人还俗。可见慧祥的记载大致符合史实。一座五台山，居然建寺二百，并割八州之税供 养 ，可见当时五台山佛教之盛。北齐初年，第三王子入山求见文殊菩萨，烧身供养，诏修王子 烧身寺(即今寿宁寺)。 　　周武灭佛，齐境盛极一时的佛教，于此衰落，五台山佛教也遭到毁灭性打击，寺庙悉毁， 僧尼还俗。以至慧祥感叹道：“遭周武灭法，释典凌迟。芳徽盛轨，湮沦殆尽”(《古清凉 传》)。 　　隋兴，一改废佛为崇佛。隋文帝于开皇元年(581)“下诏，五顶各置寺一所，设文殊 像，各度僧三人，令事焚修”(《清凉山志》)。开皇十三年(593)，文帝又派人至五台山， 设斋度僧，并自称“佛弟子。”五台山佛教又走上了恢复和发展的道路。 　　唐代是五台山佛教发展的极盛时期。李渊父子由太原起兵而有天下，建立唐王朝。因此 ， 他们把太原府辖境内的五台山看作是“龙兴之地”。贞观九年(635)，唐太宗下诏云：“五 台山者，文殊门必 宅，万圣幽栖，境 系太原，实我祖宗植德之 所。尤当建寺度僧，切宜祗畏”(《清凉山志》)。于是，在五台山建寺十所，度僧百数。这 就 奠定了有唐一代对五台山佛教的基本政策。武则天为了给自己君临天下制造舆论，对佛教特 别热心。长安二年(702)，武则天自称她“神游五顶”，敕命重建五台山清凉寺，竣工后， 命名僧感法师为寺住持，并封感法师为“昌平县开国公，食邑一千户，主掌京国僧尼事”( 《广清凉传》)。清凉山住持感法师成为掌管全国佛教事务的最高僧官，这是五台山佛教在 全国佛教界取得举足轻重地位的发端。武则天遣使到大孚灵鹫寺前，采花万朵，移到禁苑， 命内道场栽植供养。并派尼妙胜在中台造塔，一年完工；遣内侍黄门金守珍就山供养，设斋 供一万菩萨，设斋之日，巡礼僧达万人。唐代宗时著名高僧不空曾派弟子含光来五台山建金 阁寺，不空首先施舍自己的财产，并动员代宗及诸大臣赞助。于是，宰相王缙从中书省开出 募捐许可证，命五台山的僧侣数十人，分赴全国各地募捐。代宗也给全国十节度使下诏，让 他们支持这项募捐活动。金阁寺建成后，又造了玉华寺。大历五年(770)不空还曾亲自到五 台山修功德，并运用自己在朝廷的势力，奏请天子在天下著名寺院都建文殊阁，作为五台山 根本道场的支院。又奏请在天下各寺院食堂中改所供宾头卢尊者为文殊。这样就把文殊信仰 推 广至全国，形成了以五台山为中心，以各著名寺院为枢纽，遍布天下各大小寺院的文珠信仰 之网。五台山佛教经唐代诸帝的倾心供奉推动，寺院建筑规模宏大，全山僧尼数以万计，进 入其佛教发展的第二个繁盛期。当时全山有佛寺360余所，其中规模宏丽者70余所，全山僧 尼”达万人之众”(《全唐文》卷621)。五台山成为中外佛教徒共同向往的佛教圣地，瞻礼 五台山的僧侣，川流不息。 　　入唐以来，佛教有了很大发展，但国家经历了安史之乱，经济上遭到了巨大破坏，从而和 寺院经济发生了尖锐的矛盾，于是发生了历史上有名的废佛事件。武宗会昌四年(844)禁供 佛牙，并敕五台山、终南山、泗州普光寺、凤翔法门寺等处，有佛指骨也不许供养。接着， 会昌五年，大规模拆毁寺院，没收寺产，遣散僧尼。凡毁大、中寺院四千六百多所，小的寺 庙四万多处，还俗僧尼二十六万人，没收寺院良田数千万顷，佛教势力遭到沉重的打击。会 昌六年(846)，武帝去世，继位的宣宗以至懿宗都力图恢复佛教，但王朝已临末运，藩镇 倾轧，农民起义，数十年间，战乱频仍，中国佛教从此衰落。经过这次废佛，五台山佛寺 中 ，只有僻处台外、规模不大的南禅寺遗漏保留下来。此寺建于建中三年(782)，距今一千二 百多年，成为我国最古的一座现存唐代木构建筑。其余寺院，有的就此湮没，有的重新修 复。大中二年(848)，宣宗诏令五台山新建五座寺庙，各度僧50人。昭宗时曾敕令重修寿 宁寺，并拨给州田百顷。佛光寺，会昌废佛中被毁，宣宗即位后，愿诚和尚重返佛光，整理 废 墟，女弟子宁公遇施建了东大殿。此殿建于大中十一年(857)，距今一千一百多年，是我国 保存下来的古建筑中又一颗明珠。 　　《广清凉传》载：“宣宗践祚，重兴寺宇，敕五台诸寺，度五千僧，再请君 页为十寺僧首，并都修造供养主。”可知在宣宗在位期间，又修复了许多 寺庙，诏度了五千余名僧人，五台山佛教有了一些恢复。但随即不久的五代，又发生了后周 世宗的灭佛事件，遂使五台山佛教又趋式微。《广清凉传》载：“自后周已来，亟遭废毁 。 甄台寂寞，空余麋鹿之场；宝塔摧颓，但聚鸱枭之迹。俄钟随季，海内分崩，寓县沸腾，生 灵涂炭。兵火延及，荡焉靡遗；大率伽兰，多从煨烬。名额既泯，基址徒存，其堪住持者， 67所，余皆湮没焉”。由此可知，尚未恢复元气的五台山佛教再遭打击，以至周世宗灭 佛后，至宋初，寺院仅存67所。 　　宋太祖赵匡胤创宋之后，一反后周灭佛政策，转而对佛教进行扶持和保护。于是，五台山 佛教又从萧条转向了新的兴盛时期。太平兴国元年(976)，太宗诏曰：“五台深林大谷，禅 侣 幽栖，尽蠲税赋”(《清凉山志》)。并敕中使将金泥书经一藏送至五台山菩萨院供养，“每 岁度僧50人，令事清修”(同上)。太平兴国五年(980)正月，又下诏：“重修五台十寺。 十寺者，真容、华严、寿宁、兴国、竹林、金阁、法华、秘密、灵境、大贤”(《佛祖统纪 》)。并令内侍张廷训往五台山造金铜文殊菩萨像，供奉于真容院。同年四月，又遣使蔡廷 玉等到台山建寺，“敕河东路有司运给”(《清凉山志》)。太平兴国七年(982)八月，寺建 成 ，赐额“太平兴国寺”。淳化二年(991)，太宗又令：“五台诸寺院，今后每至承天节依例 更不试经，特许剃度行者50人，内20人与真容院，余以等第轮次均分诸院“(《宋会要 辑稿》)。景德四年(1007)，宋真宗又“特赐内库钱一万贯再加修葺”(《广清凉传》)。由 于宋代诸帝对五台山的崇建，佛寺兴建增多，僧尼人数猛增。《广清凉传》载：“自是，层 楼广殿，飞阁长廊，云日相辉，金碧交映，庄严崇奉，邈越前代矣。”据《广清凉传》载， 宋时全山有寺70余所，僧尼五千多人，香火已十分旺盛。 　　北宋未年，金兵大举伐宋，五台山 因与金朝接壤，“比因边亻卒，议括旷 土，故我圣境山林，为土兵所有，门开余田斩伐，发露龙神之窟宅，我等寺宇，十残八九，僧众乞丐，散之 四方“(《清凉山志)。五台山佛教因战事又一次受到冲击。宣和七年(1125)，忻、代二郡失 守，金兵占领了五台山，五台山一带僧俗受到金兵烧杀抢掠。五台山僧正真宝曾团练僧兵， 联合宋军抵抗金兵。作为金朝统治者的女真族，一方面受当时崇佛社会风尚的影响，另一 方 面金代诸帝为柔服汉人，加强中原地区统治，亦对五台山佛教加以尊奉。天会十五年(1137) ，于五台山佛光寺重建七间木构建筑的文殊殿和五间天王殿。正隆三年(1158)建造了灵岩寺 (即岩山寺)金帝完颜亮且命“御前承应画匠王逡同画人王道”(《灵岩寺水陆图碑记》)于正 殿中绘画水陆图。金世宗大定三年(1163)，敕建五台山万岁寺。还在五台山新建了平章寺， 重修了净名寺。从中可看出，金朝统治者对五台山还是尊崇的。 　　元朝建立后，对佛教非常尊崇，喇嘛尤受优礼。元世祖至元元年(1264)就曾诏曰：“朕眷 仰灵峰，大圣所宅。清修之士，冥赞化机，官民人等，不得侵暴，“(《清凉山志》)。第二 年造经一藏，敕送五台山善住院，令僧披阅，并修十二佛刹。元贞元年(1295)，元成帝为皇 太后建佛寺于五台山。至大元年(1308)，元武宗“发军千五百人修五台山佛寺”。同年十一 月，再“摘军六千五百人供其役。”至大三年(1310)，又一次增派工匠军卒，“营五台寺。 役工匠千四百人，军三千五百人”(《元史·武宗本纪》)，参加营建施工的人数达一万三千 九百人。可见当时工程规模之大。元代五台山新建、重建寺院有万圣?国寺、大圆照寺、普 恩寺、铁瓦寺、寿宁寺、西寿宁寺、护国寺、金灯寺、望海寺、温泉寺、石塔寺、清源寺等 。元代兴建的寺院，规定住僧三百，住持由朝廷选派任命，朝廷并将大量土地赐与寺院。元 代五台山的寺院不仅拥有田产，还开采铁矿，经商贸易，这就为元代五台山佛教的发展奠定 了坚实的基础。经过元代诸帝的崇建，蒙汉人民的信奉，五台山在元代成为兼弘汉地佛教和 喇嘛教的圣地。 　　明清时代又是五台山佛教兴盛时期。出身于僧侣的明太祖朱元璋，十分看重佛教，以下诸 帝也都崇信佛法，不断地对五台山遣使供养，建寺修刹。为了笼络蒙藏少数民族，特别重视 喇嘛教，因此使五台山自元代兴始的喇嘛教，到了明清时期，发展到与汉地佛教等同的 地位。永乐四年(1406)，明成祖派人到西藏迎请名僧哈里麻到京，赐銮舆旌幢伞盖之仪，遣 使卫送于五台山大显通寺。永乐五年(1407)，命太监杨 日升重修寺宇及舍利塔(即大白塔)，并首建 塔院寺。第二年，敕五台山十寺为国祝厘，命五台县按月供给寺僧米粮，又将贝叶经及梵文 经藏赐于大文殊寺(菩萨顶)。正统十年(1445)，明英宗敕造大藏经送普恩寺。万历二十八年 (1600)，明神宗在五台山设龙会，赐与五台山僧人锡杖、衣钵一千二百付。明神宗李太后， 亦舍钱于五台山修建寺院。据明万历年间五台山狮子窝寺镇澄法师撰《清凉山志》记载，当 时“台内佛刹，凡六十八所”，“台外佛刹，凡三十六所”。万历十年(1582)，明代四大高 僧之一的憨山德清在显通寺讲经时，百日之内，常住上牌一千众，僧俗每日不下万人，也可 说明当时五台山佛教之盛。 　　入关统治中原的清王朝，更是对佛教优加崇奉。从康熙开始，“国家绥柔蒙古，特兴黄教 。宏启宗门，藉资控驭，由是中外刈安，边民享日升 平之福者逾二百祀。而清凉五顶以近邻郊圻，岁或再至。怀柔最先，所以迓休祥而普 乐利者，典尤巨焉”(《山西通志》)。国家非常重视利用黄教来加强中央政府和蒙古地区的 联系，史称“以黄教绥柔蒙古”。从康熙年间至清末，朝廷将统辖内蒙古、青海佛教事务的 大活佛章嘉呼图克图迁住五台山镇海寺，以鼓励蒙古族佛教徒朝拜五台山的办法来融洽民族 关系，稳定社会秩序。康熙皇帝曾赴台山五次，敕建寺院五所。康熙二十二年(1683)将台内 十座汉庙(罗目候寺、寿宁寺、三泉寺、 玉花寺、七佛寺、金刚窟、善财洞、普庵寺、台麓寺、涌泉寺)改为黄庙(喇嘛寺)，和尚也 一并改为喇嘛。乾隆皇帝也赴台山六次。由于朝廷对五台山佛教的尊崇，因此五台山佛教特 别是喇嘛教极为兴盛。雍正时，五台山已有规模宏大的黄庙26所，“黄衣僧恒千余人”(《 五台新志》)。嘉庆时，仅菩萨顶就有喇嘛561人，最多时达3，000余人。蒙藏佛教徒对五台 山崇仰达到了狂热的程度，“内外蒙古进香者，每年四月至十月，络绎不绝，檀施不绝”( 同上)。“内外蒙古王公台吉，驱驼马牛羊数千里，倾诚贡献者，不绝于道”(袁希涛《游 五台山记》)。在清代，五台山佛教促进了汉、蒙、藏、满各民族的团结，维护了国家的统 一和 安定。在五台山黄教鼎盛的清代，汉地佛教也十分盛行。据光绪《山西通志》记载，清末， 全山有青庙(汉地佛教寺庙)78所，僧侣人数亦在千人以上。 　　中华民国中期以后， 由于社会动乱，许多人流离失所，人们把寺院当作避难之所。据有 关资料统计，民国二十八年(1939)五台山境内有寺院110所，僧尼2200人，其中喇嘛800余人 。日军侵占五台山后，许多僧人不甘奴役，纷纷逃离，境内佛教急遽衰落，寺庙亦遭破坏。 1946年，五台县解放，外逃僧人陆续返回。土地改革时，部分寺庙又遭破坏。建国初期，五 台山佛教仍坚持正常活动。“文革”十年，五台山佛教亦受冲击，寺庙多遭破坏。1978年以 来 ，逐步落实宗教政策，国家拨款1000余万元，修复寺庙30余座。五台山现有自唐以来各个朝 代寺庙50余座，常住僧200余人。夏季，游方僧 人很多，常有500至800人，目前，这些僧人过着正常的宗教生活。 2、五台山佛教宗派及高僧 　　五台山佛教，历史悠久，几经沧桑，本身就是中国佛教发展的一个缩影。在五台山这个小 舞台上同样演绎着中国佛教史的风雨兴衰。自东晋十六国到现在的一千五百余年里，五台山 佛教名僧辈出，僧才济济。各宗高僧来台活动，都把五台山作为弘法传宗的基地，使五台山 佛教呈现出显密诸宗并弘，汉藏佛教共存的独特风采。 　　华严宗 《华严经》是大乘佛教重要典籍，是五台山为文殊道场的主要依 据。从北魏时候起 ，五台山一直是传播、研习《华严经》的主体基地，华严学在五台山兴起最早。北魏太和初 年 ，代京阉官刘谦之自惭形秽，入山修道，昼夜读诵《华严经》，将此经传入五台山。后有悬 瓮山沙门灵辨于延昌四年(515)入五台山清凉寺研习《华严》，至神龟三年(520)，撰成《华 严经论》100卷。隋时释昙义及弟子昙训，常居五台山，每日讽诵《华严》一帙，以此为恒 ，经年不息。佛光寺解脱大师及其弟子明曜，转读《华严》，晓夜无辍，还依《华严》作佛 光观。唐开元年间，著名华严学者李通玄曾至五台山华严寺，研习华严经，后于五台山南土垂方山著《华严经合论》120卷、《华严经 大意》1卷、《华严决疑论》4卷。唐代著名高僧华严四祖澄观也于大历十一年(776)到五台 山华严寺修习华严学，后经四年写出《华严经疏》60卷，有“华严疏主”之誉。在此书中， 澄观明确把清凉山定为代州五台山，使五台山正式成为文殊道场。澄观开讲新疏，影响日大 ，后为进一步阐述自己的思想，又作《大方广佛华严经随疏演义抄》90卷。澄观驻锡五台山 20年，讲演《华严经》达50遍，使五台山真正成为当时华严学中心地之一，他自己因此功 德被授以“清凉国师”的尊号，成为五台山佛教史上占有独特地位的一代高僧。继澄观之后 ，华严五祖宗密亦于长庆元年(821)至五台山弘传华严教旨。此后五台山僧人中弘传华严宗 的，还有后唐诚惠，后汉继?，北宋承迁及其弟子净源。承迁著《华严经金师子章注》1卷 ，净源著《华严经原人论发微录》3卷、《华严经普贤行愿修证仪》1卷、《华严经还源观疏 钞补解》1卷，时称“华严中兴之祖。”元代真觉国师文才以及号为“华严菩萨”的正顺， 都是五台山研习《华严》的贤首大德。明代又有月川镇澄法师、无尽慧定法师和契真道相法 师弘传华严。清代“阐教神师”达天通理亦是一代华严宗匠。 　　净土宗 北魏时，五台山佛兴寺高僧昙鸾是弘传弥陀信仰的净土祖师。他 广学内外经典， 修持净土法门，著有《往生论注》等，是五台山净土宗的先驱。唐大历五年(770)，净土宗 四祖法照至五台山华严寺，入念佛道场，弘传净土教义，创“五会念佛”，使学净土者益众 。贞元十五年(779)，创立竹林寺，成为唐代著名净土道场。明代又有衤朱宏真可、憨山德清以及月潭倡导禅净一致，归心净土。据 民国年间统计，当时五台的净土教徒占全山僧尼人数的百分之九十。 　　律宗 早在北魏太和末年(497)，法聪律师就在五台山北台(今碧山寺)为 众开讲《四分律》，这是中国佛教史上解律之始，弟子道覆曾录为《四分律疏》。隋代僧人 惠龙精通律学 ， 继法聪律师以后，又在五台山开讲《四分律》。唐时，律宗创始人道宣律师曾至中台宣讲律 学 ，使台山律学转变为律宗，五台山亦成为中国北方著名的戒坛。唐代大和二年(828)，禁止 诸州传戒之时，天下数百戒坛，仅许五台山、洛阳二处戒坛保留，足见五台山戒坛在当时地 位之高。以后，五台山律宗延绵不绝，代不乏人，出了不少著名律师。如元代圆光法闻律师 曾隐居台山6年，研读《大藏经》。至明代，虽然“谈经者多，弘律者少”(《清凉山志》) ，但五台山律宗还相当盛行。宗林律师为弘治年间登坛大戒主，曾任五台山提督，对五台 山 律宗有着很大的影响，他整顿纲纪，为五台山僧风的纯正做了杰出的贡献。被人称为“中兴 律祖”的古心如馨律师为恳求戒法，三逾寒暑，徒步跋涉来到五台山，于此悟通大小乘律后 ，返回南京兴建古林寺律宗道场。弟子寂光曾于万历年中在五台山起皇坛传戒，中兴南山律 宗。弟子远清自幼出家五台山，从如馨律师学律后，又返回五台山，精研律部，传戒授法 ， 遂使五台山法戒大盛。 　　禅宗 早在隋时五台山解脱和尚就习禅，作佛光观。唐时五台山有北宗神 秀系的巨方禅师，荷泽神会系的神英禅师，南岳怀让、马祖道一系的智通禅师、赵州从谂、 木叉和尚、隐峰禅 师，雪峰系的孚上座，沩仰宗的无著禅师等于此修习弘传禅宗。五代时有五台山真容院匡嗣 禅师弘扬禅法。金代有铁勤寺慧洪禅师精进不懈，勤修禅业。元时有临济一代宗师海云印简 在五台山弘法，清凉高僧真觉大师就曾从印简咨决心要，印简为五台山禅学的延续作了巨大 贡献，时人称为中兴临济名匠。元明清时期，禅宗在五台山居于主要地位，明时有碧峰禅师 ，明太祖曾为他在五台山敕建了普光寺；孤月禅师在成化年间在五台山华严谷建普济寺，后 终于本寺，且有《清凉语录》行世，另外还有大巍、宝印、无边诸禅师在五台山参究禅机， 弘扬佛法。禅宗自创宗以来，一直是五台山佛教中的一大派系，据1956年统计，全山445名 僧人中，有禅僧163人。1983年统计，全山116名僧尼中，有禅宗僧人74人。 　　密宗 五台山密宗始兴于唐。唐高宗永淳二年(683)，印度僧人佛陀波利 把他译的《佛顶 尊圣陀罗尼经》置于台山诸寺，标志着密宗开始传入。大历五年(770)，密宗大师不空派弟 子含光、行满至五台山修金阁、玉华二寺，七月，不空也至五台山修功德，且令金阁、玉华 、清凉、法华四寺转《仁王护国经》等，为国行道。密宗开始在五台山建有自己的传教基地 ，并开展佛事活动。元代诸帝特别信奉密教。至元初年，曾诏国师胆巴居于寿宁寺。国师阿 麻剌室利在台山建立了大善法藏寺。明永乐元年(1403)，曾迎哈立麻至京，明成祖令其统领 天下释教，后又遣使送至五台山大显通寺居住。明成祖还于永乐十二年(1414)迎请黄教祖师 释迦也失至京，尊为国师，次年敕住五台山。从此五台山就成了内地黄教盛行之区。清代更 加尊奉喇嘛教，顺治年间就派喇嘛住于五台山，并特命阿王老藏住持五台山真容院，督理番 汉僧众。还有老藏丹贝住于罗目侯寺，执 掌五台山政教大权。章嘉呼图克图亦住于五台山，影响及声望很大，使藏传佛教在五台山达 到极盛的地步。1956年，据统计有密宗僧人217人。1983年有密宗僧人19人。可见密宗在五 台山是一个十分重要的宗派。 　　唯识宗 唐高宗咸亨四年(673)和永隆元年(680)，唯识宗创始人之一，玄 奘大师的高足窥 基就两次入五台山，弘扬唯识宗旨，并于中台顶建了唯识宗道场。宋金时有清凉寺成觉及其 弟子善慧、佛光寺日木公等唯识诸大贤。元 代尚有弘教慧印大师继续在万圣佑国寺弘传唯识宗旨。 　　天台宗 在唐代，五台山天台学也十分兴盛，有天台名僧志远法师弘传此 宗教旨。志远曾 居五台山大华严寺40年之久，讲述天台圆顿之旨，修行法华三昧，并著有《法华疏》10卷、 《玄门》10卷、《止观释义》10卷等。他志行高洁，声名远播。日僧圆仁曾来五台山从志远 法师学习天台教义。五代时的光屿法师，宋代的慧悟法师都继志远法师之后，继续弘传天台 教旨，使五台山天台宗得以延续。 　　摩法宗 为五台山独有的宗派。相传东汉时摩腾、竺法兰礼五台山后，隋 唐僧人仰慕其法 ，故创摩法宗，后融于华严宗。清时再度出现。民国年间，同禅宗、净土宗并列弘传。据19 56年统计，五台山有摩法宗僧人39人。1983年时，仍有14人。 　　在五台山这块佛国净土上，中国佛教各大宗派俱曾至此弘法布道，开创本宗基地，使五台 山形成汉藏佛教两大体系汇合、青庙黄庙并存、显教密教竞传的独特格局。五台山佛山圣水 也孕育了一代代名僧大德。除以上所列外，在现代尚有一代名僧能海上人。他精研佛法，显 密兼通，曾在五台山清凉桥，复修吉祥寺律院，开辟弘密道场。能海法师学修并重，著译甚 丰，被佛界僧众尊为四川文殊、第三法王，建国后曾当选为中国佛教协会副会长、全国人大 代表，并出访印度，参加亚洲和平会议。能海法师于1967年圆寂于五台山碧山寺。中国当代 名尼通愿法师，驻锡台山30年，弘法利生，苦心清修，精研戒律，志行高洁，海内外善信同 仁，共仰尼师风范，共同推举其为山西省佛教协会副会长、中国佛教协会常务理事。通愿 尼师于1991年3月圆寂后，在五台山如法荼毗，并设供养道场。 3、五台山佛教文物及艺术 　　五台山文物荟萃，珍品汇集，是我国古代建筑、雕塑、绘画的艺术宝库。 　　五台山现有各种寺庙50余座，定为国家级重点文物保护单位的有4座，定为省级重点文物 保护单位的有20余座。南禅寺大佛殿和佛光寺东大殿均为我国现存最古老的木构建筑。南禅 寺建于唐德宗建中三年(782)，殿身面宽进深各3间，梁架制作，极为简练。屋顶平缓，出檐 深远，殿脊高耸。殿周围由12根大柱支撑，柱体粗壮结实，柱头使用斗拱，拱头券刹都为5 瓣，每瓣都向内幽页约3厘米，为我国木构建筑中的孤例。 佛光寺东大殿重建于唐宣宗大中十年(856)，面宽7间，进深4间，单檐四阿顶，斗拱肥硕雄 健，屋檐深远翼出，铆榫严实牢固，举折甚为平缓，梁枋嵌削规整，结构精巧，气势壮观， 为我国唐代木构建筑中的杰作。显通寺是五台山历史悠久、规模宏大、影响深远的寺庙，有 殿堂楼房400余间，布局整肃严谨，阔畅宏大。建筑多带宫廷建筑色彩，堪称明清寺庙建筑 的 典型。寺内有明建无量殿，全部砖砌，没有梁柱，又称无梁殿，为我国古代砖石建筑艺术的 杰作。寺中又有铜殿，铸于明万历三十四年(1606)，宽9尺，深8尺，高丈余，外观两层，内 为一室，四角四柱，内供文殊铜像，四壁铸佛像万尊。与显通寺并称为五大禅林的还有塔院 寺、菩萨顶、殊象寺、罗目侯寺。塔院寺 内大白塔，通体高达75.3米，建于元大德六年(1302)，据说是尼泊尔匠师阿尼哥设计建造的 。塔身形如藻瓶，塔刹、露盘、宝珠均为铜铸，露盘及塔腰悬风铎252枚，为我国塔式建筑 中的珍品，如今已成为五台山佛地的标志。菩萨顶在鹫峰之上，门前有石阶108级，大殿用 三彩琉璃盖成，金碧辉煌。殊象寺所供文殊驾狻猊塑像，高达9.3米，如出神工；又有明代 悬塑五百罗汉像，如同倒嵌的缕空大浮雕，手法新颖。罗目侯寺门前有一对唐代石雕卧狮，后殿内有木莲花一朵，高达丈余，转动机 械时，莲瓣渐开，荷蒂中的四方佛徐徐现出，这就是著名的“开花现佛”。南山寺、佑国寺 和龙泉寺的建筑特点是将木结构和石雕、砖雕、浮雕及彩画有机地结合起来，形成一个完美 的建筑整体。 　　五台山的木结构古建筑，历史沿革性强，建筑宏伟，细部精巧，样式繁多，手法典型。在 五台山，从唐以后，宋、辽、金、元、明、清，直到民国年间，均留下了典型的建筑物。唐 代建筑庄严朴实，宋代建筑柔和绚丽，辽金建筑大胆减柱，元代建筑粗犷自然，明代建筑规 矩谨严，清代建筑豪华精巧，民国时期的建筑细腻繁杂。五台山保存下来的各个历史时期的 建筑，本身就是一部篇幅浩繁的中国古代建筑史。 　　五台山除佛寺建筑外，还有型制多样的中国佛塔。从北魏到新中国，历代所建佛塔，在 五 台山均可以找到实物。从使用材料看，有砖塔、石塔、琉璃塔、木塔、铜塔、银塔、铁塔、 玉塔、水晶塔；从建筑形制看，有穴率堵 波 式塔、密檐式塔、楼阁式塔、亭阁式塔、金刚宝座式塔、组合式塔；从规模上看，大者高75 .3米，直插苍穹；小者0.05米高，精巧玲珑；从性 质上看，可分为佛塔和墓塔，佛塔又可分为舍利塔、灵迹塔及一般供奉塔；墓塔也可分为高 僧墓塔与一般性纪念塔。 　　在五台山佛教文物中，还有华严经字塔，由白绫和黄绫裱糊而成，宽2米，长6米，上写华 严 经80卷，计字600043个，由字迹拼成一座7级浮屠图案。远看，飞檐悬铃，俨然工笔画就； 近看，一笔一划全是由蝇头小楷组成，多一字无放处，少一字不成塔，经毕塔成，浑然一体 。字塔系清代康熙年间，苏州三宝弟子许德心花费12年时间“沐浴焚香书成”。这是一件极 为珍贵的文物珍品和艺术珍品。此外还有乾隆皇帝的御笔真迹；郑板桥的兰竹刻画；明代丁 云鹏画于菩提叶上的十八罗汉图；清代国画《五台山图》；清代竹禅和尚以舌写就的“心地 未容一念杂，话头常复六时精”条幅等。五台山目前寺内寺外保存下来的钟、鼓、钵、碑、 碣、幢、匾、牌、联，无一不是珍贵的文物。 　　在中国音乐文化里，五台山佛教音乐也占有一席重要的地位。五台山佛教音乐是随着佛教 的传入兴盛起来的。原有的印度梵乐佛曲、呗赞转读，汲取中国唐宋曲牌、元代杂剧散曲以 及民歌、民间器乐等音乐养分，便发展成为具有中国民族特色的寺庙音乐。寺庙音乐在国内 分南北两个系统，北方又分东西两路流派。五台山佛教音乐属北方系统，但独立于东西两路 之外，自成体系，曲调古雅，内分青庙与黄庙两个派别。青庙讲究“入法”，即规矩，风格 幽雅、静谧；黄庙要求不甚严格，曲调明朗，更富有民间色彩。1958年，五台山青黄两庙的 18位僧人，组成乐队，赴省城太原演奏庙堂音乐，荣获嘉奖。1989年3月五台山佛乐团首次 抵达香港演出大型佛教音乐，引起轰动，反响很大。 　　三、历代帝王与五台山佛教 　　东晋名僧道安说过，不依国主，则法事难立。从五台山佛教的发展史来看，帝王的 崇建是五台山佛教兴盛的主要原因。魏孝文帝认为佛 教有助于王政，在境内大兴佛教，于五台山始建了大孚灵鹫寺、佛兴寺、清凉寺等寺庙，且 岁时香火，遣使敬修，遂使五台山佛教兴起。北齐诸帝亦倾心信佛，大起佛寺，五台山建寺 2百余所，并割8州之税，以供香火。至北周武帝灭佛，五台山方寺塔悉毁，僧人散之。 　　隋唐时期，五台山佛教发展迅速。隋代二主都崇奉佛教，敬仰五台。开皇元年(581)，文 帝即诏令五顶各置寺一所。大业二年(606)隋炀帝改驴夷县为五台县，县以山名，可见五台 山在当时的影响。唐代，从太宗到德宗，“凡九帝莫不倾仰灵山，留神圣境，御札天衣，每 光五 顶，中使香药，不断岁时。至于百辟归崇，殊邦赍供，不可悉记矣，”(《清凉山》)。唐太 宗就认为五台山是文殊所居，“实我祖宗植德之所”，所以建寺度僧。高宗显庆元年(656) 十月，诏有司，五台等圣道场地僧寺，不得税敛，奠定五台山佛教兴盛的经济基础。龙朔年 间(661—663)，曾“敕西京会昌寺沙门会赜共内侍掌扇张行弘等往清凉山检寻圣迹”(《古 清凉卷》)，绘制了五台山文殊化现图，使“清凉圣迹，益听京畿；文殊宝化，昭扬道路”( 同上)。睿宗朝，亦按照常例，给五台山每年敕送衣钵、香花等。玄宗朝重修清凉寺。肃宗 曾诏五岳并五台各建寺一区。代宗时，吐蕃兵陷京师，郭子仪兵至解围，败吐蕃，代宗以 为 是五台山文殊菩萨?助之力，便不惜耗费巨资，令修五台文殊殿，造丈六镀金文殊像，供于 五台山。并支持不空三藏于五台山修建金阁寺、玉华寺等。德宗时，曾诏五台山竹林寺净土 四祖法照入宫，教授宫人五会念佛；诏大华严寺澄观法师至长安，并赐“清凉国师”之号。 唐武宗会昌灭佛，五台山佛教又遭到严重打击，寺庙毁坏，僧众解散。宣宗即位后，于大中 二年(848)正月敕曰：“五台山宜置僧寺四所、尼寺一所。如有见存者，使令修饰。每寺度 僧五十人”(《唐会要》卷48)。《广清凉传》也载：“宣宗践祚，重兴寺宇，敕五台诸寺， 度五千僧。”可见，会昌后趋于式微的五台山佛教经唐宣宗的扶持，很快便得到恢复和发展 。 　　入宋以来，从“太宗至仁宗，三代圣主，眷想灵峰，流光五顶，天书玉札，凡三百八十轴 。恢隆佛化，照耀林薮。清凉之兴，于时为盛”(《清凉山志》)。北宋诸帝崇奉佛教，在唐 宣宗兴佛的基础上，又使五台山佛教得以发展和兴盛。太宗敕建太平兴国寺，诏令“五台深 林大谷，禅侣幽栖，尽蠲税赋”(《清凉山志》)。并重 修五台 10寺。宋真宗于景德四年(1007)，曾敕五台真容院，建重阁，设文殊像，赐额“奉真阁”。 　　元兴，崇尚佛教。元世祖敬僧礼佛，修葺五台山12佛刹。成宗为皇太后建寺于五台山， 并于元贞二年(1296)至五台山，瞻礼文殊，礼重五台山华严菩萨正顺法师，并敕建万圣佑国 寺。武宗时亦大规模建寺于五台山，礼重五台山真觉大师，授以僧统之职。仁宗时置五台寺 济民局，并“敕五台灵鹫寺置铁冶提举司”，开采铁矿。英宗也曾于至治二年(1322)，至五 台山朝山拜佛。泰定帝敕建五台山殊样寺，赐田三百顷。文宗也多次遣使至五台山作佛事， 祈福安民。 　　明代诸帝为了祈福延祚，巩固边防，吸取前朝经验，尊奉佛教，尤其崇奉五台山佛教。太 祖幼出佛门，自然崇佛敬僧，曾对五台山璧峰禅师优加礼遇。明成祖于永乐元年(1403)，就 迎请哈里麻，后赐銮舆、旌幢、伞盖之仪，遣使送往五台山，并为其重修显通寺和大白塔。 黄教祖师宗喀巴的弟子释迦也失，于永乐十三年(1415)至五台山朝圣，成祖曾几次致书慰问 ，并敕赐袈裟禅衣、镀金莲座等。明英宗敕造《大藏经》5藏，安于5座台顶。宪宗于成化十 七年(1481)，造丈六镀金文殊像及画像百轴、香金5百两、布帛千尺，念珠万串，敕赐五台 山文殊寺。正德二年(1507)，武帝“敕建铜瓦殿，赐额广宗寺，兼圣谕护持”(《清凉山志 》)。又于中台顶建寺，赐额演教寺。神宗受到慈圣皇太后的影响，十分崇佛。万历年间， 敕建大塔院寺并舍利宝塔；于狮子窝修建洪福万寿藏经楼阁；于龙泉寺复建万圣阁；敕建圣 光永明寺(即显通寺)。神宗还多次于五台山举行规模盛大的法会，使五台山佛教盛极一时。 　　清朝10代帝王，大多信佛，且特别崇奉喇嘛教。从始至终，推行一套“以黄教绥柔蒙古” 的策略，所以对五台山藏传佛教也给予特殊的礼遇。顺治十年(1659)，就令阿王老藏卓锡五 台山，总理番汉经典。次年，又令老藏丹贝为清凉山住持，修葺菩萨顶等寺。康熙皇帝曾5 次朝台。康熙二十二年(1683)，第一次朝台，敕赐阿王老藏为“清凉老人”，且赐龙袍、貂 座、靴衣、香银等物，还命老藏丹贝重修五顶寺宇。次年，菩萨顶大殿改覆琉璃黄瓦，并“ 于 菩萨顶设立永镇把总一员，马兵10员，步兵30名，护守香火供器”(《山西通志》)。在五台 山佛教史上这是绝无仅有的。以后，菩萨顶成为钦命管理五台山喇嘛事务掌印札萨克大喇嘛 的居处，前后共驻锡过19任札萨克大喇嘛。同时，从康熙年间至清末，朝廷还让统辖内蒙古 、青海佛教事务的大活佛章嘉呼图克图住在五台山镇海寺。康熙皇帝5次巡幸五台山，敕赐 梵文藏经两部、匾额55块、作诗15首、碑文20余道，修葺寺院20余座，做各种道场8次。乾 隆皇帝也曾巡幸五台山6次，修葺演教、望海、法雷、普济、灵应、显通、殊像、碧山、镇 海 等20余寺，御制碑文8篇，题匾45块。雍正、嘉庆也来过五台山。以后，国势日衰，清室 再 未朝台。但在光绪九年(1883)，还重建了大万圣佑国寺，称为极乐寺。慈禧太后还御书了“ 真如自在“四字，赐予普济和尚，如今还存于南山寺。 　　四、五台山的三教融合 　　五台山文化是三晋文化的一个重要组成部分，三晋文化又是华夏中原文化的一部分 。儒家思想在中原地带一直居于正统地位。所以在五台山 文化中，儒家产生于自然经济基础上、宗法社会里的尊君孝亲的等级观念、安贫乐道的生命 意识，不偏不倚、取法于中的处世哲学等思想，是占据相当大的比重的。加之五台山这 种“封闭式的大陆环境“(五峰、四土垂 　　、四关、四门的限定)的自然条件，以及在此基础上形成的小农经济，都为儒家思想的扩张 准 备了适宜的土壤。中原文化是以儒家学说的仁爱二字为起点的，五台山传播的佛教，也是以 慈悲为怀，也是植于仁爱的。在探求人性、止于至善、美化人生、安和社会方面，儒佛是一 致的。所以五台山佛教在发展过程中，与本土儒家思想观念的交融影响，是母庸置疑的，也 是无须赘述的。这从五台山寺院尚存的三百余幅壁画上，所宣传的君臣有义、朋友有信、 夫妇有别、长幼有序等内容，即雄辩地证明了这一点。 　　道教作为中国土生土长的宗教，其在五台山的活动时间，要早于佛教。《古清凉传》载， 晋永嘉三年(309)，“雁门郡竹俊 人县百余家，避乱入此山，见山人为之步驱而不返，遂宁居岩野。往还之士，时有望其 居者，至诣寻访，莫知所在，故人以是山为仙者之都矣。”这说明东晋时代，道教在五台 山地区已经广泛流传，神仙观念也已普遍存在。《仙经》云：“五台山名为紫府。常有紫气 ，仙人居之。”紫府在道教中即为神仙所居之处。唐代地理学著作《括地志》也载，五台山 “其山层盘秀峙，曲径萦纡，灵岳神山奚，非薄俗可栖。止 者悉是栖禅之士，思玄之流。”这些记载，都说明五台山曾有过道教人士在此活动。北齐时 ，五台山佛寺林立，慧祥在《古清凉传》中说：“据此而详，则仙居灵贶，故触地而繁也。 ”从中透射出五台山佛道的微妙关系。 　　其实，翻开《清凉山志》，道教踪迹随处可见，可知五台山并非单一的佛教圣地。现在 五台山许多山名地名，都带有浓厚的道教色彩。仙花山，南台之山名。“南台之麓，仙人之 居。”昔人李环洲诗曰：“寻真到此聊经宿，莫谓丹成便浪猜。”。萨土垂崖，古有代州王氏女，不欲配，逃于此，“食薇饮露。”父母 逼之，女投崖，“未坠而飞”。梵仙山，昔有五百仙人于此“饵菊成道”。其中食菊饮露， 得道飞升，正是道教典型的修炼方式和成仙模式。昔人觉玄有诗描述此“山头紫气日长浮， 上有仙人汗漫游。饵菊换教风骨异，白云影里去悠悠。”此外还有九女泉，相传有九仙女于 此浣衣。紫霞谷，明让咏此曰：“云栖道者谈经后，散落天花遍九垓。”仙人庵，觉玄咏此 曰：“何年仙子此修行，服日餐霞道气清。袖拂天风骑鹤去，至今传说有庵名”。这些记载 都反映出在五台山早期历史中，道教也曾有过辉煌的一页。至于道教有哪些教派及著名道士 在五台山地区活动过，目前由于史料阙如，已不可考。但从一些地名及寺碑资料还可推知一 些。五台山现有一处地名叫楼观谷。楼观为道教派别之一。楼观，地名，故址在今陕西省 周 至县，曹魏时即有道士活动于此，北魏时，形成很有影响的派别。北朝道士多止于楼观，为 道法重镇。元代并入全真道。楼观谷，《清凉山志》未释其名，可见并非来自佛教，很可能 是来源于道教楼观派。 　　在五台山高僧中倡导佛道融合。三教会宗的首先应推昙鸾。北魏高僧昙鸾，早年出家于 五 台山佛兴寺，后因欲注解《大集经》未成染疾，遂发愿求取长生不死之法，便往茅山从南朝 道士陶弘景学习神仙方术，并得《仙经》10卷而归。昙鸾著述甚丰，除《往生论注解》、《 安乐净土义》、《无量寿经奉赞七言偈》之外，还有《调气方》、《服气要诀》、《疗百病 杂丸方》、《论气治疗方》等，后列之书明显属于道教气功方术一类，具有浓郁的道家气息 。对于佛道交融，也许昙鸾本人并无意于此，但历史却使他既是净土宗祖师，又对道教颇 有 研究。与昙鸾不同，曾居台山8年的明代高僧德清，则明确主张三教融合。创建不仅精研三 藏，力倡禅净合一，而且还深谙儒道经典，其代表著作有：《华严经纲要》、《金刚经决疑 》、《观楞伽经记》、《道德经解》(一名《老子解》)《观老庄影响说》、《庄子内篇注》 、《大学中庸直解指》、《春秋左氏心法》等。他说：“尝言为学有三要，所谓不知《春秋 》，不能涉世；不精《老庄》，不能忘世；不参禅，不能出世。此三者，经世出世之学备矣 ”(《憨山老人梦游全集》卷39)。这一思想对五台山佛教影响甚大。 　　五台山道教建筑目前有玄真寺。寺内清代道光二十三年碑载：“玄真神洞岁积久，汉唐开 基古传流。惟恐年远有坍塌，元明及清几重修。”据传，玄真寺原为道家之地，后方为佛家 所 占。大殿东面有石洞两个，名玄真洞和大仙洞。此外还有明阳观、广阳观。元好问游历五台 山时，曾作《明阳观记》一篇。 　　明崇祯年间白莲教的一个支派八卦教传入五台山，清代继传于金阁寺普济和尚，改名为九 宫道，以后南山寺和尚李林洞任九宫道总领，以南山寺为基地，在东北、山西、河北一带传 教。这样，在五台山后期佛教史上，呈现出的是，在佛教内部，诸宗融合，禅净合一；外部 则 是佛教与儒、道、民间宗教的合流，道家供奉的神仙、民间信仰的神灵，统统被纳入佛教寺 庙信仰系统。道教把神仙住处称为36洞天，72福地，南山寺巨大影壁上，至今保存 有“洞天福地”的石刻。在佛寺里，不断出现道教殿堂。如清代重建的金阁寺殿堂中，专门 建有玉皇殿、三皇殿、圣母殿、阎罗殿等。民国年间，普化寺兴建了玉皇阁，故普化寺又称 为玉皇庙、帝释宫。北院中专门兴建了吕祖庙，供奉八仙之一的吕洞宾。尊胜寺也修建了三 皇三圣殿。南山寺善德堂供奉三皇五帝、八洞神仙。在万佛阁中，专门建筑了龙王庙，把龙 王当作佛教护法神供奉起来。供奉护法神的关帝庙则随处可见。如灵境寺关帝庙的一付对联 “义存汉室三分鼎，志在春秋一部书”就典型反映了儒家忠孝节义的人格精神。另外，在 黛螺顶龙棚北半间的墙上，直到民国二十二年时，尚有一幅古色古香的“张果老骑驴过桥 图”。佑国寺1483幅石雕中有青龙播雨、天女散花、苏武牧羊、负荆读书、吹箫引凤、三 星高照等反映各派各教思想的画面。五台山寺庙壁画反映这方面的内容更为典型。如公主寺 的 壁画中有佛、菩萨、道教神仙、天地日月、四海龙王、山神土地，阎罗判官、帝王后妃、农 工士兵等，整个画面阵容整齐，是天宫地狱、佛道各路神仙的大聚会，是五台山三教合一的 历史见证。 　　五、五台山与古印度朝鲜日本佛教 　　唐代诗人刘禹锡《唐故衡岳律大师湘潭唐兴寺俨公碑》中 谓“北方之人锐以武，振武莫若示现，故言神道者宗清凉山。”《大唐润川句容县大泉寺新 三门记》中亦谓：“今天下学佛道者，多宗旨于五台，灵圣踪迹，往往而在，如吾党之于 丘门也。”这些记载反映了五台山的深广影响，其声誉之所被，远及海内海外。五台山与外 国佛教发生直接交流关系始自于唐初，主要国家有古印度(包括师子国)、朝鲜和日本。 　　首先到五台山巡礼圣迹的是新罗僧人。唐贞观十二年(638)，新罗僧慈藏率弟子僧实等10 余人入华求法，首先参拜了五台山圣迹，于文殊大圣像前祷祈冥感，梦像摩顶授梵偈， 并得 异僧所给之袈裟、舍利等。继此之后，至五台山巡礼的朝鲜僧人有：朗智(与元晓同时)“尝 乘云往中国之清凉山，随众听讲，俄倾而还”(《三国遗事》)；崇济，于唐贞观间(627—64 9)入唐受业于善导三藏，然后入五台山，感文殊菩萨现身授五戒(《三国遗事》)；慧超，于 唐建中元年(780)四月十五日带着参译的经本赴五台山，住乾元菩提寺，至五月五日开始动 笔记述译经中的秘闻佚事，同时写了《大乘瑜伽金刚性海曼殊室利千臂千钵大教王经序》； 竟让，于光化二年(899)入唐求法，先至谷山谒道缘和尚，问石霜宗旨，历游江南 河北，然后巡礼五台。此外，登州赤山新罗法华院僧圣林亦曾至五台山巡礼；高丽僧慧月于 元代间本拟巡礼五台，途经大都云居山，辄止，并化缘修补石经。智泉、慧勤等也都游参过 五台山。 　　印度和师子国僧人前来五台山巡礼的亦有不少。唐乾封二年(667)，师子国僧释迦密多罗 至五 台山，由高宗敕使翻译陪同；仪凤元年(676)和四年，北印度僧人佛陀波利两次朝台， 事已见前；开元年间(713、741)，梵僧菩提仙那朝台，瞻礼圣迹；贞元十年(794)，为佛典 翻译作出了突出贡献的北印度僧人般若三藏巡礼五台；贞元十二年(796)，西域乌荼国王 与 僧人纯陀等朝礼五台，其中，纯陀受不空三藏的委托，监造金阁寺；宋代，佛经翻译家天息 灾、法天、施护朝礼五台；金代，北印度僧人呼哈罗悉利带弟子三摩邪悉利等7人礼台，北 印度高僧苏陀及其弟子佛陀室利亦朝台，住此达17年之久，后寂于灵鹫寺，谱写了中印佛教 文化交流史上的新一页。明代，先后有印僧释迦也失、具生吉祥和尼泊尔僧室利沙朝礼五台 ，其中前者住于显通寺。清咸丰年间(1851—1861)，五台山僧人源修去印度礼圣取经，学习 佛法大意，后返五台，于五顶各造石室，潜心静修，在五台山佛教史上留下了新的篇章。 　　与五台山关系密切的还有日本。最早入山的日僧是灵仙三藏。他是参加唐代译经事业的 唯一日僧。820年至五台山，七年后圆寂于五台山灵境寺。日本佛教史上“入唐八家”之一 的圆仁，于开成五年(840)至五台山巡礼五十天，曾向志远法师求法，并带回经籍三十四部 。返日后，著有《入唐求法巡礼行记》，是一部研究中日文化交流和唐代社会史的珍贵史料 ，此书与玄奘的《大唐西域记》和马可波罗的《马可波罗行记》，同被称为东方三大游记 。惠萼为促进中日文化交流，三次来到五台山求法巡礼。会昌四年(844)，他第二次礼台 ，将日本桔皇后亲手制作的宝幡、镜奁和锈文袈裟等送来五台山供奉文殊菩萨。咸通三年 (8 62)，他第三次来礼台，并请得一尊木雕观音像，返国途中，至普陀山，船为风浪所阻，遂 将观音像安置普陀山供养，时人称为“不肯去观音。”普陀山由此发展成为佛教名山。宋 代 入台的日本僧人有大周然 、成寻以及成算、祚一、 嘉因、寂昭、赖缘等。大周然归国后曾奏请天皇把 爱岩山改名为五台山大清凉寺，后来成算在京都嵯峨山仿照五台山清凉寺建成了一座清凉寺 。成寻著有《参天台五台山记》一书，是研究我国佛教史和宋代社会史的珍贵文献。 　　五台山，作为东方佛教圣地，是国际佛教文化交流的基地。它自尊自得，热情好客，赢得 了国际友人的尊重景慕。近年来，五台山接待了香港、日本、美国、新加坡、菲律宾等地区 的佛教代表团、进香团、朝圣团、拜山团等佛教团体一千五百余人。五台山佛教的对外友好 往来，促进了国际文化的交流，增进了各国人民之间的友好关系。在新的历史条件下，随着 我国的对外开放，五台山佛教圣地必将为新的文化交流做出自己独特的贡献，为中外文化交 流史谱写更为辉煌的篇章。 　　　　　　　　　　　　二、地藏道场九华山 　　一、东南第一山据唐代费冠卿《九华山化成寺记》载：“九华山古号九子山， 崛起大江之东， 揖潜庐于西岸，俨削成于天外，旁临干余里，高峰峻岭臣焉，连岗走陇子焉 。自元气凝结， 几万斯年，六朝建都，此为关辅。人视山而天长，山阅人而波逝，其间圣后贤臣，歌咏叠 兴 ，言不及者，兹山屈焉。”这段话，不仅道出了九子山得名的原由，同时更描绘出它的峻美 。就今而言，九华山位于安徽省青阳县境内，方圆百余平方公里，北邻长江，南隔太平湖与 黄山风景胜地相望。《青阳县志》谓九华山山峰“得名者四十八”(或谓有九十九峰，大概 是附会金地藏活九十九岁而来)，主要者如天台峰、莲花峰、天柱峰、十王峰、玉屏峰、观 音峰、老鹰爬壁峰、九子峰等。其中，十王峰海拔1342米，是九华山的最高峰。 天台峰俗称天台正顶，与十王峰紧连，海拔1325米，虽略低于十王峰，但却是九 华山的主峰，此峰顶上又分出两峰，东为龙头峰，上有平台，平台上有捧日亭；西为龙珠峰 ，两峰有拱桥连接，谓“渡仙桥”，颇有道教色彩。桥中间阴刻“中天世界”四字。天台峰 的最高点为“云峡”，云峡由两巨石狭峙而成，空间下宽上窄，仰视唯见一线天。这里是观 云海日出的最佳处，“天台晓日”是九华山“十景”之一。天台峰上有寺，名天台寺(或称 地藏禅林)，这是香客朝山必到之地，也是旅游者可以登临的九华山最高点。天柱峰南距 天台峰三点五公里，海拔千余米，峰头如鳌，峰上有峰，状如石柱，直插云天。峰旁五石环 立如五叟游山，俗谓“天柱仙踪”。九子峰又称九子岩，在九华山后山，海拔八百米，离青 阳县城只有20公里，也是峰上有峰，其数为九，如小儿环列向背，团聚嬉闹，故名九子 。 九子峰上有寺，名九子寺，寺左有七布泉，音如钟鼓；寺右有垂云涧，声如环佩，俗谓此为 “九子听泉”。九华山原名九子山，自唐代著名诗人李白第一次称“九华山”，并喻之为“ 秀出九芙蓉”之后，俗乃随之，但作为九华山诸峰之一的“九子峰”则仍依旧名不改。 　　峰之外，九华山又有16岭、14岩、22石、12洞、18泉、10溪等。岭之著者如神光岭，在平 田冈下、新罗僧地藏塔前，相传地藏寂后于此起塔而现圆光，故名；天香岭，在少微峰北 、 卧云庵前，费冠卿拾遗曾隐居于此，诏而不就，使臣恐其逸去，即于岭上焚香谕旨；呈凤岭 ，在协济祠南，传说岭上有凤，樵人得之，群鸟争扑而夺之。岩之著者如邃谷岩，在山深处 ，人迹罕到，岩户高迥，炎热不生，纵夏秋亦有冰雪；双石岩，昔净居院址，双石峭耸，一 瀑悬流，诗云“旧日禅扉松竹幽，寺移西去几经秋。谁知一币枯茅地，曾是谈经石点头”； 观音岩，布帻峰西，仄石合成裂磔雄关，深如石室，上透天光，唐末有高僧结庵于此，感观 音菩萨现身，故名；透碧岩，又名透壁，在滴翠峰侧，高、宽各约2丈，深倍之，与五老峰 相映成趣；三斧岩，在九子山东北，石上有类似大斧所劈三痕，故名；东岩，在化城寺东， 又名东峰、东崖，崖北有崖，深覆如屋，传说僧地藏曾卓锡于此，异僧周经、王阳明亦曾栖 止于此；宝陀岩，在莲花峰北，岩户高峻突兀，迥然楼阁，上垂莎罗花、菩萨线，内如仙人 居室，石床丹灶，宛然真实。洞之著者如金光洞，在香林峰下，洞有穴，可望而不可入，入 则 有金色神光充塞洞口，传说有致敬者若见金人像于其中，或谓僧地藏曾居于此；鱼龙洞，去 南阳五里许，共7洞，洞中有涧水屈曲流转，又有绿鱼白鸟，还有洲渚，岩壁嶙峋，如玉笋 、莲花，如攒戟，有玉柱、芙蓉冈、钟鼓石、仙人棋盘、出龛仙翁、狮子仙蛙，奇形异状， 皆 钟 乳形状，洞尽处有一孔通外，日光照射，洞中五彩顿生，光芒难以名状；云岩洞，在云门峰 北，广如厅堂，可容数百人，洞中有石像，若菩萨、仙子，又有钟乳石如幢盖，如瓶罂，洞 前有溪流，云径幽僻。 　　溪与泉在九华山也很美、很有名气。溪有黄石溪、澜溪、缟溪、龙溪、缥溪、舒溪、双溪 、 濂溪等。其中，龙、缥、舒、双、濂5溪之水于六泉口处汇合成为一溪，俗称这一段溪流为 “五溪”，其水经五溪桥流至梅根，然后进入长江，可见，五溪实为九华山之门户。传说5 溪是5龙爬行留下的痕迹，站在五溪桥头仰望，5溪从九华群峰中奔流而下，象银蛇蜿蜒，淌 漾有声；远山近树，流水行云，“五溪山色”，美不胜收。元代文宗皇帝游九华山至此， 面对此景，不觉动情，于是吟诗一首云：“昔年曾见九华图，为问江南有也无?今日五溪桥 上望，画师犹自欠功夫。”清人王泽弘也有诗曰：“出门朝日望溪明，忽有诸峰入眼惊。但 识夜寒同气候，如何天半异阴晴。山含微雪苍然白，水带残冰分外清。到此倍知身世幻，九 华真有故人情。”九华山的名泉共有18眼，三角泉、天泉、巴字泉、七布泉、目露泉、龙女 泉、白龟泉、璎珞泉，碧玉泉，温泉、双泉、派派泉、金沙泉、炼丹泉、戛玉泉、岩泉、虎 跑泉、六泉等是也。金沙泉有两处，一在地藏塔前，有石刻“金沙泉”三字遗存；一在无相 寺南，大不盈瓯，四时不竭，黄沙铺底，闪烁如金，传说僧地藏常以此泉水沏茶。七布泉在 福海寺西，夏雨秋霖时，泉水分为7股 ， 散落崖谷，一似云边野鹤穷来、石上寒猿见落，有诗云：“一泉分七布，胜在夏秋时。猿鹤 常窥影，尘缘那许知?”龙女泉，在东崖西下，泉水澄碧，喝之甘洌，水中游鱼可数，费氏 《化成寺记》谓是九子神献给僧地藏之泉，后人附会为“龙女献泉”，无论如何，此泉与地 藏的确有着一段动听的传说，所谓“栖托先依水，泉从龙女开。空明飞镜下，皎洁弄珠来。 洗茗寒香出，烧铛活火催，素磁方外话，斟酌胜春醅。”就是叙说地藏僧与此泉的关系。九 华山的自然形胜与佛教文物构成了诸般美景，“五溪山色”之外又有“龙池飞瀑”、“天台 晓日”、“东岩宴坐”、“化城晚钟”等，俗称“九华十景”。十景之中，既有浑然天成者 ，也有人工雕凿、刻意追求者。正是此天地之灵气、人间的鬼斧神工成就了这“东南第一山 ”! 　　二、地藏菩萨道场的形成九华山的灵山秀水引来了朝鲜僧人的驻锡修道 ，地藏菩萨信仰专门道场的历史于是翻开了它的第一页。 　　最早记录新罗僧地藏事迹的历史文献是前面提到的《九华山化成寺记》。此文载，唐玄宗 开元(713—741)末年，“乡老胡彦”曾请僧檀和尚至九华山开演佛法，广度男女有情，但为 时豪所嫉，官府于是焚其居，废其教。当此之时，新罗僧金地藏渡海入华，并来至九华山， 就“面阳而宽平”的谷中之地“岩栖涧汲”，虔诚行道修习。不久，金地藏在南陵人俞荡等 帮助下，写成四部佛经归山供养。此后几十年中，足不出山，“迹绝人里”，在石洞中昼夜 闭目端坐，修禅入定，以白土和米烹煮而食。至德初(756)，有青阳人诸葛节等人入山，至 于深处，见和尚苦行若此，不忍失声哭泣，并发愿“出帛 布买檀公旧地，伐木筑室，建成禅 宇，请其居之。继而又有上首僧胜谕等进一步增建台殿，凿溪涧，辟稻田，造放生池，又于 “当殿设释迦文佛像，左右备饰；次立朱台，挂蒲牢于其中；立门楼，以冠其寺。”于是乎 ，“丹素交彩，层层倚空，岩峦队起于前面，松桧陈横于后岭，日月晦明以增其色，云霞聚 散而变其状，松声猿啼，相与断续，都非人间也。”建中(780—783)初，郡守张严仰藏师高 风，厚加施舍之外，又奏请朝廷敕赐新额，是谓“化成寺”。此后，富商大族倾财以献之， 牧贤豪右合礼而敬之，新罗僧俗也追风渡海投其门下，礼而师之。至此，化成寺广宇崇崇， 僧徒济济，俨然一大名刹。尽管如此，金地藏和他的众多弟子仍然过着清苦的修习生活，“ 夏则食兼土，冬则衣半火，无少长余由 　　田采薪自给”。岁中，地藏本人自领一 徒移居南台，亲手编织麻衣，“其重兼钧”，既当衣穿，又当被盖，除此之外便一无所有了 。此外，地藏又于寺内放生池旁建台，安置四部经于其上，终日焚香，味其深旨。贞元十年 (794)夏，地藏坐灭于本寺，时年九十九岁。 　　《宋高僧传》中又有地藏传，实据《化成寺记》而作，故文多类同，唯将卒年讹为贞元十 九年而已。《佛祖统纪》指地藏为成都静众寺金和尚无相禅师，清代仪润所撰《百丈清规证 义记》称地藏“姓金，号乔觉”，这些都是无典无据之说。 　　传说金地藏入寂时，颇多瑞兆，其一是寺钟坠地，堂椽三坏，预告师之将灭；二是寂后按 坐势敛于函中，三年后开函入塔时，颜状鲜活如生，升动骨节，其声若撼金锁，正符于“菩 萨钩锁，百骸鸣矣”的经文；三是建塔之后，塔址发光如火，光成圆状。 　　当地僧俗根据金地藏生前的事迹与死后的祥瑞，把他神化为佛经所说的地藏菩萨应世，对 其住过的化城寺寺宇文物、肉身塔等加以保护，进行供奉，宣传“施一金钱，报一重果，下 为轮王，上登圣地”和既“不能立殊绩以济众，又不能破余财崇胜因缘，啄腥犭?、顾儿妇而生为人非、死为鬼责”的善 恶报应、轮回生死思想。这样，至唐宪宗元和年间，(806—820)，九华山作为地藏菩萨信仰 的专门道场宣告开始形成，这无论是从唐代的社会政治形势还是中国佛教发展形势来看， 它的出现都是有着深刻的历史背景的。 　　有关地藏菩萨的经典并不很多，而其中最重要的一种是唐代玄奘法师所译的《地藏菩萨十 轮经》。此经的中心内容可以概括为这样三个方面：(一)佛说十种法轮，一一与世间帝王治 世 能力相譬，说明佛威力之大及其救度众生的方法步骤；(二)显彰地藏菩萨的种种神力以及有 情众生至诚称名、念诵、归敬、供养地藏菩萨所能获得的种种福德利益；(三)备述五浊恶世 中一切僧尼、居士及其它有情众生的种种善恶业报，以及地藏菩萨渡尽众生，方证菩提，地 狱不空，誓不成佛的大愿。地藏菩萨成了释迦佛灭后、弥勒佛未生前这一时期内来到人世间 执行教化众生任务的“特使”，因此具有比文殊、普贤、观音三位菩萨更大法力和福德的菩 萨，因此不仅在平民百姓中，而且还在帝王将相、豪族巨富中产生了更大的影响。九华山此 一地藏菩萨信仰的专门道场在中晚唐相交之际形成后，又经过宋、元、明、清各代的扩充、 增建，更加兴旺发达起来。特别在明代和清代前期，此一道场发展到了他的鼎盛时代。这 与 帝王的护法“功德”是分不开的。明万历十四年(1586)，明神宗朱翊钧的母亲慈圣宣文明肃 皇太后命工刊印续入藏经41函，并旧刻藏经637函，由皇帝敕谕通行颁布于九华 山地藏地(即化城寺)，令寺僧庄严持诵，尊奉珍藏；二十七年，万历皇帝更亲自下令印造大 藏经，颁施于京寺及天下名山寺院供奉，并谕九华山地藏寺僧众“各要虔洁供安，朝夕礼诵 ，保安眇躬康泰，宫壶肃清，惭已往愆尤，祈无疆寿福，民安国泰，天下太平，俾四海八方 ，同归仁慈善教”云云。清康熙四十二年(1703)，圣祖南巡，驻跸江宁府，准两江总督阿山 、安徽巡抚喻成龙、兵部侍郎胡曾恩等奏请，遣包衣昂邦赫奕、内侍李环、太仆寺少卿格尔 芬至九华山进香，赐银三百两供养；四十四年，圣祖又于南巡途中应安徽巡抚刘光美奏请， 御书“九华圣境”四字匾额赐化城寺，而将真迹收藏于寺后藏经楼；四十八年，复敕内务府 广储司员外郎乌尔胡至九华山进香，并赐银百两供养。乾隆三十一年(1766)，高宗应两江总 督高晋奏请，御书“芬陀普教”四字匾额赐化城寺，真迹收藏于藏经楼。咸丰七年(1857)， 兵扰九华，寺、塔、僧寮悉遭劫焚，藏经楼内所藏明代赐藏亦多遭损毁，独清圣祖、高宗所 赐匾额的“宸翰真本”(即御书真迹)仍完好如故。当此蒙恩承泽的全盛时代，九华山寺庙发 展至三百余所，僧众达四、五千人，晨钟暮鼓、早诵晚唱、香烟纸火，四时不绝。又传说农 历七月十五和七月三十日分别为地藏生日、传道日，因此，每年但逢此两个日子，朝山进香 的善男信女便成群结队，络绎于途，进山后，僧寮容纳不下，于是便随地坐卧，自肉身塔殿 至山门，摩肩擦背，几无隙地。因此诸端，俗称九华山为“佛国仙城”，诚不过分。 　　三、灵迹与寺刹 　　九华山地藏菩萨道场形成以后，吸引了四方释子前来游参朝拜和驻锡修道，因此，山 上除地藏和尚的旧有灵迹之外，后来又增建了许多寺庵。明、清两代修建者尤多。截止于民 国中期以前，全山佛寺(庵)已达150处左右，其中的9处为丛林，它们是：金地藏塔、化城寺 、祗园寺、万年禅寺、甘露寺、上禅堂、东岩禅寺、乐善寺和慧居寺。其余为较小的寺庵， 其分布情况是：以化城寺为中心，其东序(东寮)有6处，即九莲庵、旃檀林、通慧庵、天然 庵、菩提阁、立庵；其西序(西寮)有7处，即佛陀里、宝积庵、长生庵、龙庵、永庆庵、天 池庵、拱金阁；天台路有21处，即回香阁、华云庵、吉祥寺、长生洞、兴添寺、朝阳庵、翠 云庵、崇兴寺、圆通庵、拜经台，地藏禅林、中常住(招隐庵)、正常住(德云庵)、老常住( 护国寺)、真如庵、华严洞、接引庵、 地藏庵、大悲庵、普济庵、延寿寺；化城东路有6处，即法华寺、沙弥庵、黄金庵 、心安寺、伏虎洞、西天地；化城南路有7处，即净慧 庵、三天门、转身洞禅室、二天门、正天门、一天门、崇觉寺；化城西路有3处，即小天台 ，建松树庵、西来庵；化城北路有24处，即聚龙寺、华天寺、万寿寺、半霄亭、龙池庵、燕 子洞、二天门、大桥庵、西竺庵、一宿庵、无相寺、二圣殿、华阳亭、会龙庵、心庵、观音 阁、回龙庵、小甘露庵、永丰庵、狮子林、观音庵、万缘庵、德云庵、通华庵。以上为当时 “现存寺”，此外还有“废寺”67处。昔日九华山佛教之盛，由此可窥一斑。 　　九华山现存寺庙仍然不少，主要者有： 　　化城寺，这是九华山地藏菩萨道场的开山祖寺，位于九华山的中心谷地，即今之九华街上 。此谷地南有芙蓉峰，北有白云山，东为东崖，西为神光岭，四山环围，俨如城池。寺院始 建于唐至德二年(757)，寺成，金地藏应请自石室迁来居住。不久后，上首僧胜谕进一步扩 充寺域，增建台殿、山门、放生池、供经台等。建中初(780)，唐德宗敕赐寺额名“化城寺 ”。明宣宗(1426—1435)、神宗(1573—1620)、清圣祖(1662—1722)、高宗(1736—1795)或 颁藏经，或御书匾额，并赐金修葺。咸丰七年(1857)，除藏经楼外，寺宇皆毁于兵火。光绪 年间(1875—1908)重建。殿宇依山而建，由低向高递进，“丹素交彩，层层倚空”，十分壮 观。今寺分四进院，除藏经楼外，余均清代光绪年间建筑。以前，藏经楼不仅收藏有经书、 诏书、宸翰真本，而且有据说是地藏穿过的袈裟、高约五尺的毗卢佛铜像、定光佛铁像、数 枚铜质方印、重约数百斤的铜质独角兽(地听)、刻有地藏菩萨像的紫黑色石碑等珍贵文物。 “文革”中，寺中佛像文物多被毁坏，今存者有古钟一口，重约二千余斤，藏经楼内又有白 玉佛像、明版《涅般木经》、血写《华严经 》等。寺前广场上有一千年古塘，当是《九华山化成寺记》中所说的“相水攸 涿者，为放生池”的放生池。 　　祗园寺，九华山“四大丛林”之一，全山佛寺之冠。原名祗树庵、祗园，位于九华街化城 寺东，始建于明嘉靖年间(1522—1566)，清代多次重修、扩建。嘉庆年间(1796—1820)，隆 山禅师在寺内开坛传戒，自此成为十方丛林。九华溪绕寺流过，溪上有“迎仙桥”。寺前甬 道颇具特色，由雕刻着莲花、金钱图案的一百多石条铺设而成。寺内主要建筑大雄宝殿高约 13丈，金黄色琉璃瓦屋顶，飞檐画栋，金碧辉煌。殿内像设庄严，所供的三尊金色佛像各 高 3丈，是九华山上最大的佛像，此外又有海岛观音像和刻着唐僧取经故事的7面浮雕。寺内 又有八口大锅，其中最大一口口径丈余，一锅可供千人斋饭。 　　万年禅寺，俗称百岁宫。名列九华山“四大丛林”之中，位于九华山摩空岭上。寺碑载， 明万历年间(1573—1620)，有僧海玉，号无瑕，由五台山至九华，在此岭摘星亭旁结茅而居 ，因亭而名庵，百岁而终，时人称其为“百岁公”，同时在旧庵处改建成宫室，以兹纪念。 崇祯皇帝封海玉为“应身菩萨”，又御笔亲书“护国万年寺，钦赐百岁宫”10字赐之。寺名 因此而来。现存寺宇依山势建为五层楼阁，东傍悬崖，西临幽谷，危岩宝殿，气势非凡。寺 内肉身殿供奉着海玉和尚的装金肉身(木乃伊)。 　　东岩寺，九华山“四大丛林”之一。位于化城寺东三里许的东崖上。峭壁如削曰崖，崖中 洞室曰岩。相传地藏和尚初至九华山，即在此东崖的岩洞中习定修法，洞名东岩，又称地藏 洞、金光洞、舍身岩、舍生岩等，都是就地藏在此修习的不同传说而命名。明弘治十五年( 1502)，王阳明第一次来此游玩；正德十四年(1519)再次入山，并于此岩洞中晏坐读书。此 外还有异僧周经也继地藏之后幽栖于此洞。万历间(1573—1620)，将崖顶上祭祀地藏和尚的 晏坐堂改建成寺院，并因洞而名寺。1933年，寺毁于火，唯存钟亭及幽冥洪钟。寺附近有巨 石似艨艟巨舰，故名“云舫”。站在东崖上，东望天柱五老诸峰，西顾古仙岩诸胜，南瞻天 台，北览长江，天然图画，尽收眼底。 　　甘露寺，九华山“四大丛林”之一。位于九华山北半山腰上。此地山水环绕，茂林修竹， 遮天蔽日。清康熙六年(1667)，玉琳国师奉旨到九华山进香，行至此地，见风景奇秀，乃说 ：“此处筑兰若，必代有高僧”。伏虎寺(即东岩寺)和尚洞安据此建议募缘集资建寺，动工 之日，满山林木翠竹尽挂甘露，佛经以“甘露”为诸天不死之药，食者命长身安，力大体光 ；又以“甘露法门”譬喻为“最上之法”，因此，洞安和尚遂兼取祥瑞和经义取名甘露寺。 寺因山势而建，殿宇五层，皆金色琉璃瓦顶。万绿丛中，红柱金光隐约，颇富诗情画意。寺 旁有“定心石”，传说地藏和尚曾趺坐石上入定，蛇来不惊魂，女诱心不动。 　　肉身塔殿，位于九华山神光岭上，神光岭即古之“南台”。费冠卿《九华 山化成寺记》载 ，地藏和尚在化城寺建成后，仍坚持苦修，每岁夏季皆率一徒居于南台自织麻衣。他入寂之 后，弟子们即在这里建立肉身塔供养。塔成，发光如火，圆形，称“圆光”，后人遂改南台 为神光岭。原塔为三级小浮图，后人复以木塔笼护，外建高殿以挡风雨、壮观瞻。千余年来 ，塔殿兴废相替，屡有修葺。其中，明万历间，皇帝曾赐名“护国肉身宝塔”，并赐金修建 。清代也有多次维修。同治年间(1862—1874)塔殿毁于山洪。光绪年间(1875—1908)复作大 规模整修，至今基本保持原貌。现存肉身殿成方形，宽长各5丈，高约6丈。殿顶用铁瓦覆 盖，并由回廊内外20余根石柱支撑。重檐斗拱、画栋雕梁，风铎丁当，十分壮美。殿前廊 下高悬“东南第一山”金字匾，前后门 门楣上方竖挂“肉身宝殿”青花古瓷匾。殿内中央肉身塔，笼护木塔为七层八角形，高约17 米，内壁用赤金贴写《地藏本原页经》，外壁涂以朱 漆，每层每面均设佛龛，龛龛供奉地藏 和尚金色坐像。木塔内即石砌的三级肉身塔。殿内两侧分列十王金色立像。殿内地面、塔基 、神座皆用汉白玉或铺或砌，浑然一体，既给人圣洁之感，又用极强的反差衬托出朱塔、金 像的辉煌庄严。塔前悬挂的镂空八角琉璃灯长明不灭。肉身殿是九华山的开山祖坟所在地， 与化城寺同为此一地藏菩萨道场的法事重地和中心建筑，是进山僧尼、信士乃至一般游客必 到之处。每逢地藏和尚的生日和成道日，僧尼、信士便蜂拥至此上供，不舍昼夜守塔、绕塔 诵经礼拜。 　　上禅堂，位于九华山神光岭肉身殿下。原名景德堂，清康熙年间，玉琳国师弟子宗衍扩建 寺宇，并改名上禅堂，从前后的名字看，应为禅宗寺院。此寺山门不大，但殿宇宽广，环境 清幽，在九华山寺庙中，此寺香火最旺，风景最佳、殿宇最丽。寺旁的金沙泉、洗砚池、九 华三宝之一的金钱树传说多与唐代诗人李白有关。 　　天台寺，位于天台峰(即天台正顶)捧日亭北，另名地藏禅林，明代创建，清代光绪间 重修，与百岁宫、甘露寺一样，依山势建为五进楼阁，主要建筑有万佛楼，楼内 梁、壁间雕有无数小佛像，故名。此外又有地藏殿 ，殿内供奉地藏和尚像。明清时期，默安禅师住寺，僧尘尘子在寺旁结茅而住，名活埋庵。 民国九年(1920)，僧彻德住持，重建佛殿，新订规制较昔整齐。民国二十七年前后，由僧明 辉住寺。 　　四、高僧与宗门 　　凡佛教圣地，必有高僧大德，九华山地藏菩萨道场亦不例外。据有关 志书记载，九华山自唐迄于民国，高僧大德、耆宿总百余辈，其中唐代12人、五代1人、宋 代7人、明代48人、清代41人，民国3人。这批人中之佼佼者又有： 　　胜谕，唐僧，地藏和尚的上座弟子，曾主建化城寺台殿，立朱台、挂蒲牢，措置像设庄严 ，开渠辟田等，是化城巨刹的奠基者。道明，也是地藏的弟子，闵公舍地为地藏建寺后，其 子亦从地藏出家，即道明其人。 　　性莲，明代僧人。俗性王，太平仙源人。22岁出家，投金陵 摄山栖霞寺，受具后，曾一度研习诸经论，以此不能了生死大事而还归故乡躬事田种。后复 至清河谒法堂，受念佛三昧之旨，并从此深信之。闻妙峰开法于芦芽，又前往求见，颇受淘 冶，数年后终于悟道，于是在池阳杉山卓锡建刹。任 九华山丛林主后，精苦忘身，委曲化人，时达20年。所到之处，悉事兴建。万历二十五年(1 59 7)入寂，终年54岁。其事迹见《憨山大师梦游集》。 　　周金，明正德间(1506—1521)僧人。曾游少林寺，后还居九华山东岩。值王阳明游九华 山，周金前往造访，与之谈心，甚契。阳明以偈、诗赠之。其偈曾刻于东岩悬石倒覆处。时 在正德十五年(1520)三月八日。周金既是禅僧，又尚念佛法门，有偈为证：“千圣本不差， 弥陀是释迦，问我还乡路，日午坐牛车。”卒年无考。 　　古涧，清初僧人。四川峨眉人，出家后住燕京三教庵，继而游访天下名山，自普陀来至九 华山，驻锡于华严洞数十年，归依者众。其教化，不凭文字，志以棒喝接引禅徒；又立规制 ，不行募化，以躬耕种植以易衣食，有盈余，尽散去。顺治八年(1651)入寂于住庵。 　　智旭，字藕益，明末清初僧人。俗姓钟，苏州木渎(吴县)人。少学儒术，以“圣学”自任 ，曾作辟佛论文数十篇，后读云栖莲池大师《自知录叙》及《竹窗随笔》，悟入佛乘，固焚 辟佛之文。20岁时，读《地藏本愿经》，遂发出世心。天启二年(1622)出家，先后听讲《首 楞严经》、《唯识论》，继入径山参禅，受菩萨戒后，复遍研律藏。不久后转而求生西方 净 土。亦曾一度以弘律自任。明嘉靖四十一年(1562)，住九华山华严庵(即回香阁)。此间，曾 到地藏塔前发愿，文中述其原由云：“智旭夙造深殃，丁兹末世，虽受戒品，轻犯多端；虽 习禅思，粗惑不断；读诵大乘，仅开义解；称念名号，未入三摩。外者见魔党纵横，痛心疾首；内见烦恼纷动，愧 地惭天。复由恶业，备受病苦。痛娑婆之弊恶，叹沉溺之无端，由是扶病入山，求哀大士， 矢菩提于永劫，付身命于浮云……”后归寂于灵峰，时为清顺治十二年(1655)。一生撰述达 40余种，尤其提倡念佛往生净土，故被净土宗人推为本宗第九祖。 　　洞庵，亦作洞安，生卒年和藉贯皆不详。略知其为清康熙时(1662—1722)僧人。住伏虎洞 20余年，终日默坐石窟，传说有虎侍卫。康熙六年(1667)，玉林国师至九华山进香，洞庵依 其嘱募地筹建丛林，即甘露寺。郡守喻成龙敬其苦行，请登堂说戒，律学因此盛于一时。 　　圣传，俗姓王，安徽洞城人。6岁时出家，19岁发大心，求受净戒。不久后游访九华山， 在此研究大乘经典达4年之久。随后应请为甘露寺住持一年。继又在无相寺旧址结茅而居。 经营6年，终使