我们要探讨的问题是：“修行者如何能坦然面对死亡？”对于一般人来说，死亡大都是个忌讳去碰触的问题，当然目前这种情况已经略有改变，像是安排安宁病房或生前告别式等，这些都表示已经能够接受即将要面对死亡，所以提早作安排，因此能够较无牵挂地离开世间。但是除了对这些生前的事务、情感等等，作个圆满的了结以及处理死亡时候的痛苦之外，另外还有一个让许多人心有恐惧，而难以坦然面对的问题，就是死亡是怎么一回事？死亡之后就没有了吗？还是会到哪里去？世间一切的人、事、物本来就都是因缘所生法，而因缘所生法最后的结果必定就是因缘灭，所以生命既然有生，那么必定就会有死的一天。但是因为一般人心中有著无明以及贪爱，所以大多难以面对有生必定有死的因果律真理，总是希望能够长生不老，有生而无死；所以大多数的人，都难以坦然地面对死亡。
但是在佛法中，真正的修行人却大部分是不畏惧死亡的。譬如：二乘解脱道的修行人和世间人刚好相反，因为他们都已经清楚三世因果六道轮回的真理，也明白四圣谛、八正道的正理，知道一切世间法无非是苦，所以就很厌离这种自无始以来不断在三界当中生死轮转、头出头没的状态，而极力想要断除修集世间苦的因，想要从生死苦当中解脱出来，因此就会很努力地修行八正道，最终才能够成为“所作已办，梵行已立，生死已尽，不受后有。”的阿罗汉，而在死后能证入寂灭、清凉、真实的无余涅槃。涅槃又称为灭度，灭就是要灭除生死轮转之因，不再受后有之身。死后不再像一般凡夫，又出生另一个五蕴身，也就是要完全灭尽五蕴身，安住在如来藏独存的境界当中，这样才能真正度过生死的洪流，达到寂灭安乐之处。
有许多人误会了涅槃的境界，以为在涅槃当中还有一个“我”在体会涅槃之乐。其实能够了知安乐的意识心，他是属于五阴十八界的法，在涅槃当中都已经完全灭尽而不存在了，哪里能够以意识心来体会安乐的境界呢！只有外道的五现见涅槃，是把在欲界受用五欲乐的境界，以及初禅到四禅等五种世间的有为境界，当作是真实的涅槃境界，但这是天大的误会。当这些人真正明了了涅槃的境界之后，就很少会有人真的想要入涅槃了。因为他们对于能够了别自己的存在、了别世间法种种差别的意识心，都非常的珍爱而不肯弃舍啊！像这样以如来藏因缘所生的五蕴身、意识心等为我的见解，在佛法当中就称为是我见、身见或是萨迦耶见。
我们如果想要实证解脱果，一定要透过如理作意的观察以及思惟，来确定五阴十八界都是因缘所生法，将来也必定会随著因缘而坏灭，要能够把这种以五阴为我的错误见解给断除了，并且心得决定而没有疑惑，能够如实安住在五阴十八界非真实我的正见当中，才能够成为解脱道中的初果人。
二乘解脱道的修行人，如果断了我见、疑见以及戒禁取见等三缚结，成了初果人之后，即使还没办法像三果人、四果人一样有能力可以入涅槃，但是他们已经能够看穿生死，所以不会畏惧死亡。反而是会挂心，在死后不能入涅槃还要再去受生，继续受生死。所以从实证解脱果的修行人来看，一般人对死亡的担心真的是没有道理的，因为懂了佛法的道理之后，就知道原来众生本来都是在轮转生死的，如果还没办法净除烦恼，那么一定作不到不受后有，就一定会再去受生的，那有什么好担心的呢！
但是从另一个角度来说，一般人对死亡的担心也不是没有道理的。佛陀在《阿含经》中有多处都开示说：得佛、法、僧、戒等，四不坏信的圣弟子，因为能够【信贤圣戒，清净无秽，无有缺漏，明哲所行，获三昧定。】，所以能够永不再下堕三恶道，如果证得初果须陀洹，最多只要七次人天往还，就必定能够断尽烦恼的现行而入涅槃。而这里所谓的圣弟子，包括了初果向、初果人乃至四果向、四果阿罗汉等四双八辈，都可以称为圣弟子。佛陀说只要能够成为初果向以上，即使还没有实证初果，也都从此不入三恶道了。所以这些圣弟子虽然担心没办法入涅槃，还要继续受生，但是在他们的心中其实是很安稳而坦然的；因为已经得到佛陀的金口保证，只要如佛所说而依教奉行，就永远不会再下堕三恶道，最多只要七次人天往还，就可以究竟苦边而入涅槃了。但是一般人在世间，因为不知道善恶因果的道理，大多只是随顺业习而造业，所以到了要死亡的时候，不知道自己会不会下堕到地狱、饿鬼道或畜生道去受苦，所以心里就会担心害怕，这也是一般人无法坦然面对死亡的重要原因。而解脱道中的有学及无学的圣弟子们的心中，已经没有这种担心了。
接著我们再来看看大乘佛法的修行人，大乘佛法的修行也同样是依于涅槃而修，但是是依本来自性清净涅槃，也就是一切有情众生本自平等具有的不生不灭的如来藏心。这个如来藏心他虽然含藏有烦恼种子，但是却不妨碍他的清净性、涅槃性、真实性、如如性；他也具备有无量无数的微妙功德，所以能够出生万法，而在一切万法的上面显现出他的真如体性，而与一切万法不一不异。每一位有情众生都有这样的本心存在，每一位有情也都是由他自身的如来藏所出生，才会有有情众生的存在，所以说他是一切有情的根本。但是他的体性却是甚深微妙、寂静微细，虽然就在有情的身上，但是却非常的难以察觉，并不是世智聪辩的人能够用寻思可以测知的境界，而是只有七住位以上的真实义菩萨才能够自内所证的智慧境界。
当七住位以上的菩萨找到自身的如来藏心之后，就能够时时现观他的体性以及作用，也能够确定他是不生不灭的，是从无始以来就一直存在著，不曾有一刻中断过，所以说他是实相法界，是本不生灭的涅槃彼岸境界。但是由他所出生的五蕴身却都是会世世坏灭的，而且由他所生的六根、六尘、六识等十八界现象法界，确实也都是虚妄不实而生灭无常的。能够像这样子现观的人，才能够说他的智慧有到达不生灭的彼岸，而能够被称为般若波罗蜜。
能够这样子双照实相法界以及现象法界的人，也才能够说他具有中道实相的智慧。如果是已经实证如来藏心而且转依成功的菩萨，就可以时时依止于这个本来自性清净涅槃，虽然他的五蕴身还是在三界之内，但是却已经有了远离三界生死的智慧，所以他能够现观本心，既不住于生死也不住于涅槃。因此像这样的菩萨就必定能够不畏惧生死，而在每一世死亡之后，就依故意所留的润生惑，去取得一个新的五蕴身继续修行菩萨道，上行下化、自度度他，一直到成佛，证得佛地的无住处涅槃，而仍然继续不断地度化有缘众生永无尽期。
即使是还没有实证如来藏心的初住位到六住位的已发心菩萨，甚至是还在十信位中，信力还没有具足的信位菩萨，因为他们也同样都是善根深厚，乐于听受施论、戒论、生天之论的人，也知道“欲为不净，上漏为患，出要为上”的道理，也都供养过许多的佛菩萨；并且他们都了解，只有归依三宝修学佛道才是唯一究竟的道路，所以才会进入到佛门中来修行。这些菩萨虽然都还没有实证本心，但是大多也已经具有四不坏信以及菩萨性了，已经是心量广大勇猛、善根深厚、不畏生死的佛子了。因为他们相信佛陀所说，经过三大无量数劫修学佛道之后可以成佛，所以就肯进入佛门来努力修学。像这样的菩萨，虽然还没有办法心无恐惧，但是却仍然能够坦然地面对一世世的生死苦痛，因为他们都已经初步具有菩萨种性了。
总而言之，在有正确佛法知见的佛子看来，众生的本心如来藏都是本不生灭的，而有情众生在生生世世生老病死的过程，不过都是过去世所造的业因，在因缘成熟的时候所显现出来的现象而已。所以一般人所担心的死亡，对于佛法中有正信的修行人来说，并不是那么担心的。
当然在佛道的修学过程当中，很重要的就是尽量不要去造作恶业而堕入三恶道中。所谓善业或恶业，并不是我们光凭著人间的价值观来论定的。简单来说，所谓的善业就是所造作的这个业因，会让人在未来世得到可爱的异熟果报，而会在人天善道中受乐；而所谓的恶业则是所造的业因，会让人在未来世得到不可爱的异熟果报，而会堕入到三恶道中受苦果。最可怕的是地狱的寿量换算成人间的时间，大都是以兆年来起算，乃至要到几十大劫那么长久的时间；而且在地狱受完报之后，还要辗转经过饿鬼道、畜生道之后，才能够再回到人间；而回到人间之初，大多还要经过五百世盲聋瘖哑诸根不全、形容丑陋、贫穷下贱、人不喜见等等的残报。
所以学佛人经过一劫、两劫乃至一万大劫，成为信位具足的菩萨时，一定都是深信因果的，绝不敢轻易造作大小恶业的。因为佛陀说：如果造作十重戒的话，无论是修到三贤位还是十地菩萨，一切菩萨的果位都会失掉的。所以只有还未进入佛门或者是初学佛的人，对于因果轮回还没能够深信的人，才会胆敢轻易地胡乱造作恶业。所以即使是还没有证果的学佛人，也大多知道要提早规划往生之后的目标。
譬如有许多的学佛人发愿要往生西方极乐世界，他们为了要有十足的把握往生极乐，所以大多长年不断的精进念佛，甚至经常参加念佛共修。在我们正觉同修会，更有不少的悲心特重的勇猛菩萨，愿意追随大善知识，在释迦佛末法一万年结束之前，要继续留在娑婆世界，不断努力地摧邪显正、护持正法，一直到正法灭尽为止，然后才共同往生到兜率陀天去，跟随弥勒菩萨继续修学唯识种智之学。所以佛教正法中的修行人，只要是听闻正法而心得决定之后，对于每一期生死都会面临的死亡时刻，都是一定能够坦然面对的，甚至是很欢喜地迎接下一世新的学习课题，而不会像一般世间凡夫一样贪生畏死，死得不情不愿的。
有正信的学佛人，最多就是在福德、智慧、定力还没有完全具足之前，需要同参道友来帮忙助念，以使得在往生的时候，能够不受到业报或病苦的影响，能够专注于往生的正念；并且依著佛菩萨的教导，专心忆念在生前所修习的善法，或者由别人开示提醒，帮助他能够专注忆念佛号以及生前所修的善法，而不生起烦恼、牵挂著亲友，或者是还没有完成的心愿。由于有这样的善因缘，就会使得善法在他的心中来现起。弥勒菩萨曾经为我们开示说：“能够像这样依持善心的话，就必定能够安乐而死，而且死前所见到的都会是美好而让人安详的影像，也不会有极大的苦痛来逼迫身心。”这样当然也会让修行人，安心而坦然地面对死亡的过程。
所以说，在佛教正法中的修行人，大多能够明了人生无常，而且对未来生也已经有了定见以及规划，因此就必定能够坦然而安详地面对死亡的。
陆正元 修行者如何坦然面对“死亡”？
