有人问到：“学佛，是不是要学习对人事物都要清清楚楚、明明白白？是不是要学著时时都能自己作主？”会提出这个问题，其实并不奇怪，因为确实有不少佛教中的法师、居士教人要时时保持清清楚楚、明明白白，甚至还要处处作主；还说：“当下这一念心清清楚楚、明明白白、处处作主，就是真如佛性。”另外，还有法师、居士教人要能把握自己，不要失去自己；甚至说：“到了临命终的时候，也要能自己作主。”但是，这样说有没有道理呢？要回答这个问题，我们得先探讨：清清楚楚、明明白白及处处作主的本质是什么？乃至于众生想要把握的“自己”，它的本质又是什么？了解了它们的本质后，再来看看：“想要时时保持清清楚楚、明明白白、处处作主，想要把握住自己，不要失去自己。”这样的想法，实际上是不是能办得到呢？
对人事物都清清楚楚、明明白白，当然是我们能知能觉的心祂的功能。但是佛法中，把众生能知能觉的心分为眼、耳、鼻、舌、身、意六个识，就是负责分别青黄赤白等色泽—也就是佛法中所称的色尘—的眼识，负责分别音韵高低、大小等声音，就是声尘—的耳识，负责分别香臭等气味—就是香尘—的鼻识，还有负责分别酸甜苦辣等味道—就是味尘—的舌识，另外还有一个负责分别我们身体接触到的软硬、粗细、冷暖、湿滑等触觉—就是触尘—的身识，以及负责分别前面五尘上面显现的好坏、美丑、善恶以及喜不喜欢等等这些意涵—就是佛法中所说的法尘—的意识；当然，意识的功能很广泛，祂还会思考、会记忆、会想念，还会演算、分析、归纳、统计等等。这六个识的功能各各不同，各有自己所负责的不同职掌，佛法中称它为“界”，就是说祂们彼此之间的功能是界限分明，不相混杂的。而众生处处作主的心则是第七识末那识，在阿含诸经中称祂作意根，是十八界法的六根中的一根；在唯识系列的经典中，就称这个第七识祂是恒审思量的末那识。恒审思量，恒是恒不间断的意思，审则是分别审查，而思量就是会思虑、会量度，我们用口语来讲就是作主、作决定的意思。就是说，末那识祂会恒不间断地时时刻刻在分别、审度，并且也时时刻刻在作主、作决定要作什么或者不作什么，要不要继续或要不要停止……等。例如要不要继续吃，要不要继续睡觉，甚至于决定要不要发脾气、起瞋回骂你。
也许有人会疑问：“会思考、会记忆、还会演算、分析、归纳的第六识意识，不是也会作分别、审查、会作主、作决定吗？”意识确实也有分别、审查的功能，而我们也可以反观到自己有一个心在作主、作决定，像我们常常会在心里面作了决定，说：“我下定决心要如何如何。”例如觉得太胖了，就下定决心—也就是作决定—要开始减肥，每餐要少吃一碗饭菜；或者知道抽烟有害健康，就下定决心要戒烟，这也是作了决定；又比如说：只要一看书、念书，没多久就打瞌睡，觉得自己实在太懈怠，下定决心要用功，从此不再打瞌睡；甚至于还有自己订了一些严厉的规则，在违反前面这些决心的时候要自我惩罚，这同样是作了决定。这个在经过思惟、分析之后下定决心的心，的确是我们的第六识意识，而不是恒审思量的末那识；因为能够这样反观，知道自己在下定决心，就表示这个心祂有证自证分，而末那识并无证自证分，不能反观自己；因此说，这个会想要下定决心的心不是第七识末那识，而是第六识意识。然而大家如果再仔细观察，则会发觉：意识虽然这样坚决地作了决定，下定决心要如何如何，可是实际的成效又怎么样呢？下定决心要减肥每餐要少吃一碗饭菜的人，不也常常因为遇到自己喜欢吃的菜肴，不仅无法控制少吃一碗，甚至还会被一股莫名的力量驱使而多吃了几碗；又下了决心要戒烟的人，刚开始的时候，也还是会常常不自觉地去接别人递给的香烟；而下定决心看书、念书不再打瞌睡的人，纵使看书前还再三地警惕自己，不也还是书本一翻开没看几页甚至没几行，眼皮就越来越沉重，越来就越想打瞌睡，然后就点起头来打起瞌睡。这就可以看出来，在最后的那一刹那真正作主、作决定的，并不是意识等前六识觉知心，而是另外有一个心识。
那在唯识系列经典中，说：众生有八个识。简要地来说八识的功能体性时，就说包括意识在内的前六识是“不恒而审”，那第七末那识则是“恒审思量”，还有第八识则是“恒而不审”。八个识中只有末那识有思量的功能，其它七个识则都没有思量的功能，不会作主、作决定；这就是说，意识没有思量性，不是真正作主、作决定的心，意识的下定决心，并不是唯识经论中所说末那识作主、作决定的思量作用；拿一句世俗话来说，就是意识下定决心还不算数，得要意根末那识接受了才算数。这也说明了众生八个识中，前七识运作的关系就是：由眼、耳、鼻、舌、身这前五识去分别色、声、香、味、触五尘，然后由第六意识从前五识分别五尘得到的讯息中去加以归纳、分析、分析，甚至意识认为应该如何如何而下定了决心，可是这些都只能作为提供第七末那识参考的信息，实际要如何作为，还是由末那识最后来作决定。就好像一家公司，有五个课员专门到外面去搜集各种市场信息，拿回公司交给课长或业务经理来作分析、归纳、分析，然后整理成营销策略的建议案提交公司总经理，但是总经理最后作决定的时候，却不一定完全按照课长或业务经理的建议，他除了参考这些建议之外，还是会参酌自己过去长时间累积的经验，再作出最后的决定。这五个搜集信息的课员，就像众生的前五识；而将课员搜集来的资料加以分析、归纳、 分析，然后提出建议案的课长或业务经理，就像众生的意识心；最后作决断的总经理，则犹如众生的末那识。所以说，众生处处作主、作决定的心是末那识，不是意识。
那到这边就可以发现：其实清清楚楚、明明白白及处处作主的众生七个识，正是被一般人认知为自己或自我的精神作用，也就是佛法中讲众生五阴的受、想、行、识四阴再加上末那识意根。如果再加上属于物质部分的色阴，那就是五阴十八界全部了；然而五阴十八界的这个自己——自我，却正是四阿含诸经中 释迦世尊所广为破斥的虚妄法。世尊说：这些都是有为、缘起，是无常、生灭，是苦、空、无我的法。世尊正是教导四众弟子们，对五阴的一一阴、十八界的一一界都应该详细地观察，现前观察自己虚妄、缘起性空，现前观察五阴十八界的自己根本没有常住不坏的我；所以经中处处说“无我”。众生一直都以为我们能见、能闻、能知、能觉的心祂们是真实的。其实不然！你每天晚上睡著了，祂就断了；发生意外昏迷了，祂又断了；死亡了，祂更是断而不复生。因此，下一世的见闻觉知心已经不是这一世的见闻觉知心了，而是以下一世的新的色身为缘而重新再出生的。当祂在睡著眠熟等等的这些时候断了，是必须要靠另外一个本来就不了知六尘，却是恒不间断、恒而不审的众生第八识阿赖耶识——如来藏心，以及了别慧很微劣似有知、似无知的意根末那识，才能让这个能见闻觉知的心重新再现起。你这个能知觉的心，既然眠熟无梦等这些时候祂就间断了、不存在了，那就是无，没有了！不存在的无法，怎么可能明天早上自己又生出来呢？那不就变成无中生有了吗？一定要有个能生祂的法，祂才能在第二天早上再生出来，而出现知觉性而觉醒过来。这正是前面依唯识经论而说：前六识见闻觉知心的功能体性是不恒而审的真相所在；纵使在祂们现起的时候，真能够对一切的人事物都清清楚楚、明明白白，但却不免夜夜断灭！断了，就不可能清清楚楚、明明白白。何况意识觉知心存在的时候，也不是能永远了了而知的心，祂有时忽略了声尘，有时忽略了味尘，有时忽略了触尘，就无法了别这些声尘、味尘、触尘上面的法尘，所以不是永远了了的心，而且还会常常出现错误的知见。这样生灭变异的心，怎么会是众生常住的真如佛性呢？依恃著这样无常、苦、无我、又不离一切染净法的心，要如何成就真常、真乐、真我、真净的究竟佛果呢？而众生的第七识末那识——意根，祂恒审思量，不断地在处处作主、作决定，即使在眠熟、闷绝以及正死位中祂也是不中断；可是祂是遍计执性，会贪著世间六尘诸法，然后就会因为贪爱执著而造作善恶的业行，而祂造的业完成以后，结果善恶业的种子落谢又回到众生第八识如来藏之内，就会感业轮回，而有未来无量世的种种苦，有苦就不是真正的我；所以处处作主的意根末那识，也不是可以依恃以成就究竟佛道的真实心。
这么看来，众生前七识都不是可以依恃的真实心，那就只剩下第八识阿赖耶识是众生的真实心。可是，前面又说阿赖耶识的体性是“恒而不审”，那么开悟明心悟得这个真实心以后，是不是就变成不审一切境界了呢？那不就跟白痴一样了吗？其实这也是未亲证第八识的人的错误认知。第八识——我们的真如，又名如来藏，又名阿赖耶识，祂是一直都跟著我们的见闻觉知心妄心意识、跟著我们处处作主的意根妄心在一起的，是八识心王并行运作。这个第八识于一切时中都是真实存在，而且不断地运作著祂直接、间接出生或显现一切法的真实性，才能说是真实；祂于一切时中，都对六尘万法不动其心，才能够叫作如如不动。假使有时如如不动、有时非常地冲动，那就不是如如了。而第八识的真实性与如如性合并起来说，就说祂是真如，因为祂真实而又如如，所以对一切法永远无贪爱执著，当然就不会有任何希求，也就不会作主、作决定要作什么或不作什么。所以第二转法轮的般若诸经中这样子来形容祂，说祂：“无说，无示，无闻，无得，离诸分别，无所了知。”（《佛说佛母出生三法藏般若波罗蜜多经》卷2）这样从来无得的心，才是永远无失的心，所以祂所有的一切种子都不会散失；祂有许多的无漏有为法种，这些无漏有为法的法种永远都不会散失，因为不是从外得来，不是从修而得的，都是本有的，只是有没有发起功能起来而已。凡是有得就一定会有失，因为有得的，是因为因缘法，要藉种种因缘才能得；可是当这个法是自己本来就有的，那显然不是藉因缘而得，既然不是藉因缘而得，就没有因缘散坏而失去的问题。可是，这个无得的才是能够让你得诸法的心，这个无得的金刚心才是能够让你获得种种智慧的心；一切的有得的法，都是要依这个无得的法才能够获得。
所以，如果说修学佛法要对人事物都清清楚楚、明明白白，就得要先对这些真实道理能够清清楚楚、明明白白，因为一切的人事物也都不出这些真实理——所谓“三界唯心，万法唯识”。再来，就要亲近善知识受学，求悟明这个第八识如来藏真如心，进而对祂种种神妙功德都能一一亲证，这才是永远真实而不颠倒的清清楚楚、明明白白。而在行菩萨道的无量生死中，想要能够世世作主，也得要去证得这个都不作主的心，只有能够时时随缘、处处都不想作主，有这个智慧及转依的功德，死后才能处处作主。因为你能够时时都不作主，随缘而任运，这表示你已经有了般若智慧，当你有这些智慧功德在身时，死后你就可以作主，因为你的层次是一般中阴有情中最高阶者，谁都要礼让你。这意思就是说，你的证量越殊胜、证量越高，表示你在世间越没有性障、越不会想要作主，你总是随缘而任运，这时表示你的层次是很高的，不是低层次的；那么你想要取得本来高层次受生，或者发愿想要到中层次、低层次去受生，全都由著你；所以死后，你就可以处处作主，随愿往生，这也才是真实而不颠倒的自己作主。
由以上的说明，大家就可以了解：一般所说的清清楚楚、明明白白、要能够自己作主，其实所说的都是众生的五阴十八界，都是生灭的法，都是没有办法让你真正地清清楚楚、明明白白、自己作主的.
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