发掘真我　主宰心国

～讲于台南市禅学会成立之前  



　一、为什么要发掘真我、主宰心国？


　（一） 发掘真我

为什么要发掘“真我”？因为人人都有真实、永恒的自我。

真实的自我就是原本的自己；凡是真实的，必定是原来如此、普遍如此，而且是必定如此的。

我们现在这个肉体，是以“真我”为基因，由印象、认识、经验、分析、选择而执着──上焉者对道理执着，下焉者对欲望起执着，因执着而造业，于是便形成了每个人不同的形象和人格。“业”非原本就有，自然地也无法保持不变。

原本就有、原本就存在、永远都存在的，只有真实的自心。只要能发掘出真实的自己，我执及执着当下就会去掉一大半，人生就会出现新境界，这是经过实证的，绝非一种揣测。


（二） 主宰心国

为什么要主宰心国？

当我们发掘出来真我（安祥心态）的时候，要以安祥心态为主，表层意识的一切认知和概念，从此以后都是仆从和工具，要主宰它、善用它，这样才能提升人的品质、提高人的价值。朝这方面努力的人多时，人类共同的理想──世界大同才会有实现的可能。

王阳明的“致良知”，就是主宰心国的另一种方法。禅宗曹洞宗的君臣五位，临济的夺人夺境……，也都是主宰心国的另一种方便。

主张致良知的王阳明，他这个阳明之号──“阳而不阴，明则无暗”，其实就是指他所证得的心国素描，并没有什么高深、玄妙和奇特。

《易经》乾卦爻辞上说“群龙无首”，即是纯阳之卦。纯阳就是没有阴暗，纯阳象征光明、象征坦诚；在我们自心来说，就是没有心垢、不再污染。人的品质都能纯净无染，到了菩萨境界，外户还用闭吗？还会有盗窃乱贼吗？如果不朝“发掘真我，主宰心国”这方面去努力，大道不但难行，大同社会、大同世界也永远不会出现的。



　二、靠自力才能成佛


（一） 向佛学习和效法，不要依赖和祈求

我们信佛，不要依赖佛，一起依赖的心理，就是在否定自己。

圣如孔子、佛陀、耶稣……，都是人们的楷模，应该向他们学习、向他们效法，不应该有所依赖、有所祈（乞、希）求。那些求佛赐福、求神保佑中奖发财、认为大拜拜就可以消灾免难……，这是不可能的。大宇宙中有一个最普遍的法则，就是“因果”，也就是形式逻辑学上所讲的“自然齐一律”。

什么是神？聪明、正直谓之神。神不是恶霸，也不是特权，他不可能包庇你，也绝不会去破坏宇宙法则。

我们能明白这一点，便知道“事事皆有因果关系”，我们所应该做的最高尚的行为，便是净化自己。仰仗着神佛的真理之光，照耀着我们前进的方向和目标，绝不是祈求和依赖。自己饥饿，不能由别人代吃；请别人读书，结果自己一无所知。一定要靠自力，不要靠他力，靠他力是否定自己。要见性成佛，岂可不经千磨百炼？


　（二） 一切向自心求答案，扫除理障

我们知道，别人给我们解答问题的，是别人的心；别人的心既然可以解答我们的疑难，难道说自己的心不能解答自己的疑难问题吗？如果自己不能解决自己的疑难，一有问题，就去问别人，岂不等于否定了自己的心、否定了真我？太不应该了，太委屈自己的心了！只有“一切向自心求答案”的认知，才是一劳永逸根本解决问题之道。所以，所知障、文字戏论、观念游戏……很害人，我们不但不可以杂毒入心地逢书就看，也不必舍近求远地到处去问人。

除非把过去所知所学、自以为是的那些东西、理论统统丢掉，否则便无法踏上离执禅定！没有离执，心怎安祥？没有安祥，还算什么修行？“迈向生命的圆满”更是奢望了！



　三、自我发掘、净化、提升和圆成的方法


（一） 彻底反省、忏悔

修行不透过反省，就不能清清楚楚地认识自己是一个什么样的人；若不认知自己构成人格的内涵，就无法修正想念行为的偏差。唯有认真、彻底的反省，才会由衷地感觉愧疚，然后痛心疾首地忏悔，下个决心“不二过”，从此守身如玉地做人。唯有这样，你的守护灵才会帮助你去除心垢。心垢去掉了，电阻就没有了，好像已冶炼成的白金，耐得了高温，抗得住氧化，经得起考验，如此才能提升和增强你的生命力。有了一个良导体，才能充分而不损耗地接受来自于生命力源头的能量。所以反省太重要了。


（二） 溯本穷源，追根究底

“水有源，木有本”，生命也有生命的源头、根本，所谓“命根”。我们若能追溯到自己生命的根源，就会一切改变，踏上离执禅定。

禅定，即是恒持安祥心态的一种境界，没有任何奇特，也用不着打坐。没有离执、去执禅定，打坐容易造成心理和生理上的损害。各位特别记住，不要随便打坐。“心法”是在心地上用功夫，在肉体上着眼，那就不是“心法”，而是“身法”了。

当我们溯本穷源、找到生命的根本以后，宇宙、人生的真相就会大白。找到了生命的源头，就再也没有别的了，再也没有剩余的问题，无可追求，当下就可以放下了。未到家的人，放下是很难的，到了山穷水尽时，自然会放下、抛丢。如果不做一番追根究底的功夫，逼到“山穷水尽处”，便不会“柳暗花明又一村”──一个新境界、新气象的绽现。


（三） 保任──照

能溯本、寻觅到自己的命根，也就是找到了自己的本来面目，当自己得本以后，要知护惜。所谓“保任”，保持它，信任它，从此不再由分别心当家作主。一个修行到家的人，他的心像一面镜子一样。庄子说“至人用心如镜”，对任何事物都是客观的“照”。王阳明说“虚灵不昧，物来顺应”，无事时“寂然不动”，有事时“感而遂通”，清清楚楚，明明白白，既不用去分别，也用不着去联想，如经上所说的菩萨境界，永远都是清清明明、空空朗朗的，只有这个才是真正自受用的境界。


（四） 要有救人的能力和方便

但是，这个还不够，要做一个从容中道、潇洒自在、无碍解脱的禅者，就要有能力和方便去帮助别人。

真正的禅者是合乎时代潮流而日新又新的，也就是说他不受任何的限制和拘束。他有他自己的语言，不必拾古人的牙慧；他有一套自己的创新，不一定沿用过去的方法。

谈到这个，若是没有突破的人，是很难表达出法的真精神的。所以谈“心法”自救救人，必须先有自受用的境界，然后又有救人的方便。如果没有救人的方便，就不要跟别人讲道理，给别人制造理障，堵塞别人的悟门，不但没有功德，而且是有罪过的。


（五） 克念护心，行中道

古人说“克念作圣，妄念作狂”，修行人并不是没有想念，没有想念就没有行为，那就成了枯木死灰了。修行人的想念是主动的，如《坛经》上说的“真如自性起念，非眼耳鼻舌能念”。这种想念应该发动在一个时间、空间、事缘的交叉点上。发动在这个时点上，才不会是妄念。

我们不必压制心念不许它想，只要像一面镜子就可以了。让心如明镜，丝毫无隐，秋毫不犯；克念护心，只有第一念，不产生联想；这就是护心如城，可以增强心力，没有了邪思妄想，黑暗念头潜不进来，心便是光明的。

修行人能否主宰心国，就在于每一念的生起是否都清楚、明白。如果一个人莫名其妙地起了烦恼，那一定有原因，一定有错误，别听旁人说那是情绪周期的现象，因为错误永远是烦恼的起因。如果自己没有想错、看错、说错、做错，那是不会有烦恼的。所以当你烦恼生起的时候，就要反省“是说错了？做错了？抑或想错了？”找出错误之根，马上改正过来，这是对治烦恼最有效的办法。

能够克服妄念、对治烦恼，然后才能主宰心国，行乎中道。中道就是中庸之道，做人处事，无过与不及，恰到好处。把这个方法做到了，就是圆成佛道了。


（六） 打成一片

香林远禅师说：“老僧四十年才打成一片！”

“打成一片”是修行最扎实的功夫，任何修行人不把功夫打成一片，都到不了“实际理地”，领受不到“本地风光”。

参禅，参到摩诃般若发露，固然可贵，更可贵的是要把它“打成一片”。

对发露的安祥本心，确认肯定之后，要使它“生处变熟”，随时“与它同在”，它就是你，你就是它；对过去所熟悉的一切外境，要“熟处变生”，用“照”而离分别，不与任何事物同在；进而行深般若，“了了见，无一物”，没有任何的外在，只有一颗灵明不昧的本心。到此，不要执着它，也不要忘记它，“勿忘勿助”。“道也者，不可须臾离也”，如果你要用力保持它，那是“揠苗助长”，结果“苗则槁矣！”你若忘记它，那就会又迷失了。只有时时保任、管带住它，行住坐卧──吃饭、睡觉、上厕所……，都与之同在，没有丢掉它，如此朝朝暮暮、日日月月年年，就会有挥之不去的一天。当“赶也赶不走，丢也丢不掉”时，斯之谓“打成一片”。



　四、修行人的戒忌


（一） 不凸显自我，不批评别人

古人修行，入山唯恐不深。《证道歌》究竟是哪位禅师所著？至今尚莫衷一是。

禅修是向内用功夫，非常忌讳凸显、炫耀自己。说自己有进步，其实这是迷惑，言多必失，说了就漏。

古人有所悟时，除了自己的师父，不跟任何人说。成天讲梦的人，都是没有头脑，痴人说梦嘛！你讲旅途中的事，讲得如何好，都像孔子批评：“管仲之器小哉！”所以我们不要得少为足，不要炫耀自己，不要讲修行途中任何的光景及境界；要埋头苦干，奋力前进，一旦真正到家，真是开口不得，方知过去所见、所知、所说无非戏论。

此外，不要批评别人。你求仁得仁，他求义得义；你种苹果吃苹果，他种西瓜吃西瓜，合乎因果，恰如其分。你去管人家，失去了自己，不但影响自己的进程，而且容易引起争论。“此宗本无诤，诤即失道意”，争论只会添加污垢，衍生烦恼，破坏心国宁静，干扰内心的安祥，何苦来哉？


　（二） 不要羡慕奇异、追求神通

古人说“平常心是道”，平常心即是安祥心态。

奇异就是突出，突出与缺陷是相对的。在修行过程中，不管出现任何的异境、妙境，皆以“平等、梦幻”视之。什么境界都没有，那是最殊胜之境。这即是说，心不要被任何外境所牵动。

另外，不要追求神通，神通是不求自得的力量，是心灵进步过程中的副产品，一如碾米厂的米糠，虽然有用，但不是主要的。当心净化到光明圆满时，自然会有神通，但切忌炫耀，一生执着，便成障碍。


（三） 不搞观念游戏

告诉各位，心灵进步最难的是“离执”。在“所执”群中，“理执”尤其难除，总认为“天下的事物莫不有理”，像看小说一样，会着迷而上瘾。如果突不破这层迷障，禅无法学，观念游戏是很可怕的。

向别人谈“心法”，不要讲什么理论，只说事实就好。禅宗不立文字，就是不建立系统理论。如果有一套系统理论，那就成了“学问”，不再是“法”了。

“学问”与“法”有什么差别？“学问”会增加知识、见解（所知障）；“法”可以改变人的气质、性格（人格），乃至改变生命体中的细胞，整个人的身心都会起变化。凡是不能改变整个身心、不能完成法的人格化的东西，都是虚假的，都是观念游戏。

有学人问洞山：“如何是佛？”答：“麻三斤！”

有学人问赵州：“什么是祖师西来意？”答：“庭前柏树子！”

你懂他们回答问题的内涵是什么吗？懂了，就入禅；不懂，去研究，越搞越迷糊。纵然有些人言之凿凿，禅师也会给你来个横点头：“你到哪里去了！”那就是说，你已离开了心国，走到意识观念游戏上去了。



　五、修行人的注意事项


（一） 突破寂寞与无聊

修行人的心，本是“如日处虚空”的，最怕有两种感觉不能突破：一是寂寞，二是无聊。当你不能把寂寞当享受，感觉寂寞难耐时，你的摩诃般若便不在了，心力开始降低。当你感觉很无聊时，你就是一个无聊的人了，“百病从心生”皆由此而起。

所以各位要警觉，修行的道路上岔路很多，能够通过魔考、通过考验、千磨百炼而不轻易动摇此向道之心的人，必定会到达生命的圆满，归家稳坐。


（二） 扫除理障

　　为什么要把这些多加说明呢？因为“理障”、“事障”本是一个“障”字。火车道上堆了石头，不得前进；但是离开轨道，也会完蛋！

事实上，到了一定的境界，他会清清楚楚地明白“一切都是现象”，除了真心以外，宇宙间根本就没有永恒不变的东西，更哪里会有永远不移的真理？试问威音王以前有什么法？有什么道理？什么都没有。“法”是法则，“道”是轨则，都是有人以后才建立、才有的东西。古人说“平常心是道”，平常心是既超越而又存在的，它是非常超然的。你只要从容中道，迟早一定会完成摩诃般若──法的人格化。

洞山禅师说：“学者恒沙无一悟，过在寻他舌头路……”，很多人听了禅师的话，向他的言语里去捉摸、推敲，被他的言语所转，这很不好。禅师的话很明白、很通俗，听话的人不要去把它理论化、作道理会；如果被观念所困，心就会变得扭曲、僵滞而狭窄。

参禅开悟，是最快、最稳妥的。禅师从来不告诉人“有什么道理”，纵有回答，也是叫你向自心求答案，不是他吝啬，而是怕你有了障碍，陷入观念游戏，障蔽了你原本就有的灵明本心。我们的内心一切具足，我们求心法，自己有心，不向自己心去求，向哪里去求呢？“生心外求”是愚迷，古圣先贤一再呵斥，希望修行人就路还乡，不要迷头认影。



　六、用“照”而离分别，就可以得“大自在”

心地不自在的人，最大的毛病出在“分别心”太强。不分别，岂不是麻木不仁了？修行人的心态不同于一般人的地方，就是“不分别”，只用“照”，照见五蕴皆空的“照”。照的作用如同明镜，不是照相底片。“照”，不留痕，便是“应无所住而生其心”。若是摄影录像，分别不息，心就乱了。

修行人要离分别，时时用“照”，能照见五蕴皆空，就得大自在。用“照”，就可以消除记录惯性。记录惯性没有了，就是“无所住而生其心”的大菩萨。五蕴空了，才能超然无羁，摆脱一切苦厄。用“平等心”去看一切的时候，“一切即一，一即一切”，也即是“色即是空，空即是色”（色空不二）的“不二法门”。



七、结语

很高兴，现在已经有一两位年轻朋友有了开悟的征象，摩诃般若开始发露。但先别高兴，你要反省，你要去除心上的障碍、心垢，要发露、保持这样的心态。否则的话，丢掉了，再去找，很难找回来。

以上所说，特别强调“溯源穷本”。心有源头，找到源头，就真相大白了。我本来可以把心源作一素描，但恐怕素描以后，以为就是这样，不再去找了，这对人有害无益。自古以来，就没有人去素描的。也请各位不要误会，以为我是大彻大悟的，没有这回事，我不过只是清清楚楚地了解生命的本质，了解了生命的原貌，神佛跟我们没有距离，如此而已。

历代圣人出世，大多难畅本怀，抱着救人的心而来，结果失望而归。人心难度，人心不可测，人心的可塑性很大；它可以把你雕塑成圣人，也可以把自己变成魔鬼。天堂、地狱、畜牲、饿鬼……，都是从心所欲、分别、起惑、造业而成的虚幻事实。

净化心灵是修行人的本分，也是我们的基本使命。趁着年轻力壮，好好关注，了却这个大事。一旦衰境来临，手足无措，那就晚了！

努力！珍重！