真我与禅定

～讲于台南市禅学会成立（一九八二年）之前


一、真正的自己──摩诃般若

不少人修学佛法虽深，但却忽略了真正的自己。什么是真正的自己？就是“摩诃般若”（梵语：麻哈巴尼亚），又叫自性、本心，或说是父母未生前的本来面目。

“摩诃般若”是音译，涵义译不出来，很难译。如果译成大智慧，便会叫人误以为是聪明、学识、智谋等“分别心”中的东西。实际上，聪明、智慧是后天的产物，而“摩诃般若”却是生命的原貌，亦是生命的内涵、实质，没有“摩诃般若”就没有生命。智慧是表层意识的作用，是来自心外的污染；“摩诃般若”是属于潜能，是发自内心的觉醒。

为什么说“摩诃般若”是“真我”？是生命的原貌？

《金刚经》上说“一切贤圣皆以无为法而有差别”，既然是无为法，为什么还有差别？差别就在“行深般若”的深度。

父母未生前，我们的人格与大宇宙是全同的，也可以说：“除了法界，既无人，更无人格。”当我们借着父母之缘出生，开始有了复印、记录惯性以后，就产生了自我意识，自我意识增强记录惯性，由记录惯性生出虚伪的自我，从自我所表现的聪明、才智，叫做智慧和聪明，又叫“世智辩聪”。从“摩诃般若”所发射出来的潜能、所表现出离分别的智慧，就是“摩诃般若”。

“真我”就是原本的我，“自性”就是生命的属性。找到了生命的属性──真正的自己时，才是确实认识了自己的生命。当你认知和体验到生命的永恒相时，就会发现自己原本是“不生、不灭、不垢、不净、不增、不减、无眼耳鼻舌身意……”，你自然就会“没有挂碍，没有颠倒梦想”。如此“行深般若”下去，便会完全没有执着，而定慧圆明地到达“究竟涅槃”。



二、真我的实现

真实人生的“真我”是原来（本）如此的，你要找它很容易，只要把原本没有的一件一件地抛开，抛到无可抛时，原本的“真我”就出现了，那就是你真正的自己。

很多修行人，“摩诃般若”都曾发露过，只因他自己不认识，于是就当面错过了，这实在是太可惜了。如果有明师在旁边点他一下，从此省心省力，归家有份，明师的可贵在此。

当“摩诃般若”发露时，能够领悟而保有，便是觉悟。“摩诃般若”发露，固然很难；发露而能直下确认、承当更难。



三、保任无失就能圆满

在“摩诃般若”发露下能够觉醒、承当，虽然很要紧，但那并不是大功告成，还要经过保任的阶段，古人比喻为“牧牛”。如何牧？那就是当你找“牛”、得到了它的时候，要时时看牢它，要如猫捕鼠般地盯牢，如炉炼丹般地守住，分分秒秒都知道“与它同在”。古人说“暂时不在，如同死人”，能保任无失，当下就是生命的圆满与永恒。但是却也有些人，当他的“真我”（摩诃般若）发露以后，恰如“叶公爱龙”，当真龙现前时，反而惊惶失措，被吓得休克了！

“摩诃般若”发露的正受是什么滋味？概略地说，“空空朗朗、清清楚楚”，恰如《心经》所示的“照见五蕴皆空”，一切只是像一面镜子一样在“照”，“照”是没有分别心的。

如果你是在求学，会用心如镜，你的心力便容易集中在课业上而形成注意力的焦点，焦点能发热、发光、迸射出智慧的火花。如果你已经离开学校步入社会，用这种“廓然而大公，物来而顺应”的心态去对人、对事，可使你的工作不劳心力，效果奇佳！这绝不是空话，是可以实验的。

所以，能够让真正的“真我”主宰心国的人，不管在学或者做事，都可因得力、而省力、而事半功倍。怕的是你走错了，把假的当成真的。什么是真？什么是假？如果你自认为已经开悟了，你不妨和我谈谈。假的，我当面勘破，免你堕入魔网；真的，我给你印证，免你再去“头上安头”。

发露“摩诃般若”，进而证得“常、乐、我、净”，这是修行的最高境界，也是唯一的目标。一旦得道，就要守住它，“不可须臾离也”，像火车行驶在铁路的铁轨上一样，一出轨就是大祸临头。当“真我”主宰心国的时候，那是“天下太平，垂拱而治”、“不思而中，不虑而得，不谋而成”，那是人生最高、最美好的境界。



四、伪我是表层意识

什么是伪我？伪我是表层意识，是有记录惯性的。有记录惯性，就会产生强固的我执。所谓记录惯性，就是根尘相对时所产生的“圣主蒙尘”，累积而成为心垢，埋没了真正的自己，这是人最不幸的迷失、最可悲的埋没。

唯有发露“摩诃般若”的“真我”，才是“生佛不二”、“与佛无殊”的当体；唯有发露“真我”，才能具有向上升华的无限可能。“真我”即是突出了的佛性，离开了“真我”，所修、所学、所做、所为，一切都会落空。把握了“真我”，便与法界一体，与神佛息息相通。没有“真我”，就只有虚妄，没有真实；只有差别，没有平等。人只有发露“真我”，以“真我”主宰心国，才能达到无上解脱，才能迈向生命的圆满，达成人生的使命。

有些人“真我”现前（摩诃般若发露），他不敢承当；或想承当，自己的惰性太重，承受不了，尽管理与事看得很清楚，可是习气、惯性、老毛病常会发作，这是得不到安祥的正受的。



　五、安祥是真实的受用

安祥不是顺口溜，不是口头禅，它是参禅最正确的实证，是最美好的心态。须知深度的安祥，就是“无上正等正觉”，那是果位圣人、菩萨境界以上圣者的“正”确觉“受”──心灵的至高无上受用。

不过这个受用有深有浅，初初只有浅浅的安祥，而且常常把持不住；有时安祥、有时又莫名其妙地不安祥了。倘若能一直保持安祥，安祥的精度与深度自然就会加深。深到相当程度时，就是“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”了。

“空”，不是什么都没有，用不着说这也空、那也空，拼命去分析，分析得太多，反而不空了。

《心经》讲“色即是空，空即是色”，这两句话，很多人分析得太多了；说多了，不但不“空”，反而是“有”了。“有”个什么？有个“空”。其实只要两句话就够明白了，这两句话就是“分别取相空是色，对境无心色即空”。



　六、《心经》的素描──用心如镜

庄子说“至人用心如镜”，为什么以镜子比喻心的作用呢？因为镜子不是照相机，没有底片，不会留下任何印象，只要让心像镜子一样，一部《心经》就完全是我们心的素描。对待任何人，只要用心如镜，保持本心的一尘不染，就能时时拥有心的喜悦和安祥，就能保持生命力的通畅，就能度一切苦厄，产生光明、祥和的辐射，使周遭的环境也呈现安乐和祥和。

修行人要努力，努力就是精进，努力主宰心国，唯有努力主宰住心国的宁静，才能拥有内心的秒秒安祥。内心安祥的人，永远不会去做令心不安的事。一切的罪恶都是起因于失去了安祥。因为能安，才会吉祥；心里不安，当然就是不祥之兆。

有人说，“保任安祥”起码要三五年的时间，如果我们不努力，三五世乃至三五万年转生轮回，仍然是堕落，没有办法使心灵净化和进步。



　七、真我就是空、摩诃般若、真如、实相

大宇宙是指时间无限、空间无穷，而“真我”就是无限和无穷。法的人格化就是把伪我投入、溶解到无限无穷的大宇宙，赢得生命的圆满和永恒。

一切的存在，大至星球，小至芥子，它只是一种现象及过程。人的智慧和聪明，不管是创造了登月火箭或是摩天大厦，在整个大宇宙里，并没有增加什么；一个巨大的星球殒灭了，在大宇宙中也没有损失什么。一切的万生万物都是从“空”里来，又回到“空”里去。

“以金作器，器器皆金”，“以空为器，器器皆空”。万法不离空性，其本质当体就是“空”。因为“空”，所以它不增不减、不生不灭；唯有“空”，才有无限的发展和创新的可能。

“空”，永恒不变；“空”，普遍地存在。没有“空”，一切事、一切理、一切生命都成了无源之水、无本之木，就不可能发生。

我们把所有的这些名称、名词融合到一起来说，“真如”就是“摩诃般若”，“摩诃般若”就是“真我”，“真我”就是“实相”，“实相”就是“空”，“本来无一物”嘛！



八、禅定的三个阶段：离执、去执、无执

“外离诸相，内心不乱”的禅定，有三个阶段：

第一是离执禅定。这里当然不是讲打坐，而是外物不能影响，内心不起妄念，这才是禅定。

古往今来，很多修行人很难踏上离执禅定。为什么？因为分别心太强。错把佛法当学问，把离心意识的法当做学问去研究、注解、弘扬，除了增加理的执着──理障，纵然皓首穷经，临终依然是漆桶一个。对理的执着一天没有突破，就一天不能踏上离执禅定；没有断惑，怎能证真？不能证真，便不能跻于“无学”；既无上路，遑言到家？

如果当你体会到“所谓的学问、知识都是虚妄表层意识中的产物，绝非原来如此，不是原本就有，唯有正法才是自性的内涵”的时候，才能启迪你那理性人格化的自觉。否则知识越博，距离真理越远。唯有突破理障，才能到达“无学”。然而这也不是“修学事毕”，才刚刚踏上离执禅定而已！只是扬弃了观念游戏，不再以幻为真罢了。

踏上了离执禅定，在日常生活中，一切外在的人事物，在觉受上，干扰变得很小，或说是减弱、降低了，降低到“在万人嚣闹中，好像没有人一样；走在熙熙攘攘的大街上，好像梦里漫游似的”，经常都是“常独行！常独步！”这就是离执禅定的自受用境界。

离执禅定这个阶段的或长或短，根据各人的来历及根基。如果是来历很高的人，当他踏上离执禅定，紧接着就迈向去执禅定。光是离执是不究竟的，暂时摆脱外界的干扰，一遇上机缘，仍然会发作，自己仍然会干扰自己。要拔掉病根，就要做去执的工夫，以达去执禅定的阶段。

要去执，必须靠反省，这就是古德讲的“止观”法门。如果不反省，连自己是个什么样的人都莫名其妙，要想好好修行，那很难。人要修行，必须确确实实由衷地反省，找出自己的毛病，坚决地把它拔除、丢掉，扬弃了私我之欲，我执淡薄乃至无有，父母未生前的本来面目当下显露。人只有在找到生命的根源，才坚信生命的永恒，才能不惑、不忧、不惧。古来杀身成仁、舍生取义的文天祥、吴凤……，都是菩萨境界的圣者。没有菩萨精神，没有真我出头，不能主宰心国，谈修行、谈舍生取义太难了。

通过去执而臻于无执禅定，就秒秒安祥，《证道歌》说“假使铁轮顶上旋，定慧圆明终不失”，这就是无执禅定的写照。人到了无执境界，那就已归入、融合到大宇宙、大神灵的怀抱，返回到生命的源头──“生佛平等，自他不二，物我一如”，这就是“天地与我并生，万物与我为一”了。若不证到此境，就算不得是“真人”，就是虚掷光阴、浪费生命。

总而言之，修行人要圆满达成人生的使命，就必须发掘、寻回失落、埋没的真我。唯有如此，才能获得光明、喜悦、幸福，然后才能上报四重恩、下济众生之苦，施予众生以光明、解脱及安祥。

以上这段话，是我披肝沥胆、赤裸裸地和盘托出。我所说的，只不过是我所做到、所体验的一小部分而已。我是以最大的诚敬之心，吐露肝胆于各位之前。祝各位都能发露真我，秒秒安祥，早日圆满正觉。