临济禅与安祥禅

～一九九一年七月廿日讲于河北正定临济祖庭


　一、临济禅与尊师重道

首先对各位表达我最深的敬意。天气这么炎热，各位在百忙中能参加这个聚会，可以说彼此有缘。能到临济祖庭来参访，也是我的荣幸。

“临济子孙遍天下”，几百年前是如此，几百年后的今天更证实了这句话。如今的禅林几乎是清一色临济的子孙，这是因为基础扎实，才能够积厚流光、源远流长。

在六祖大师所有的弟子中，最尊师重道、最能表现法的伦理的是南岳怀让禅师。南岳怀让禅师在开悟以后，还亲自侍候六祖十五年。当侍者是很苦的，什么事都得做，六祖不赶他走，他还不肯走。由于怀让禅师的尊师重道，表现了非常圆满的法的伦理和精深的造诣，也证明了禅林中的一句古训——“师道不立，修法不成”，所以真修行一定要尊师，一定要重道。

从南岳怀让、马祖道一、百丈怀海、黄檗希运传到临济义玄，世称临济禅。

临济禅师为人忠厚、老实，一开始就在黄檗会下当个粥饭僧，除了诵经、上殿、礼佛之外，不问别的事。

当时在黄檗会下第一首座陈睦州见了就问：“你到这里多久了？”“三年。”“你问过师父问题没有？”“没有，我不知道问什么。”“你为何不问佛法的的大意是什么？”

临济受到睦州首座的鼓励，便去黄檗禅师那里问法，他问话尚未问完，黄檗大师就拿棒把他揍了一顿。出来后，睦州问他如何？临济说：“我话还未问完，师父就把我打了一顿。”睦州鼓励他再去，再去又被揍。一连问了三次，临济被黄檗揍了三顿。

临济三次被打，打得他糊里糊涂，他就跟首座睦州说：“我要离开这里了，我与此地法缘不契，只好另找地方去参学。”首座说：“若要走，得向黄檗师父辞行。”

临济辞师之前，首座先到方丈室对黄檗说：“问话的后生，甚为如法，来辞，可方便接他。”临济来，黄檗对他说：“莫别往，可到高安滩头见大愚禅师。”

临济到了高安滩头，见到大愚，大愚问他：“你从哪里来？”“从黄檗处来。”“黄檗是大善知识，为何不在他那里学法？”“只为因缘不契，三次问法，三次被打，不知道错在哪里？”

大愚禅师说：“你的师父老婆心切，为了你开悟，累得要死，你还跑到我这里问：‘错在哪里？’”

临济在大愚言语的启发之下，回想当时挨揍时的感受，忽然明白（悟）了，并且说：“原来黄檗佛法就这么一点点！”

大愚闻听，一把抓住临济，很严厉地说：“你这个尿床鬼子，刚才还在问错在哪里，现在又说黄檗佛法一点点，你见个什么道理？快说！”

临济拉起大愚的手臂，在其胁下轻轻触了三拳。

大愚放开临济说：“你的师父是黄檗，不关我的事。”

各位知道，禅是“不立文字”，不是“不用文字”。为什么“不立文字”？因为禅是一种觉受，是一种心态，是随缘而不执着任何事物。从佛、菩萨、阿罗汉、君子、小人、圣人、好人、坏人……，他们的差别不在外形，而在他们的心态。临济三度被打，一听大愚的言语启发，突然明白当时挨揍时的感受，当下万念俱消，空却了一切念头，全显无心，只有一种觉（感）受──除了“疼”，没有别的，把“疼”字去掉，换一个字就悟了。

说“悟”，就是这么简单的事，悟了个什么东西？

悟的是你原本的心态。
悟的是你生命的永恒相。
悟的是“自他不二、生佛平等”的所以然。

悟的是“在圣不增”──佛也不比众生多出些什么，“在凡不减”──我虽然是凡夫，也不比佛陀少了些什么。

相反地，我们倒比佛多了许多。佛没有的，我们却有。我们比佛多出了执着心、妄想心，多出了贪生怕死的心，多出了无明、愚昧的心……，而佛没有这些，但却有一种跟我们共同一样的心，你若能找出来，你就是大彻大悟。大彻大悟以后，并不是“大事了毕”，若要“大事了毕”，须要开始“加工”，因为：

理则顿悟──理，你虽然悟了。
乘悟并销──你悟的内涵跟悟的地位都没有了。
事非顿除──往昔所累积的习气、惯性，要慢慢地除掉它。
因次第尽──无量劫来的业障、心垢、习性，不会因为一开悟就没有了，要慢慢地清除掉。

临济在高安滩头大愚禅师启发之下悟了。开悟了的临济，又回到黄檗师父那里了，但去、来时的心态不同，风度也不一样了。原来老实得跟小媳妇似地不敢开口，现在却抬头挺胸地朝师父面前一站，说：“我又回来了！”

黄檗说：“你这个家伙来来去去，什么时候才算完结啊！”
临济回答说：“我来来去去，是因为师父太疼我了。”
黄檗知道他悟了，却故意地问：“是谁多嘴？”
临济说：“高安滩的大愚呀！”
黄檗说：“这个老小子，待下次见面时，我要好好揍他一顿！”
临济说：“何必等下次，现在就揍！”
说罢，就把师父拉起来揍了几拳。
黄檗说：“你这个家伙，竟敢到老虎嘴上拔胡须！”大呼：“侍者！引这疯癫汉参堂去！”

各位要知道，人到开悟的时候，所体悟的是自他不二的。师父说要揍大愚，临济却拉起师父就揍，这种行为是亲切的，这说明了：“你跟大愚不二，法门不二，境界不二，说与不说不二……”，在原本的本心上完全相同，不是相似，也不是相等，而是在原本的心态上完全相同。

临济三顿棒，棒棒都打到要命的地方，所以这样的悟是真悟。临济的悟，悟得非常踏实。乃至以后的虚云老和尚“烫到手，打破杯……”，开悟了，跟这个同一脉络，如出一辙。

临济大师是中国最杰出、最典型的禅师，而且他对师父那种法的伦理，可以说是父子情深，绝不是泛泛的关系。

今天，能够来到临济祖庭参礼，是最大的荣幸，能和各位坐而论道，是最大的胜缘。石家庄这个地方，因为地灵所以人杰，因为人杰所以地灵，这真是个参学的好环境。这地方如果不灵，就不可能成为当时的祖庭道场，有了两位大师（赵州、临济）的护持力，我们修行也容易成就了。

说到赵州，人称古佛，意即说“他多劫以前就成佛了”，他所表现的法的风格、特质，全同于佛。他为了对修禅的行人抽钉拔楔、解粘去缚，说了不少千古绝响的“言”与“无言”，譬如说：“庭前柏树子”、“吃茶去”、“狗子佛性”、“佛之一字，我不喜闻……”等等，他不但破除别人的迷信、执着，而且全彰现量，直示心源。



二、“如来”与“空”

《金刚经》说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来……。”

为什么不能“以色见如来”？因为“如来”的意思是“如其本来”。“本来”是什么？所有的哲学家都说：“真理是原本如此的，是只能发现、不能创造的。”自然科学及天文学家说：“宇宙是星云，星云由向心力凝聚成一个整体，温度降低，就变成了固体。”也有人说：“世界是神创造的。”不管是星云说或创造说，我都同意，但是有一件事实，你也应该同意：“世界原本不有”──没有星球，没有众生，有什么？如果说是“如来”──“如其本来”，“本来”就是“什么都没有”；那么“所谓佛法，即非佛法”，“佛法”原本是“什么都没有”。

“没有”是不是说什么都没有呢？“没有”就是“有”，“有”就是“没有”，这不是开玩笑的。佛在菩提树下悟道，悟的是什么呢？悟的是“缘生法”──因缘所生法。人为什么堕入轮回？因为他“无明”。为什么有“无明”？因为他执着“一切是有”。“有”是一种现象，而不是真实；由于认同虚幻，而迷失掉本真。

有很多人不了解“无”，误解“空”，说“空”是什么都没有；说“妻也空，子也空”，谁给你做饭吃啊？“天也空，地也空”，那你活着干什么嘛！说“人生好比采花蜂，采得百花成蜜后，到头辛苦一埸空！”实在消极，人生好像是多余的，这完全是错，对“空”义了解不够。

佛法讲的“空”，是无量、无限发展的势能。你家的院子如果太小，想种株花都办不到；你家的客厅如果太小，就容纳不了许多客人；杯子不空，谁买？喇叭不空，吹不响；船若不空，入水即沉。“空”是体，“空”亦是用。我们学佛法要“心空”，“心空”才能“及第归”。万事万物完全没有实体，所以佛说是“因缘所生法”。“缘”是条件，凡是因缘所生的东西，当体就是“空”。比如眼前这个录音机，把它的外壳打开，IC上的零件、电阻、电容、电线……一一拆掉，这个录音机就不再是录音机了。所以万事万物都只是个组合体，组合即有，“此有故彼有”；分离即无，“此无故彼无”。

以此之故，人与人之间，彼此一定要和谐，和谐才会安定，和谐才能协力创造，和谐才会繁荣。看得清楚，就会体认到“空”是万有的素材，大至宇宙无数银河系的无量星球，小到地球上的一草一木，甚至细微到原子，绝对找不到任何单一存在的东西。单一就代表不存在，单独是不存在的别名。原子也不是单一的，原子也是组合体，当电子消失的时候，中子、质子也相继消失。因此，任何事物，协合则共存，离散则消失，这是佛法的基本观念。

有句话说“天长地久”，其实天也不长，地也不久，地球有一天也会坏。原本没有银河系，没有太阳系，没有地球，没有万事万物，没有众生，这一切的一切从哪里来？从“空”里来，到哪里去？又回到“空”里去，肉眼所见的种种现象，都是在永恒无限时空中的一种过程。我们如果认同虚幻，看成是真实而执着它，就难免因无明而生烦恼。

我们如果了解“缘生”的道理，就会珍惜师徒、父子、夫妻、兄弟、朋友……相聚的可贵，这个宇宙浩瀚无涯，个体生命十分渺小，能够有缘在一起相聚，是多么难能可贵，应该和谐相处，相互体谅，不要互相吹毛求疵，要互相包容，不要形成对立才对。



三、从达摩到五祖：如来清净禅

禅，是独一不二的，达摩当初为什么到中国来传法？因为当时的印度法运已尽，无人有此福德、智慧能承受此等无上大法。由于他老人家功力深厚，观察的结果，只有中华文化的肥沃土壤才适合栽种这大乘菩提种子，于是不辞关山万里来到中国。为了传法，他九死一生，好几次中毒，因为有人嫉妒他、毒害他，说他是外国人、洋鬼子，尤其是外道，总是想害他，恐怕他的法大为弘扬以后，使外道没有生存的空间。有一次中毒，其毒碰到石头，石头都冒烟，大师的功力多么深厚。后人都说“所有的武功都是由达摩传下来的”，这个很可信。

达摩大师在嵩山少林寺等了九年，最后把法传给二祖慧可。

从初祖达摩到慧可、僧璨、道信、弘忍这五代所传的是“如来清净禅”。



　四、六祖以后：祖师禅


（一） 六祖的无为法与禅定

到了六祖惠能大师完全摆脱了印度那一套佛教的形式和色彩，不礼佛也不拜佛，不烧香也不求佛，自力更生，不打坐，所谓禅定只是“外离相，内不乱”，“生来坐不卧，死去卧不坐，一具臭骨头，何为立功课？”说得非常亲切、非常真实。六祖的禅法是“无为法”，无所求，无所修，不修功课，也不打坐，但是六祖的功力也是天下无敌的。行昌去行刺，朝六祖脖子上砍了三刀，一点损伤都没有。六祖大师对行昌说：“正剑不邪，邪见不正……。”他老人家不但刀枪不入，而且是金刚不坏，直到如今，他老人家的肉身仍端坐在广东南华寺，改朝换代经过多少凌替，六祖坐的木座虫蛀烂掉，换了好几个，但他的全身舍利依然没有损坏。功德之所积，绝非常识所能解释。我们不要太相信常识，常识如果是真理的话，就没有更好的明天了。修行须要不断地净化，人类的净化还没到五分之一，还早得很，还有太多更好的未来。


（二） 赵州茶

赵州古佛一生留下很多禅的榜样，而他接人的方便，多从日常生活上着手。比如“吃茶去！”的公案，他问一个新来参学的：“你过去可曾来过这里吗？”答：“曾来过。”赵州说：“吃茶去！”又问一僧：“曾到过此地吗？”答：“不曾到。”州说：“吃茶去！”院主见了问：“为什么曾到叫他吃茶去，不曾到也叫他吃茶去？”赵州唤说：“院主！”院主答：“有！”州说：“吃茶去！”

这就是天下闻名的“赵州茶”。三个人都叫吃茶去，三个人各有不同的意境；对院主讲的吃茶，跟前面两人讲的吃茶不太一样，三个人都叫吃茶去，加起来意思又不同。但这极为通俗，赵州用极为家常的语言、非常通俗的手段接引有缘。

赵州八十犹行脚，到处参访，有人说：“你老八十岁了，歇歇吧！还跑什么呢？”他说：“遇到会的人，我跟他学；碰到不会的，我就教他。”赵州是为法而活、为法而忙，他早在三十多岁就已桶底脱落了，为什么八十岁还在行脚呢？而且他活了一百二十岁，跟近代的虚云大师是一样的。



五、六祖以后的禅风丕变


　（一） 超越宗教

禅，到了六祖以后，风格完全不同于印度，也不同于任何一个宗教（派），几乎看不到宗教的气息。六祖的徒弟、子孙代代更是青出于蓝。比如云门文偃禅师，有人问他：“佛陀刚一出世，便一手指天，一手指地说：‘天上天下，唯我独尊’，这怎么解释啊？”云门说：“我当时若在场，一棒子打死喂狗！”

云门文偃是个大禅师，怎么会说这种话呢？

如果是别的宗教或其他宗派，像这种以下犯上、谤佛灭祖的话，该受到怎样的处分？

云门讲的这种话，听的人不懂，去问一位禅师，那位禅师说：“云门说这几句话，已足够报佛的恩了。”

为什么毁佛、谤佛是在报佛的恩呢？

“养儿不及父，家门一世衰”，你要知道，佛是超乎常情的，佛不是一般世俗庸夫，“你赞美我，我高兴；你讲我坏话，我就不高兴”，佛不计较这些。佛法是平等法，什么平等？一切声平等，称赞、毁谤、讽刺、夸奖……都是一样的（无常）；一切色平等，一切用触觉、视觉可以感知的都叫色，好的、坏的、美丽、丑恶……都是平等的，因为它们都是同一质，本质相同，一切色只是个现象，没有永恒不变的任何实质。了解了这一点，就知道“万法平等”的真义，它都是来自同一个源头，当然平等，所以不必去勉强分辨。

云门骂佛，别人说他是真懂得报佛恩。佛不是叫我们去崇拜他，而是教我们向他看齐，甚至希望我们能超越他，所以禅宗有句话说：“养儿如果不肖，还不如父亲的话，那是家门的不幸。”一如世俗的说法，哪个做爸爸的不希望他的儿子比他强？所以说“师徒如父子”，甚至师父和徒弟的至情比自己的生身父母还要亲，世俗上有父子反目的事，师徒没有，因为师徒的信仰相同、理念相同、情感投入相同、生活环境相同，师徒等于是一个人。既然等于一个人，哪里还有矛盾呢？了解这一点，就知道禅极为活泼，它的内涵虽然深邃渊博，但表现在事相上，却非常通俗。


（二） 生活环境就是道场

六祖大师的在家弟子很多，他主张“在家修行亦得，不由在寺”──在家修行也可以，不一定要在寺庙里。他又说：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，犹如求兔角。”意思就是说：“佛法就在现实的人生中，修行悟道是离不开现实人生，如果离开血肉的现实人生去找开悟，那是不可能的。”所以生活环境就是道场，是个大熔炉，修行人要经得起锻炼、捶打，能承受得了磨练，就是好汉。

世人眼里的钻石，是很珍贵的，其实钻石的本质是碳的同位素，煤炭不稀奇，钻石为什么很可贵？因为钻石是经过高温、高压长久的锻炼，使它的坚硬度和密度无与伦比，所以它就珍贵值钱了。我们若是受不了折磨和冲击，经不起考验和压缩，我们就毫无价值可言。

很多人慨叹“佛世难值，正法难闻”，我们今天的因缘很好，只要各位有道心、有志趣，现今的禅是纯中国的土产。

禅的第一个特色，在生活境界上是“既存在又超越，既出世又淑世的”。“淑世”就是“和光同尘”，就是认同公认的价值标准，没有反常，没有惊世骇俗的稀奇古怪行为。

禅的第二个特色是“既具象又抽象”，它表现在艺术上的禅画是具象的，但是仔细看起来，它又是抽象的，它完全扬弃了价值的压缩和观点，全凭自己毫无拘束的一种性灵的闪烁，举笔一笔画成一幅画，看起来像似一种事物，却又不像一个事物。表现在文学上也是一样，有了禅的注入，便有“庐山烟雨浙江潮……”的那种既飘逸又超越的风韵。



　六、禅孕育了宋、明理学

中国的儒家，原本是活泼的，但到了宋、明已经僵化了，什么“女人不能改嫁、好马不配双鞍、一女不嫁二夫……”，这是违反人性的，这不是儒家精神。大家如果对孔子一生的事迹有认知的话，就会知道孔子的儿子孔鲤死了，他的媳妇还年轻，孔子便把她当女儿一样地嫁出去了，圣人不是冬烘先生。所以儒家到了宋、明，变成了所谓“吃人的礼教”，没有性灵了。一般读书人读死书，精神受桎梏，思想没有出路，很痛苦，很烦恼。但是一经禅思想的注入，受到禅的启发，就有了宋、明的理学出世，有程、朱、陆、王四大派。这四大派每一派都批评佛教，说：“佛教是出世，有君不尽忠，有父不尽孝……”，他们不知道“一人得道，七祖升天”，这个我可以证实和举例，各位如果能够真修行，是绝对可以证实的。

也有些人批评宋、明理学家，说他们是“披着袈裟骂和尚”，那些理学家吸收了佛教的营养，不知反哺，却来诋毁佛教……。这要知道理学家的骂不是真骂，他们是以骂为赞，你看云门文偃要把佛一棒打死……，他的真义哪里是毁灭佛祖啊！这又如同说佛是“干屎橛”一样，那不是骂，千万别弄扭曲了。

东瀛的日本，与中华文化的渊源极深。王阳明的理学到了日本，瓦解了幕府政治，开创了明治维新的局面，建立了武士道精神。武士们都是学静坐的，从参详“生命的本质是什么”，到他发现生命是永恒时，他便不再怕死了，光明正大的死并非生命的断灭，而是形态改变与净化升华。所以日本武士道精神所表现的就是不怕死，山本五十六打了败仗，就端坐切腹而死。日本政治、学术的主流思想都是来自中国，日本的禅宗也以临济为主流，这都是可以查证的。所以我们要找唐朝文化，日本保留得最多，要找宋朝文化，朝鲜半岛上保留得也不少。



七、临济禅就是中华禅

各位想想，祖师禅是在中国土生土长的，中国是禅的娘家，而现在的石家庄可以说就是禅的“老家”了。为什么呢？就整体来说，石家庄虽然不是禅的家，还有别的地方，但是别的地方没有人、也没有法，只是个空房子，要说有人住而又有法的地方，只有这一处了，为什么？“临济子孙遍天下”，现在中国各省各处的禅寺，大多是临济的子孙，临济是在这个地方发源，石家庄自然是普天之下的禅宗之家。

禅宗在中国来说，跟临济已经是不二了，提起中华禅就只有临济，说起临济就知道是中华禅，临济法脉之重要性，在未来我敢断定石家庄这个地方地位一定是非常崇高，因为它有文化价值、有历史价值，更有宗教、哲学价值，不久的将来，一定是观光胜地。



八、安祥禅是祖师禅的稀释

禅宗这么好，我们为何不传承祖师禅？为什么要弘扬安祥禅？

祖师禅的确很好，但是太高深，一般人不容易接受，所以我把它加以稀释，而它的本质不变。譬如酒，是淡酒，不是那么浓了，当然禅不是酒，不过，禅味却有点像酒。为什么呢？当你进入禅的境界以后，就会有点儿微醺，像喝了酒似的，有点儿似乎迷迷糊糊，却又清清楚楚，这就叫做“三昧酒”，这种微醺的感受，也就是禅者要保任的那种心态。

祖师禅太深奥，譬如问：“如何是祖师西来意？”答：“庭前柏树子。”庭前那棵柏树是祖师西来意？谁懂？何以如此？禅的风格、禅的作略就是不离当下而又超越思维的，你用思维、用逻辑，是解不开的，它的作略是“以有言显无言”。又如人问洞山：“什么是佛？”“麻三斤！”说了等于没说，这亦是“以有言显无言。”再如有人问俱胝禅师：“什么是佛？”他竖个手指头，不开口，这是“以无言显有言”，虽然他不开口，你用十万字的论文也写不完。

祖师禅这么深，怎么办呢？我们只好把它稀释一下，稀释以后的祖师禅，我们叫它为“安祥禅”。安祥禅就是把禅的部分内涵作为外举，把禅的部分内涵显露出来，成为外在的特征，这样大家一看就明白了。



　九、安祥禅以安祥的觉受为究竟

安祥禅，以安祥为究竟，重视彻了，重视觉受，而不重视知解。

真正的法是通得过实验的，比如把电灯开关一开，灯就亮了。开亮了就行，不管是大人或小孩。

“法”虽然是真理，但它不是语言文字，必须追溯到“理的极点”，也即是“一切理、一切事还没有发生以前，看是个什么？”

六祖第一次说法，是对追赶他的惠明。六祖教他：“不思善，不思恶……”，停了一会儿，六祖又说：“正与么时，哪个是明上座的本来面目？”惠明马上就开悟了：“原来只是心的原态，是一种纯安祥的觉受。”

安祥有什么好呢？人若一感受到安祥，不须多久，照照镜子，脸色就不同了，红光满面，好像年轻了好几岁，烦恼打不进来，人活得潇洒自在，亲和力也有了，过去不怎么理会你的人，现在都对你笑脸相迎了。如果有人怀疑这太玄了吧！我从来不说瞎话，真的、假的？试试就知道了。如果你的缘很深，障很浅，你会无法抗拒，你打开《安祥集》看几页就会来电（相应）了。真正的法是“现量”，无须思虑就能使原本的心呈现出来，除此之外，皆是分别心的产物，那不是真正的法，顶多是个指月的“手指头”而已。

“比量”的法，虽不是真实法，但它可以“以毒攻毒，以见去见（以正见去邪见）”，也即是禅宗所比喻的“解粘去缚，抽钉拔楔”，或说是“以楔出楔”。就譬如墙上钉了一个木头楔子，钉得太深了，拔不出来，干脆再用一根楔子把原来的那支敲打出来，打通了，掉下来，这就表示“比量”的法也有它的用处。



十、安祥禅修学的起点与步骤


（一） 反省：求心安

修学安祥禅是个速成班，因为现在是工业社会，时间就是金钱，如果每天要课诵几小时、打坐几小时，那是没有这个时间的。在台湾上班都要打卡，迟到几分钟要扣工资的，常常迟到的话，那你换个工作单位吧！所以工业社会非常紧凑。因此，安祥禅只教你“求心安”，不要求你改变生活的方式，你昨天是怎么过的，今天仍然是那么过；今天是怎么活的，明天依然还是那么活；不需要改变你生活的内容和方式，也不必增加你任何负担，无须调整任何动作，要改变的、要调整的只是你的心态。如何调整心态？修学安祥禅的第一步就是要反省，透过反省，把自己过去那些毛病统统找出来，把它丢掉。


（二） 安祥禅要求的三种禅定

过去的如来禅，是保持如其本来的清净心，也即是本心。然后透过观心的方便，臻于“自在自觉，自觉自在”的境界。

祖师禅是“还得本心，保任本心”，它的定义是“外离相为禅，内不乱为定”。

我们修学安祥禅的要求有三个阶段── (1) 离执禅定　(2) 去执禅定　(3) 无执禅定。

离执禅定就是离开执着，当你经过反省己非、忏悔改过以后，再看《安祥集》、《不二法门》或者观心，渐渐地你会离开一切执着，把多头意识变成统一了的心。此时你若去石家庄的大街上走一趟回来，别人问你：“曾看到些什么？”你会说：“我什么也没看到。”平时在大街上看什么都记得，当离执以后，却好像什么也没看到，这就是没有留影为念，这就是“用心如镜”，心像镜子一样，一切东西来了清清楚楚，但是过去了，镜子里一物也无。人有这种心态，就不会感到累，忙了一天，好像没做什么，有“今天没做事”的感觉，回想过去，会感觉好累，在座的很多位大居士一定有这种感受。这叫离执禅定。

离执禅定跟无执禅定一样，为什么还要继续修去执禅定呢？因为“理虽顿悟，事须渐除”，必须透过反省，去掉你的毛病和执着，“离执”的境界才能保持不失。

这三种禅定由离执、去执到无执，到了无执禅定，就到了大解脱。古人说“还是旧时人，不是旧时行履处”；人，还是你这个人，感受不一样了，很轻松、很愉快。过去你人际关系不大好，现在别人看到你，愿意和你亲近了。像这种情形，在座的有不少人都有体验，都曾感受过，家庭也一天比一天调和，小孩子睡觉也不再做噩梦了，这就是“生活的宗教”。我们人总要生活嘛，生活品质坏不如生活品质好，付出一点心力，立志做个好人，做个佛说的善男子、善女人，逍遥自在地迈向生命的圆满和永恒，不是很好吗？

佛在菩提树下悟的是缘生法，是因果法，“一切原因都有结果，一切结果都有原因”，相信原因和结果是相互呼应的，这才科学。如果认为不是同因同果，那实验室也不必用了，今天H2O是水，明天H2O是石油，那就麻烦了。所以逻辑学就有一条定律叫“自然齐一律”，自然界统一的法则就是同因同果。我们不谈理论，谈事实，人绝对是“烦恼与错误同在”，你若活在错误里，你不可能快乐，也绝不会开心；而“毁灭与罪恶同步”，你若是犯法、犯罪、贩毒、走私、绑票……，那绝对是跟毁灭同步。所以当你修行进入离执禅定的时候，要进一步透过反省做去执的工夫。


（三）当场展现的就是离执禅定、无念真心

现在各位的心都是统一的，我讲话，你听得清清楚楚；我停止不说，你试试看有没有念头？我敢保证你无念，这就是“无念真心”，也就是“无心之心”。古德有偈说：“十方同聚会，个个学无为，此是选佛场，心空及第归。”现在各位都成佛了，都证道了，我恭喜各位。


　（四） 悟后起修

一个人最难的是念头STOP（停止），叫它煞车，念头像瀑流一样，煞不住啊！但是，天下事“努力就会成功，耕耘就有收获，付出才能获得”，你坐在这里已经圆成了吗？没有那么简单，你必须“悟后起修”。“修”要有目标，没有目标修什么？“修”不是打坐、念佛，那样修也可以，但是最重要的是修正自己的想念行为，修正自己偏去的个性，修正自己不完美的地方，使人格内涵变成完美，这叫修行。所以悟后要起修，你若不悟，便没有修的标准。

刚才叫各位测试一下，各位都知道了：“真正的正法，不是说空话。”凡是通不过实验的，都是废知识，跟酒精中的废卡路里一样，有热量，没有营养。

安祥禅是“认知自己，朝向自己内心发掘”的法门，它是生活的宗教，是自内证的自觉宗教。


（五） 保任安祥心

讲保任，要热气不断。如炉炼丹，炉子不能熄火；如鸡孵卵，要寸步不离；这叫热气不断。在日常生活中，只要注意心态，不须添加什么，出门就管带，像带小孩子去买菜一样，不可松手把孩子给挤丢了。

总之，安祥禅的修学，第一，要求心安无愧；第二，要一切讲求和谐。在自受用方面要以安祥为究竟，理事具足，无须外求。

各位了解了这一点，就知道安祥禅有修行的起点、修行的步骤。修行的起点是什么？就是反省，下个决心自我战斗，最大的敌人是你自己，一定要清除心垢──除恶务尽，不要以恶小而为之，不以善小而不为，这就是修行的起点。


（六） 诚

我们每个人的生命动力就是一个“诚”字，“诚”不只是诚实，“诚”是中华文化独特不二的精神，“诚”是止于至善，也即是把自己的真理智，选择一个最正确的目标，然后把自己的真情感投入到真理智，使两点重合起来成为一个焦点，然后在这个焦点上就会开出智慧的火花，结成生命的花朵，理智加情感就是意志，意志力也就是成功所必需的心力。

西方学术分为三大类：主知、主情、主意。

主知主义流于空疏、冷漠，主意主义流于固执、顽强，主情主义流于执着、盲目，都有缺点。

唯有中华文化独特的精神，一个“诚”字，就包括了知、情、意，而无偏颇之弊。我们用一颗至诚的心，就是由衷，用由衷的心态去反省，把心上的污垢去掉，就会成功，人生就会通畅，智力会提升；用由衷的心去做研究工作，成效会提高，今年会比去年好，明年会比今年强。你若是人才，不会被埋没，都是自己埋没了自己，不是别人埋没你，谁能埋没谁？自己用六尘的虚幻把自己埋没了，如果不想出头、不想突破，那就没救了。



十一、宗教的种类

昨天曾给各位讲，宗教的种类很多，大致分类则有四：

(一) 理智的宗教：像研究《吠陀经》、《奥义书》的，都很重理智，但是理智流于空疏、冷漠，与人的生活不相调和，不能跟现实人生丝丝入扣。

(二) 感情的宗教：信者得救，死了进天堂，这是迷信。到天堂去，活着的时候都没有实验过，死后你怎知有天堂可去？这不但迷信，而且自我否定。禅是自力自主的法门，“耕耘有收获，努力会成功，付出可获得”，眼前、当下立刻可以实验，是“有感觉、有正受的”。

(三) 肉体的宗教：打坐、开灵脉，苦行……，尽在肉体上下功夫，要长生不死，说天长地久，这个地球有一定的寿命，到时候就坏了，所有的现象都逃不过成住坏空，练肉体，说长生，岂不是自欺欺人、自我陶醉？

(四) 拜物的宗教：你看咱们河北有拜五大家──胡、黄、灰、白、柳，也有拜大树的，也有弄一块石头盖个小庙烧香供奉的，在外国更可笑，还有拜生殖器的。在非洲那些民族，更是无奇不有，供个长虫（蛇）、乌龟……，像这些，都是对人格尊严的否定，对自己人格的放弃。

像以上的这些宗教，有高尚情操的人是不会认同的。



　十二、安祥是必须的，也是足够的，更是究竟的

我们曾说“台湾经验”，或说“经济学台湾”，这个话对与否？我们不予置评，但是台湾这几十年的经济起飞，人们生活水准提高，那是事实。何以有此成就？安定、和谐，外国商人愿意投资，工人不罢工，劳资双方没有纠纷，处处调和、和谐，于是就欣欣向荣了。可见“安”的因素非常重要。都是黄帝子孙，都是中国人，有什么两样？只要能“安”，就会进步、繁荣；不安，就会摩擦、瓦解。所以安祥禅不但对个人是人生指标，对社会繁荣进步、人民幸福，也是一个基本前提。

昨天有位居士问我：“安祥禅可以念佛吗？可以禅净双修吗？”可以的。但是，既然修学安祥禅，就应体会到“安祥是究竟的，安祥不但是必须的，也是足够的。”在五祖以前，禅宗所依据的经典是《楞伽经》，《楞伽经》讲“五法（名、相、妄想、正智、如如）俱遣”，是破相的，达摩祖师曾著有《破相论》。六祖以后禅宗所依据的主要经典是《金刚经》，修学安祥禅不要违背《金刚经》。《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄；若见诸相非相，即见如来。”这即是说，一切的现象都是虚假的，没有它永恒不变的实质；假如你看一切现象只是现象、不是真实，你就看到真理的本来面目──如其本来了，“如来”是“如其本来”，就看到一切现象未发生以前的状态了。

我们了解了这一点，就知道安祥是必须的，也是足够的。我们修行，修如来禅、修安祥禅、修通俗禅……都可以。修安祥禅可不可以念佛？可以，因为禅是佛法，念佛也是佛法。但是你要学禅又要念佛，就要读读《金刚经》，念佛就不必用观想或观相，用实相念佛法。实相念佛，只念佛号，念到“念而不念”──念，好像没念，自己也没有刻意的要念，自己在干什么？一留意，原来是在念佛，这就叫“念而不念，不念而念”，进而打成一片，“心境一如，体用不二”。什么叫“不二”？“体空，用空”；“用而不住”名之为“空”，到此就是大成就。有了大成就，未来的岁月是美好的，人生是幸福的，一切都不在话下了。

天气这么热，大家从各方到这里来听我讲话，对我是个很大的鼓励，我非常的感谢，我也预祝各位：

觉行圆满　人生幸福　万事如意

谢谢！