鸦片战争背后是文明与野蛮、进步与落后的矛盾冲突，而不是中国一贯以狭隘地域观念和民族观念所认为的那样，是西方列强对中国的瓜分和侵略。如果没有鸦片战争西方文明的进入，汉族还是最劣等的奴隶，至今还在跪拜皇帝，山呼万岁，受尽奴役。然而，我们目前的历史观，依旧还停留于一百七十多年前的狭隘民族主义层面，带有严重的地域观念，这不能不说是中国社会的悲哀，以及中国人的肤浅和短视。这样的历史观充分证明中国社会对人类文明没有真正的认知，也不具备普世价值，也不具备对真理系统性认知的理性思想，所以，也谈不上觉醒与进步。
正是由于精神信仰的缺失，不具备理性思想的中国，从鸦片战争开始，在面对西方现代文明的冲击之下，一时间就完全盲目的沦入到理想主义之中。这个理想主义分为两个层面，一个是国民党的新三民主义，三民主义严格说并不是理想主义的范畴，然而孙中山等人这种横向、简单直接移植西方宪政民主的动机，却是充满了理想主义和“类革命”主义色彩的。原因就在于，当时提倡三民主义根本上缺乏现实基础和条件，甚至于都不存在现实基础。这个基础包括了理性思想，文化传统，也关系到国民性与大众人格，以及精神信仰等等东西。这些东西，不但中国社会没有，就连那个时期所有人都没有，以至于一百多年后今天的中国也同样没有。关于西方民主社会形成的几个基本条件和逻辑，我将在本书的第二部分《从未有过文明的中国和亚洲》中去进行论述。他们认为只要“革命”推翻了清政府，从制度上能够实行民主政治，那么中国就可以跨入现代文明。这种思想无疑也是肤浅和短视的，所以，国民党的三民主义也是理想主义和革命主义动机之下的简单复制和山寨，最后失败的原因也在于其理想主义和革命主义，完全脱离了中国社会客观文化思想背景，缺乏现实基础条件的支撑，而以失败告终。
孙中山的革命主义可以说仅仅完成了一部分，那就是推翻了清王朝，但没能推翻中国几千年的传统奴隶文化和强权专制思想，以及改变中国人的精神信仰和人格。真正意义的革命是社会文化思想的转变，以及精神信仰转变，从而带动社会体制的转变，这才是革命的意义。如果说三民主主义只是理想主义的动机，却又有着现实主义的理论，而共产主义则彻底就是理想主义的。完全的理想主义被称为“乌托邦”，也就是不可能实现的乌有假说，然而为什么共产主义最终战胜了三民主义呢？我个人认为有几个原因，一是共产主义理想迎合了中国传统文化的思想理念，也就是儒家的“大同”与道家的“郅治”，很容易被国人所接受；二是共产主主义学说根本不需要现实基础，也没有现实的范例参照，具有极大谎言编造的空间，很容易变通和宣传、传播；三是马克思的辩证法，迎合了中国人的阴阳思辨的二分法，就是简单而专制的思维模式；四是，在现实方法论层面，共产党的确抓住了普遍中国人的功利诉求，以打土豪分田地的诱惑方式，极大的满足了国人机会主义的思想。当然还有外部的原因，就是苏联在地缘上对中国的操纵更加便利，而英美当时对中国又有着重大的战略误判，最终才导致中国社会目前的现实局面。
从清政府垮台到1949年中华人民共和国成立期间，这个时期的中国，无论是哪个政府和哪个党派、那个总统，都是充满了理想主义和革命主义色彩的。直到1949年共产党专制之后，才慢慢发现理想主义只能满足革命的需要，但并不能满足建设和管理中国社会的现实理论需要。这个时期的政治，甚至连皇权专制的安邦治国的程度事实上也无法实现，所以，建国之后的将近三十年时间，整个中国几乎还是在一边宣扬理想主义，而现实里却依然大搞暴力革命。我上文谈到了革命的根本意义，而中国社会理解的革命就是斗争和杀人，以武力和暴力胁迫大众接受新政权和共产主义理想，接受杀人的革命斗争是必须的思想，最终由才导致中国人现在的奴性远超过了皇权时期的奴性。皇权专制时期，还有死谏的大臣和读书人，还有敢于公然指责君主的士子，而如今谁敢直接批判党中央的核心人物？谁敢指责掌握枪杆子的那个人呢？！
通过三反五反、大跃进、文革等革命主义的三十年，以饥饿、贫困、精神和道德灾难，以及几千万生命消失为代价，中国社会才从革命主义和理想主义之中慢慢走出来。这走出来就代表着改革开放，这就意味着中国从革命主义和理想主义中一步踏入到功利主义的道路上，所以才有了改革开放到如今三十多年的经济发展。然而极端的功利主义很容易膨胀人的原始物质欲望，导致道德和精神信仰的崩溃，那么也就意味着更大的灾难即将到来。关于这一点，我将在这个部分的第四章里去做进一步的分析，这里仅限于思想理论层面的论述。
从哲学意义上讲，实用主义和功利主义的区分有着明确不同的概念，实用主义着重实践和利用价值，而功利主义则是以现实利益追求为终极目标。所以，中国在科学技术和方法论层面多是倾向于实用主义，而政治思想和社会整体追逐的却是功利主义的，也就是说，中国的实用主义只是为实现功利主义服务的，而实用主义和功利主义都是受机会主义所主导的。这就是中国整个社会思想和政治层面的理论解读。
中国的功利主义 是中国经济高速发展的主要思想动因，不惜以低人权优势，无视国际规则，不计未来和发展，过度开发自然资源，其目的仅在于经济利益。目前政府政党基本上都把经济目标作为政治目的，那么普罗大众，都是惟利是图，把经济利益当成了唯一的生命追求。这种极端的功利主义，在初期的确很容易表现出经济高速繁荣的态势，而最终将会造成极为严重的灾难性后果。至于这个灾难如何发生，严重到什么程度，我将会在后面的章节里去进行叙述。
事实上，中国人对主义的理解还是非哲学的，所以，无论我所表述的理想主义和革命主义，还是功利主义和实用主义，都是类似主义的感性理解，而与真正的哲学概念有着本质上的差别。这个问题主要在于中国汉语文化没有哲学基础，对概念没有形成明确的含义与阐释，更不具备系统性。无论是国民党还是共产党，所谓的革命本质上还是造反和起义，这是汉语文化的二元对立思想主旨所造成的语义模糊与偏狭极端，没有确指和所指以及缺乏系统逻辑的关联。革命严格意义上在中国还没有发生过，真正意义的革命，是由人们的精神信仰和思想观念的变化所推动，是人们的价值观的彻底改变从而形成的社会变革，这才是真正的革命。革命并不一定就是战争与杀人，而是在我们更进一步认识真理与正义的精神基础上，针对落后、愚昧、腐朽、过时的否定与颠覆。所以，中国社会，严格上说，从古至今都没有发生过具有真正意义上的革命，只因为中国人的信仰和思想层面根本上没有改变和发展。
从理论上厘清了中国政治思想的本质，那么中国的政治思想究竟是一种什么样的形式展开？又是如何构成的呢？又具备了什么样的典型特征？那么政治思想和思想政治有什么不同？我将在下一篇文章《政教合一的党权专制》中去论述中国政治与思想的关系，以及其构成的特征。
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