思想是人面对万事万物的认识，当思想形成系统的理论，形成了完整的世界观和方法论，具有独立的逻辑系统，那么就成了哲学。政治学是社会中的一部分，主要是关涉社会秩序、制度和权力相关的学问。思想与政治，这二者的概念和逻辑不难分辨，应该是思想主导了政治，而不是政治主导着思想。政治思想从排列来说，政治在前思想在后，意思就是在政治下产生的思想，或说仅关于政治的一种思想，而思想政治则是以一种思想来构建政治，这两个概念截然相反，顺序也就不同。但中国社会恰恰不是这样的，并不是一种思想去主导政治，甚至没有真正意义上的政治，而是单一的权力在主导人的思想。这个先后和主次对于我们人类思考问题和分析问题至关重要的，一个是宏观的，一个是微观的，一个是形而上的，一个是形而下的。这里我需要告诉读者朋友们，中国汉语传统文化并没有政治这个词汇，这个词汇还是在辛亥革命之后，西学东渐，我们从日本翻译过来的。

思想和文化是先于政治的，无论哪一个区域，也无论哪一种文化，都是源自于其精神信仰的。精神信仰是根据人自身的精神需要，对生命和宇宙产生和发展的终极诉求，也就是对绝对真理的探索，具有永恒和无限的性质。那么对于精神信仰的诉求又是通过宗教的文化形式来实现的，比如基督教和天主教。也就是说，有什么样的精神信仰就会拥有什么样的文化思想，有什么样的文化和思想才会有什么样的政治体制。从这一点来说，思想是指导性的，是先于政治的。而中国从严格意义上来，古往今来都没有真正意义上的宗教文化产生，道教只是勉强的类宗教形式，然而并没有承担起对绝对真理的诉求，同时也没有产生相对应的思想文化主导社会政治。关于中国文化问题，我会在本书的第二部分去系统论述，这里仅限于对中国社会现实的探讨。

现实里，我们常言“信仰马列主义”，“信仰共产主义”，这是典型的政教合一。打个比方，美国绝大部分人都是基督教徒，他们信仰的是基督，而不是他们的民主政治理念。马列主义或共产主义仅是一种政治哲学，而且是具有理想主义特征的政治哲学，哲学是需要论证和批判的，然后才能实践，但是绝不能信奉信仰的。如果信奉马列和共产主义，那么就是把马列、共产主义与基督或上帝、上天相并列，相提并论，这显然也不在一个层面上的。政治或社会理想与信仰并不是同一个意义和概念的，把理想和目标当作信仰不仅是非常荒唐的事情，也是违背常识的，而中国社会连常识都是缺乏的。一种社会理想，是通过实践和努力或许有可能实现的，而信仰则是永恒的朝向绝对真理，这是永远不可能完全抵达的一种无穷无尽的精神追求。

精神信仰直接产生文化和思想，并且也将主导文化和思想，文化和思想恰恰又可以产生并主导政治。中国社会的现实情况，恰恰是政治主导着精神信仰，主导着宗教，并且还主导了文化思想，这显然是违背人类文明的基本逻辑的。虽然宗教的本身应该是诉求精神信仰的，但是宗教并不完全等同于信仰，因为精神信仰是一个抽象的、形而上的纯粹理念，而宗教是一个形而下的社会文化形式和组织，所以，往往很多宗教与精神信仰毫无关系，同时也有一些宗教理解信仰的意义又是偏颇、错误或狭隘的。对于精神信仰的理解，往往导致宗教的差异和矛盾，问题就在这里，谁更接近信仰本身，谁就会更加接近真理，这个标准就在普适性，表现在对人类生命幸福的是否提供创造性的发展，是否充分的尊重了人的天赋权利。这一点上来说，文艺复兴的基督教，特别是新教是最符合这个意义的。

政教合一，并不是精神信仰和政治思想的同一，而是政治对精神信仰以及文化思想的绑架和胁迫。要实现政教合一，必须具备两个个基本条件：一是强权，靠武力和暴力制造恐惧，甚至大搞肉体消灭来实现其强权意志；二是愚民，用谎言政治掩盖真相，篡改历史，宣扬仇恨和阴谋，用混淆概念和逻辑，用诡辩的方法对文明进行碎片化解构，导致大众失去常识性的是非判断，从而丧失思考的能力。如果不搞愚民，那么理性思想和精神信仰就会自然回归，那么强权统治就会受到威胁，所以说，要实现政教合一，只有强权是不够的，必须愚民。中国社会从有史以来，这两个条件都可以说是非常完备的，所以说，中国虽然一直有佛教和道教的存在，但事实上并没有真正的精神信仰存在，只因为佛教和道教并没有体现出认知真理的智慧和遵循正义的意志，并且佛教和道教并非真正意义上的宗教。宗教的概念也同样来自西方文化系统，定义是人与神的盟约，是有神论为前提的，是一种具有契约精神的价值体系。最早的法典也是神权法典，在无神论的地区，从古自今都没有真正意义上的法典，因为其权力没有来源，而其法律没故也有信仰作为参照也就没有公平和正义的诉求，甚至连这个理念都是没有的。没有对神的信仰，也就不存在终极意义的思辨，这个终极意义就是绝对真理。没有对真理的追寻，那就更谈不上后来文艺复兴之后的理性思想下的哲学及一应学科了，而理性思想又是在这种道德自律的精神信仰之上发展出来的对生命意志和自由的延伸和更进一步的理解。理性思想和言论在清末民初才初现端倪，可惜时间太短，就在建国后经过多次的政治运动和文革，把鸦片战争之后对文明仅有的感性认识完全抹杀了。

政教合一的社会体制，是不会产生文明意义的文化的，只会导致社会的全盘倒退，而且对于现代文明还有着极大的破坏力。与此同时，源自于精神信仰所建立的道德体系也会土崩瓦解，全面沦丧，整个社会的文化仅存虚伪和谎言。社会秩序也将沦为丛林法则，除了权力斗争所指向的是人的动物本能——弱肉强食，别的一切具有真善美意义的东西都会荡然无存。至于什么是真正的信仰，什么才是符合信仰的宗教文化，以及信仰如何决定文化思想，思想如何决定了社会体制？这个问题我在本书的第二部分《从未有过文明的亚洲和中国》种去论述。

政教合一也就是一元化的思想和文化，真正的精神信仰就不可能发生，因为真正的精神信仰是超越世俗强权的，这是统治者所不能接受的，也是对强权专制者最大的威胁。在没有信仰的社会中，也不会有真正意义的道德产生，没有对善与爱以及生命的珍惜，由此更不会有文明的普世价值的产生，人们只会为权力和利益而相互斗争搏杀。中国社会目前所处的情境恰恰就是变相的政教合一，什么儒释道，严格说非但不符合宗教的概念，也没有追寻善良与爱的文化价值体系，也没有形成神权对强权的有效制约，更没有追寻真理和正义的精神信仰的实质，仅是一种停留在原始巫术层面而又非常低级的方法论层面的伦理说教。就这种斗争在中国是怎样的形式展开的呢？又有哪些变化呢？其思想文化根源和背景又是什么样的，我将在下文《从阶级斗争和权力斗争》去进行叙述。

欢迎资助

Paypal me

https://www.paypal.me/SHENG699