如今的中国人没有信仰，这几乎是一个共识，然而，在我看来，中国的最根本问题恰恰就是这个信仰问题。因为人类无论哪一个民族、哪一种文化，都是源自其信仰的。其精神意志、思想艺术、政经体制、人性风俗，都是可以归咎于文化，而从文化又可以追溯其信仰。无论任何文化问题，若究其根源，几乎都与其信仰是密不可分的。可以说信仰是人类社会、民族国家极其重要的核心问题，也是文化的本质与根源问题，更是文明的核心意义。也可以说，信仰，是人类社会一切问题的根源所在。

而信仰到底是什么呢？怎么定义呢？简单说，信仰就是人形而上精神永恒和无限的仰望，直接指向“绝对真理”的一种精神意志。在这种精神意志之下才会产生符合“绝对真理”与宇宙规律的文化，其表现在社会就是文字语言、艺术思想、社会体制、人性风俗，等等一切。信仰并不等同于宗教，但宗教皆源于信仰。如“共产主义”、“民主社会”其实质皆为理想，理想是形而下的社会建设之愿景，是可以实现或有可能实现的东西。而信仰却是永恒和无限，永远不可以抵达但又必须持守的一个信念。那些说信仰民主，信仰共产主义，都是局限与短暂的，仅属于理想范畴，绝非信仰范畴。所以，把这类东西当作信仰的人，不是骗子就是弱智。关于信仰的产生以及产生的意义，我有另文表述。这里呢，我旨在探讨中国人、汉语文化的信仰到底是什么。

如今的中国人没有信仰，那么以前的中国人就有信仰吗？好像也没有。就道教而言，连汉语所及的日本都未有过接纳，仅有韩国稍有存在过。更不要说如基督能够超越种族、地域和语言，成为具有普世意义的宗教，并对政治、经济、社会、人性都产生了巨大与不可或缺的影响。佛教的兴起，几乎遍及整个东南亚，而佛教在中国依然与政治和经济关系疏离，并无紧密联系。既然一切文化均源于信仰，那么，汉语文化和中国人的信仰到底是什么呢？众观《易经》与诸子百家，完全可以确定，汉语文化和中国人的信仰无疑是“天”。


《易经》开篇就是乾卦，“天行健，君子应自强不息”，就诸子百家著述而言，也无处不见天，无处不有道。从西方“君权神授”来看，中国无疑也是“君权天授”，这个天实实在在就是中国人和汉语文化最本源的信仰。北京现在还有天坛，民国时期我们供奉之牌位为“天地君亲师＂。我们言心为天心，善良为天良。我们做坏事怕“天打雷劈＂。我们被人不理解，我们向天倾诉：“人在做，天在看＂。我们立誓言“黄天在上＂，我们祈祷言：“老天保佑＂。我们称天为“天老爷＂，就算造反也要“替天行道＂。婚姻好叫“天作之合”，手艺巧叫“巧夺天工”……..我们是一个无处没有天的民族。这也可以充分说明，天确确实实是中国人的信仰，也是汉语文化的根源所在。

天不是宇宙，宇宙一词在《淮南子》中就已经出现。宇宙，是包含了一切时空的总概念，而天到底是指什么呢？既不是物质的，也不是精神的，既不是神格的，也不是人格的......而是一个抽象的概念。关于天的解释多如牛毛，而最贴近信仰核心的解释，那就是“至高无上”。“至高无上”的天，其本质直指产生宇宙和决定宇宙存在的“绝对真理”。这和“至高无上”的基督几乎是一个意思，是终极真理的本源。“天”与“基督”的区别，仅仅在于基督是人格化的“绝对真理”，而天却是非人格化的“绝对真理”。这一点是毋庸置疑的，都是来自于对宇宙”绝对真理”的认知。然而一个成了天，一个成了基督，那只是种族与地域、时空的差异所导致的，或说是表现形式的不同。这好比汉语说太阳，英语叫sun，韩语叫??，说法与写法虽然各有不同，但所指都是一个意思。别说一个种族，又是在那个遥远的古代，就算今日中国和泰国紧密接壤相连，现实里依然还存着巨大的文化差异。从西方“君权神授”来看，中国毫无疑问是“君权天授”，其本质并无区别，都是至高无上的存在，指向宇宙的“绝对真理”。

天是至高无上的，指向宇宙的“绝对真理”，而道是什么呢？《易经》说“一阴一阳谓之道”，说明道仅是现象、法则或规律。天与道的关系，就正如西方哲学“世界观和方法论”的关系。一切方法论都是围绕着世界观而展开的，世界观是方法论的核心意义，也就是说方法论只是因为世界观而存在的。当然，没有方法论的世界观，也是无法论证和实现的，但其根源与主旨以及本质还是世界观的。是世界观决定了方法论，而不在方法论决定了世界观。

按这个逻辑，天是核心和主旨，而道只是天所衍生出来的规律和法则，或者说道的存在只是探求、追寻天的方法论。就老子《道德经》“人法地，地法天，天法道，道法自然”，这里逻辑是极其颠倒的。天即然至高无上，怎么还要法道法自然？这不是要让世界观服从方法论吗？不是要让绝对真理服从规律现象吗？这个完全是强盗逻辑，本末倒置。但事实上呢？诸子百家绝没有一个通过道的规律和法则去探寻天的，去探究自然真理和客观存在，所以也没有如西方文化那样有提出对于“绝对真理”的系统观点和思想。诸子百家基本都是无视世界观的存在，无视天的存在意义，完全陷入了方法论“道”的层面。无视天与“绝对真理”的核心主旨，陷入了对规律和法则的“道”的阐释探究。这种背离但还不算最坏的，就算丧失了“绝对真理”之至高无上的天，就说道本身的规律和法则，那也有万事万物及宇宙各类的现象和规律的大道。虽然脱离真理与正义，仅停留于肤浅表面，但依然没有脱离对宇宙自然客观现象与规律的发现和探索。但是诸子百家无一例外都选择了“王道”，不仅放弃了对至高无上核心意义的天的追求，反过头来追求以王为核心的道，钻研起权谋来了。天道是以天为核心展开的规律和法则，而王道仅是围绕王权而展开的规律和法则，所以，汉语文化就此也就丧失了至高无上的天的信仰，完全堕入“王道”，成了欺世几千年的奴隶思想和文化。虽然诸子百家偶有论及自然，但其根本还是拿自然现象来证实王道是如何的正确，粉饰符王权有多么的符合天意和真理，这实在像极了如今学院那些研究马列主义的那些犬儒们。更为让人生恨的是，诸子百家居然把原本符合天的规律和法则的道，生生的给套在了王的身上。就此天道也不是纯粹的天道，王道也不是纯粹的王道；自然规律不是纯粹自然规律，权谋也不是纯粹权谋。几乎是硬生生的，把本属于天或宇宙才有的自然规律，强加在王权和强权的头上。这就好比是给一个骗子，硬给披上智慧和正义的外衣，也如给一个行凶的强盗，披上了普渡仁慈的袈裟。极其虚伪诡异，着实具有极大的欺骗性。

背离真理与正义，背离了天的信仰，那么人就丧失了对信仰执着追求的意志，和思想探索的智慧，完完全全的沦入机会主义。可以说，中国从先秦到至今的思想史，仅是一部机会主义的思想史，别无其他。什么狗屁“禅宗”、“中国特色的社会主义”，同样都是这种丧失信仰之后，缺乏意志和智慧，以王权王道为核心所产生的机会主义。关于机会主义的问题，亦另文表之。

诸子百家全数落入王道的原因，就在于《易经》的偷天换日之术。《易经》借天之名，假道之义，就为了说王道。而追寻王道究竟，不外乎就是把这个符合宇宙自然规律的“道”，以诡辩术和强盗逻辑将其包装成伪信仰，从而成就其合法性，维护其强权的正当统治而已。这种包装采取的方法，就是用原始巫术、八卦所衍生出来的阴阳五行。就近代西方现代文明，科学精神与普世价值，以及类类种种的创新就可以反正阴阳八卦除却象征意义的哲理，别无其他。我完全可以说，八卦、阴阳五行与《易经》都是巫术和骗术！而诸子百家是不是骗子呢？这倒未必，他们可能也只是因为愚蠢而上当受骗，或者因为短视功利与贪生怕死屈服于强权。无论如何，他们被王道鬼迷心窍，远离真理之天，丧失自然大道，事实上就导致了汉语文化直指绝对真理的“天”的信仰完全丧失，并且导致了汉语文化两千多年一直处于停滞状态，对自然规律的研究同样也是举步不前。同时，也致使中国人两千多年的蒙昧愚蠢，软弱狡诈，受尽欺凌，世代为奴。这也是我为什么写《愚蠢的历史和吊诡的文化》、《世代为奴》这些文章，痛批诸子和《易经》的真正原因。


2015年9月25日
作者微信：yinsheng71