今年(2004)三月十六、十七日，龍應台在本刊發表新作「請問雅典在哪裡？──談台灣的『國際化』危機」，探索本土文化困境的現象和成因，並作了精闢的分析與建言，值得我們再三思考「台灣」所身處的位置，以及因應的方向。文章刊出後，來自各界的迴響相當熱烈，包括學界、作家與一般讀者。限於版面，本刊酌選兩篇回應，今天先行刊出，接續還要刊登一位從事行銷企劃的讀者，所寫的素樸、但發人深省的投書。──編者

海峽兩岸若想在世界經濟和全球安全體系中求生存發展，就應尊重這些普世價值。自由、人權、寬容……這些普世價值，就像天上的月亮一樣，雖有盈虧之時，一直是存在的，可惜人們往往要在天災人禍的風雨過後，才會再驚覺地仰望之。人類世界文明重建和海峽兩岸的未來，都還在等待月明之時。

■雅典在哪裡？

雅典奧運才剛過去不久，龍應台卻問大眾說：「請問雅典在哪裡？」我們可不要急著搶答說：「雅典在歐洲、在愛琴海邊、在希臘」。這一問題的答案背後，有著更多的問題在等著我們。

     有兩位哈佛大學的研究生訪談百位知名教授，請問有那些書曾經對他們的人生或治學發生過思想開竅的作用？百位教授列出的五百多本書單被編成《哈佛書架》，其中提到最多次的是《聖經》和《莎士比亞著作》，緊接在後的是荷馬的史詩《依里亞德》（Iliad），「木馬屠城」的故事，就是脫胎自《依里亞德》。荷馬的史詩，人物出入於希臘神話和歷史傳說之間，呈現了歷史的壯美和命運挑戰的悲歡，可說是一部西洋的《封神榜》，對西方文化的歷史觀、英雄崇拜、宗教信仰起了重大影響。可以說，以《依里亞德》為典型的希臘文明是歐洲文明的源頭。

    雅典因神話中的智慧女神雅典娜而得名。今天人們到雅典，飽經滄桑的神殿、城牆、石柱……就在眼前和腳下，似乎是走進一個古希臘文明的現場。如果我們認知到「雅典」做為人類歷史進程中的一個文化符號。龍應台的一問「雅典在哪裡？」也可說是推著我們再去問：「西方文明的發源在那裡？」，「智慧、和平的女神在那裡？」，「東方文明有沒有出現過一個雅典？」

■一個字說二十一世紀: interdependence

美國前總統柯林頓二月底來台，以〈擁抱人類共同價值：共創二十一世紀的安定與繁榮〉為題發表演說。在明星式的迎送後，台北的人們可還記得，這位本年度訪台最重要的外賓談話裡，最重要的訊息是什麼？是反恐嗎？是南亞大海嘯的善後嗎？是兩岸關係嗎？

   柯林頓說：「二十一世紀可以只用一個字來做最好的概括；這個字不是『全球化』，因為『全球化』對多數人而言，僅限於經濟面的涵義。我以為更恰當的字眼是『相互依存』（interdependence）。因為『相互依存』可以是正面的，也可以是負面的；甚至也可以同時具有正面和負面的雙重意思。簡單地說，就是我們不能脫離彼此而生存。」

   人人都說國際觀，可是什麼是我們首先應有的國際觀？柯林頓捨「全球化」不用，而強調以『相互依存』來面對二十一世紀的重要性。簡言之，能源、食物、環境、人口諸問題和永續發展的要求，都向世人警示了宏觀視野的必要性和建立全球公民意識的迫切性。

■宇宙論有什麼用？

在一場「我們的宇宙」的演講提問中，一位學生問教授：「台灣各式各樣的社會問題那麼多，我們學宇宙論有什麼用？」

這麼說吧，自古以來，人類對科學和人生的追問，都從仰望星空開始。天文學從日升日落的觀察，行星軌道的計算，宇宙膨脹的發現，再進而探索宇宙創生之謎。回顧宇宙論的發展，可以提示我們，如何由觀測現象去建立一個學問體系，如何從散亂的小拚圖去摸索、排列出宇宙全景的拚圖，天文學的研究使我們對世界有更宏觀的視野。人類可以了解宇宙，使人在地球上的存在和生命的價值有了特殊的意義。

■經典和人文教育

   這位教授，約翰霍普金斯大學的錢致榕，他說，四十多年前他從台大畢業後，進入耶魯大學念物理研究所，教授建議他去修humanities的課，humanities一般是指文史哲、藝術的人文教育；狹義的說法，是指古希臘羅馬的語言、文史、哲學。他當時大表訝異。教授對他說：「我以為你是中國人，這道理你應該懂的。」他依建議去修了這門課，二十年後，他同樣要求子女，上大學一定要學古希臘羅馬史。

   為何在西方的人文教育中，古希臘羅馬史的學習被認為是必要的，連念物理的博士生也建議要選修？這對思惟的發展有何助益？台灣大學劉廣定教授曾指出，民國十七年，陳寅恪在北京圖書館看了清宮舊藏的滿文版《幾何原本》後，再比較其他譯本，發現其內容都比西方的原本為簡略，有所刪節，而指出「夫歐幾里得之書，條理統系，精密絕倫，非僅論數論象之書，實為希臘民族精神之所表現。此滿文譯本及數理精蘊本皆經刪改，意在取便實施，而不知轉以失其精意。」

   陳寅恪研究文史之餘，也注意到西方科學精神源出有本，有其邏輯系統，不能只學其枝節表象。《幾何原本》的條理系統，來自希臘民族精神的思惟，應追其本源。可以說，近世歐洲的數學、物理科學能建立發展成一完備的系統，更進而發展出工業文明，是有其哲學文化基礎的，凡欲追求學術自立者，對此宜有深刻認知。一個民族和個人的思想特徵，都是由文化環境所鑄造的。科學、藝術、宗教、法律……一切人類社會進步的成就，都有人類精神奮鬥的血淚在裡面，對這些精神、思想的探索，才是人文教育的精要所在。

■傾斜的文明榜樣？

   九一一事件可說是人類文明發展和文化衝突的警訊，科技發展的方便性，反使人類自我毀滅的能力日益增大。以往的世界經濟成長，很大的一部分是靠一個「過度消費」的美國在帶動，當美國的經濟成長漸露疲態時，人們轉而期盼中國、印度的市場崛起，能再帶動全球經濟的榮景，這是一種合理的打算嗎？其他國家有條件去重複美國的發展模式嗎？

一位香港詩人旅遊義大利後作成短詩〈比薩斜塔〉說：

迢迢千里，

自東而西，

只見一個，

斜的榜樣。

   據說，伽利略從比薩斜塔上，將重物往下一丟，證明了不同重量的自由落體有相同之加速度，提供了牛頓力學的發展基礎，西方科技於斯大進。伽利略被判了絞刑，比薩斜塔做為一個科學史象徵留存，成了觀光景點。法顯、唐三藏西行求法，帶回了佛教經典，使佛法大興於中土。百年的歐風美雨，驅使了更多人向西方去尋找進步的道路，到頭來，是否找到什麼真經寶典？或竟只是看到一個傾斜的榜樣？

■再起樓台待月明

鴉片戰爭後，道光皇帝歸咎林則徐，將他革職發配新疆。林則徐在邊疆興修水利、開闢屯田，在伊犁時寫了「偶然風雨驚花落，再起樓台待月明。」送給友人，他痛心整個民族面臨驚世變局，災難臨頭，預感將來風雨過後，唯有發展出新的文化思維，中華民族才有再起之望。

經過近半世紀的對峙，兩岸之間有交流合作，也有漠視、對抗和打壓。一位企業家長期關注台灣企業的全球化布局，若有所悟的指出：台灣廠商在許多國外市場的經營和品牌開發都做得很辛苦，吃過許多苦頭。大陸反而成了許多台商還能「游刃有餘」的地方，主要並非技術優越或策略高明，而是相當成分上，佔了「語言文化」的便利和一點民族情感的因素。無論兩岸關係如何發展，台灣人對此應有一點謙卑的認知。

要朝現代化發展，海峽兩岸必須認知到世界是一體多元、和而不同的事實。做為全球注視的可能衝突點之一，海峽兩岸的交往，是否能從情感糾結的反應進入到理性智慧的處理，貢獻一個寬容和解的典範給世人？也許我們可以從愛因斯坦這一位和平主義者學到一點啟示，他在〈反對製造氫彈〉一文說：「歸根究柢，人類的和平共處，首先是靠相互信任，……而信任的基礎是一種互讓關係。」兩岸之間如果多發揮「善解方便」的精神，互動言行上多一點善意的解釋，做一些互讓一步的措施，達成「海峽不再戰，兩岸共繁榮」，才是安定發展的保障。

柯林頓強調的「相互依存」能夠成為二十一世紀人類的共同價值嗎？十年前，東協各國集會於吉隆坡，設立「人文奮鬥獎」，馬來西亞副總理安華致詞說：「當亞洲對世界經濟及全球安全秩序做出貢獻時，它們必須積極參與全球文明重建工作。」文明重建是一個「再起樓台」的過程，全球文明重建必須合乎某種普世價值觀。海峽兩岸若想在世界經濟和全球安全體系中求生存發展，就應尊重這些普世價值。自由、人權、寬容……，這些普世價值，就像天上的月亮一樣，雖有盈虧之時，一直是存在的，可惜人們往往要在天災人禍的風雨過後，才會再驚覺地仰望之。人類世界的文明重建和海峽兩岸的未來，都還在等待月明之時。(原刊：中國時報)