注：在錢穆所作的“朱子语录”韦中，全书超过百万言，多如牛毛。此处摘其大众常用的句子而讨论于下：


朱子哲學乃继承孔孟與老莊思想的哲学，並參攷唐朝禪宗思想, 揉和而成, 故它是最能代表中国传统文化的哲学。 它以无形无体的太极作为形上的代表, 此太极或天理一直下貫到天下万物,包括亿万各色各族的人类，此乃朱子所謂的”人人有一太极”。 但是不幸人心中的太极或天理被人欲所掩蔽, 故朱子提倡以居敬与穷理為修养工夫，兩者併用, 久之我們的人心,則可以俱有天理的誠與仁了。 有誠在心中, 我們則存恭敬天理之心與慎獨之守(在单独时仍然谨慎不为惡）。有仁在心中,我們則充滿博愛心或慈悲心, 如此我们才会有安祥的人生。
換句话说，朱子理学是以无形无体为其形上学的基礎，而“四时行焉，万物生焉”正好表现天的诚与仁，这诚与仁就是形上学之夭理的表象，此亦中庸之“天命之谓性”也。这天理一直贯通到人间，故人就由此天理或天性之率领就会擁有天理之诚与仁，此亦中庸之“率性之谓道”。但是人的善心为物欲所掩盖，所以在修养工夫上我们应该克己復礼，如此则可发挥其慈悲心或博爱心，这就是“修道之谓教”。由此可见，朱子理学包含了以无形无体的形上学，而人於此世就应效法天理的诚与仁，为了使他的学生更容易瞭解如何效法天理，他又創了心性论与心统性情之说，在修养方法仍是儒家的克己復礼。今将朱子的言錄選择几句名言於下，以供欣赏：


（A）形上学


朱子遵守孔子之”天何言哉”的教訓, 再借照老子之”道可道非常道”的哲理, 並參考佛学之”不可取不可說”的概念, 融合而成朱子的形上学。他巧妙地將太极作為天理之代表, 而太极是無形無影的.
故朱子曰: “理只是个淨潔空闊底世界,無形跡.”
又曰: “理无情意, 无造作.”
又曰: “形而上者无形无影是此理.”
又曰:”太极只是个极好至善的道理.”
又曰:”太极无方所, 无形体，无地位可頓放.”

在朱子的形上学中，又有他的理气论，又为了与他的人生论配合，他又强调天理中的诚与仁。讨论于下：

A-1、形上学之理气论


无可疑的, 他的形上学是吻合中国古代老子与孔子之哲学思想。朱子的理气论与易经系辞传的“形而上者谓之道、形而下者谓之器”相似，他将道改为理，又谓气是器的一种。朱子認為在形而上世界中只有理, 有此理後, 故在形下世界裏才可能有那器. 理是器的根源. 而气则是器的一种，並且是最早發生的一种。故朱子曰: “天地之間,有理有气。理也者,形而上之道也, 生物之本也. 气也者, 形而下之器也, 生物之具也. 是以人物之生, 必稟此理然后有性, 必稟此性然后有形.”

理虽另有一世界, 可是就事实言, 理就存在具体事物之中. 在形下世界中, 理与气是不可分离的, 故朱子曰: “气之所聚, 理即在焉.”

在形上之道而言，本来只是一个天理、高高在上而已。但此天理卻如月印万川一样，天地万物皆会禀受此理，也可以说此理是由天而下灌到万物。故朱子曰: “ 本只是一太极，而万物各自稟受, 又自各全具一太极尔，如月在天只一而巳, 及散在江湖則随处而見, 不可謂月已分也.” 朱子之意為天地万物則各自稟受一太极， 故朱子曰: ”人人有一太极, 物物有一太极。” 蓋太极者, 天理也, 天性也. 在八百多年前, 朱子之”人人有一太极”之說, 实乃他的另一大发明。在1910年代創立整体瑜伽的 Aurobindo曾說: “神灵只向心求, 不必外尋.” 实乃異曲同工之作.

A-2、天理之誠与仁

天理的誠与仁属于上节的形上学， 但因特別重要, 故单独强调之。如前所说，太极是无形体的，天理也是淨潔空阔，虽天理下贯至人心，但不易效法。所以朱子就特別强调天理的诚与仁，为人效法。

誠与仁兩字几乎可以代表儒家哲学之全部, 因為儒家道德哲学的基礎, 是建立在人应该效法天道的流行不息, 與天道生長万物的精神. 儒家從天道之流行不息而推知天道之誠, 由天道之生長万物而推知天道之仁. 孔子在论语阳貨章中曰: “天何言哉, 四时行焉, 万物生焉, 天何言哉.” 他所說的”四時行焉”就是天之誠, 因为我們每天都有二十四小時, 每年都有春夏秋冬四季, 而且此宇宙是與万物坦誠相見, 天之誠是顯而易見的. 孔子的”万物生焉”則是指天之仁, 天地生長万物而從不干預, 也從不持為己有, 也不以為是自己的功勞, 故上天的仁也是一目瞭然的. 誠与仁在朱子理学中亦佔重要地位,

关于天之誠, 朱子曰: “誠是天理之实然,更無纤毫作为。”
又曰: “ 誠在道為实然之理.”

关于天之仁, 朱子曾說: “天地以生物為心.”
又曰: “仁者天地生物之心.”
又曰: “万物生長是天地無心時, 枯槁欲生是天地有心時.”

由此可见，诚与仁乃是天理，由此一直下贯到人心，如此大家可以效法天理之诚与仁，将诚与仁置于心中而发挥之。


（B）人生论


朱子的人生论可以用他的一段话解释：“人之所以生、理与气合而已。…故必二气交感，凝结生聚，然后是理有所附著。凡人的能言语动作、思慮營为，皆气也，而理存焉。”朱子的意思就是由于阴阳二气交感，人因此而旦生，但天理就附存其中。在此人生论后，就推演出他的心性论与心统性情之说。
B-1 心性论

在上节中，朱子将形上与形下的关系说得很清楚的一段话是：“天地之間,有理有气。理也者,形而上之道也, 生物之本也. 气也者, 形而下之器也, 生物之具也. 是以人物之生, 必稟此理然后有性, 必稟此性然后有形.” 故由宇宙间的理气论而產生人间的心性论，简单地说：形上的天理贯通到人间，就成人的天性，而形下的气也附於人的心上。关于心性论，錢穆在他的”朱子学提綱”书中解释得最好, 他說: “性屬理, 心屬气， 必先明白朱子之理气论，始能探究朱子之心性论。”(此处之性应该是人的天性) 故朱子的理气论中说“人人有一太极”， 人心中的太极就是人的天性. 朱子把形上之太极一直下貫到万事万物, 最主要目的是使我们的人心可以上承太极，使人性可以向上提昇至天性之水平. 有此一念時, 則心境自然開寬, 久之則生”民吾同胞、物吾与也”的心境, 人生則自然安逸舒适矣.
朱子亦曰: “性只是理, 万理之總名, 此理亦是天地間公共之理, 稟得來, 便为我所有.”
又曰: “性便是心之所有之理.”
又曰: “理无心, 則无著处。”
又曰: “ 心者人之神明, 所以具众理而应万物.”
故在朱子学提綱书中, 錢穆又說: ” 就宇宙界论，則理在气。就人生界论，則理在心. 心是气之灵，惟人类独得此气之灵, 故能有此心, 能觉此理.”

B-2 心统性情

除了心性论外，朱子又说：“心统性情”。因为人有喜、怒、哀、楽和憐悯的情感，所以人就不同于其他动物。所以朱子谈论心,性,与情之关系说：“性,情,心, 惟孟子說得好, 仁是性, 惻隱是情, 須從心上发出来. 心統性情也.” (此处之性情应该是人的天性与人情)。換言之，天性与人情都为人心所统治。
又曰: “仁,义，礼，智,性也. 性无形影可以摸索, 只是有這理耳. 惟情乃可得而見, 惻隱,羞惡,辞让，是非,是也.”
馮友兰在他的”新原道”书中解释得最好, 他說:”人稟受有知觉灵明之性、有仁义礼智之性。所以人能有知觉灵明、有惻隱羞惡是非辞让之情。知觉灵明之性、仁义礼智之性是未发，实际底知觉灵明、及惻隱羞惡是非辞让之情是巳发， 未发谓之性, 已发谓之情, 所以心包括巳发未发，此所謂”心統性情””(此处的性情应该是指人的天性与人情)。冯友兰先生用中庸之未发与已发来解释性与情，很有道理，而皆由“心”统治。


（C）修养方法


在人性之中, 不但具有仁,义，礼，智之性, 而且具有太极之理，但是被人欲所掩蔽, 故不能顯露出來. 所以我們必除去掩蔽天理的人欲,並以正确修养手段與方法使天理回归心中, 使仁义礼智之本性與天理顯露出來. 故朱子曰: ”孔子之所謂克己復礼，中庸所謂致中和,尊德性,道學問. 大學所謂明明德, 書曰: 人心惟危, 道心惟微, 惟精惟一, 允執其中. 聖人千言万语只是教人存天理, 灭人欲. “ 他指出无论是论语、中庸、大学、尚书都是要我们灭人欲与存天理于心中。

但是灭人欲並不容易, 尤其是在今曰之崇尚物质享受的社会，資訊发达， 誘惑众多, 則物慾更多, 如北宋理學家程明道在定性書中曰: “苟規規 (煩瑣)於外誘之除, 将灭于東而生於西也. 非惟日之不足, 顧其端無穷，不可得而除也.”
朱子亦曰: “天理在人, 亙万古而不泯, 无时不自私意中发出。只於这个道理发见处当下認取, 簇合零星, 漸成片段. 所謂私欲, 自然消靡退散, 久之不復萌动。 若专務克制私欲, 而不能充長善端, 則吾心所謂私欲者. 日相鬥敌， 纵一时按伏得下, 又当復发。” 此处的充长善端可以理解是培养善良的心性，朱子既不贊成憑空討認天理, 也不贊成一味克治私欲. 由上朱子之言论，充長善端不但可以片段地簇合天理, 也可以按伏私欲. 充長善端的目的是将人心提昇, 使太极回归心中, 效法天理的誠與仁以处世应物。

在朱子的言论中,他綜合儒家與北宋理学家的修养方法, 而提倡以居敬与穷理為主為修养工夫。简而言之, 居敬就是心存恭敬而將天理置於心中, 穷理就是有恒地深究天理. 兩者並进则可以培养心中的誠與仁, 所以他說: ”居敬穷理二者不可偏废”。又曰: “持敬是穷理之本, 穷得理明又是养心之助.” 可謂是兩者相得益彰, 缺一不可.