日本是东亚最现代化的国家。很多去过的朋友,谈起日本的富裕、安全、人民的彬彬有礼、和环境的干净整洁等,都赞不绝口。我在2018年3月和2019年6月两次去日本旅游,每次历时大约两个星期。一路走过,有些简单的观察与感想。希望我的随笔能做到图文并茂、篇幅短小、阅读方便。
无论走在日本的城市或乡村,你都会感到强烈的宗教气氛。大小不一的神社和庙宇无处不在,充斥日本的闹市和山野。甚至在繁忙的商业闹市区,本来不适合设立正规的宗教场所,你也会发现,每隔不远都能找到供人祈福和祭拜的小型神龛。日本人普遍有宗教信仰,主要信奉神道教和佛教。前者产生于日本本土,历史悠久。后者在公元六世纪从韩国传来。唐朝时鉴真和尚东渡日本,促进了佛教在日本的大发展。日本人对自己的信仰很用心、很虔诚。宗教深入日本社会的各个角落,宗教场所总是人头攒动、香火旺盛。宗教组织在日本的影响力巨大。
但是我发现了一个明显和严重的问题,就是日本宗教的商业化、金钱化。绝大部分观察者似乎对此视而不见,或避而不谈,所以我觉得有必要讲出来,供大家思考。下面的几张图片记录了我的亲眼所见:
图1 稻荷神社是日本最古老、机构规模和影响力最大的神社之一,在日本有3万多家分社。它的“本社”名叫“伏见稻荷大社”,位于京都附近的稻荷山上。一年四季,来自世界各地的信徒和香客络绎不绝。图中的那些门状物,类似中国的牌坊,日本人叫“鸟居”,记录着信众的“奉纳”、就是“捐钱”。在每一个鸟居上,门柱的一侧刻着奉纳者的名字、时间、和祈求神保佑的内容等,另一侧刻着“奉纳”两字。这些鸟居遍布稻荷山,拥挤得从山下排到山顶,形成多个甬道,被视为世界奇观。在登山路上的显要位置立着鸟居的价目表。捐钱多,鸟居就大;捐钱少,鸟居就小;不捐钱,当然就得不到鸟居。图中最上面和右下方的照片来自网络。我到访时,神社周围较拥挤,尤其是那个价目表前面,我没有机会拍到清晰的照片。
图2 奈良春日神社明码标价的祈祷价目表。春日社也是日本非常有影响力的神社。价目表的本质也是“捐钱多,祈福就多;捐钱少,祈福就少;不捐钱,就没有祈福”。这张价目表让人感到赤裸裸的商业气息。信徒祈祷,是人与神的心灵交流,本不需要金钱或他人中介,时间长短也不重要。宗教机构存在的意义是指引和促进人与神交流,但是日本神社对祈祷活动收钱、强调代人祈祷服务、并按时间长短收钱,可能误导信众,扭曲祈祷的意义,阻碍人与神的交流。日本宗教商业化程度之深、之广,都让作为基督徒的我触目惊心目表让人。
图3 在日本的传统神社和寺庙里,祈祷需要付钱。最上图是春日神社本殿门口的售票处。进入神社大堂需要买门票,在日本非常普遍。左下图是信众们面对神龛前的投币箱。这种投币箱在日本传统神社和寺庙里无处不在,包括街头无人看管的小神龛。右下图就是一个这样的街头小神龛,门前鼓励奉纳的石碑显得巨大,让人不能躲避。供信众祭拜的神龛前也有几个奉纳投币箱,被石碑挡住。
图4 日本传统宗教的金钱化和商业化,极端普遍,可以说无孔不入。日本的神社或寺庙的内部和周边,一般都布满各式各样的要求和鼓励奉纳的“广告物品”,如本图中的石灯座、纸灯笼、铭牌、奉纳者名录等。大型的神社或寺庙经常位处山顶。它们附属的代表奉纳的“广告物品”就会漫山遍野,数以万千。设置这些物品的模式都类似,就是奉纳多,规模就大;奉纳少,规模就小。比如左上图中的石灯座,大小区别明显,价钱也相应不同。没有奉纳,当然就得不到这种“广告物品”。
我们在中学时都学过,在中世纪后期,西欧基督教堂腐败,向信众贩卖“赎罪券”。意思就是如果交钱了,神职人员就在神面前为你说好话,以后神对你的罪的惩罚就变少了。可惜大多数人即使学习了这段历史,也看不清里面的道理。其实东方宗教的各种“给钱多,祈福就多”的做法,逻辑就是用钱换取神的赐福,与当年的“赎罪券”没有本质区别。传统宗教组织以神的名义向信众索要财物,不止发生在日本,也同样发生在东亚各地,包括中国,而且程度有过之而无不及。这些东亚版的“赎罪券”,流行的范围和腐败的程度,早已超过了当年基督教堂发行的“赎罪券”。
面对金钱对信仰的蚕食,中世纪的一些西欧基督徒觉醒了,例如马丁路德和加尔文等。他们认为,金钱不能买到神的赐福,并且在《圣经》中找到了依据。《圣经》讲“因信称义”,就是人只要在心中坚信神,就完成了信徒的任务,就可以得到神的赐福。人对神的责任,有且只有心中的“信”。奉献财物不是必要的。实际上,现实世界里的任何物质和行为,包括捐钱、行善、神职人员的中介等,都不是神赐福于人的必要条件,也不是人信神的必要条件。奉献、行善等,都应该是信仰的自然后果和流露,程度和方式因每个人的条件与环境的不同而不同,不应该有统一标准。人的信仰,本质上不应该用行善或奉献的多少来评判。因为信仰是关乎人的精神,与善行或金钱等物质因素无关。神不需要钱,也不需要被帮助。是人需要钱、需要被帮助。宗教组织,比如教堂、神社和寺庙,都是人的组织,不是神。他们经常有正当的原因向信徒祈求财物或帮助,但他们索取时应该以自己的名义,而不应该以神的名义。
五百年前的马丁路德和加尔文等人勇敢地站出来,以普通基督徒的身份,好不留情面地抨击具有绝对社会权威的教廷。很多西欧基督徒迅速地理解和接受了这些先驱者的思想。为了保卫信仰免于堕落,西欧人民从此开创了对人类历史影响深远的宗教改革运动。基督教新教和天主教派展开了全面而激烈的竞争,包括打了三百年宗教战争。这种关于信仰的竞争,促发了西欧的理性时代,推进了现代科学技术大发展,并且创造了现代国际秩序。我们中国人也受益于这场基督教内部的思想竞争。为扩展自己的影响力,从十六世纪开始,天主教和新教争相向世界各地派遣使团。在明朝,天主教耶稣会传教士来到中国,带来了西方文明的最新成果,包括天文学、数学、现代地理知识、先进火器的使用与制造技术等。中国于是开始了漫长而曲折的现代化过程。
反观东亚的各个传统宗教,至今也没有出现 “因信称义”这样的、把信仰与物质的关系厘清、把它们严格区分开的信条。在东亚宗教的信徒里,也还没有出现过敢于站出来抗击宗教商业化的东方版马丁路德。中国和日本的中学生们,在历史课上得知中世纪的基督教堂贩卖“赎罪券”,都看得懂教廷在其中的自私和虚伪、以及这种行为所代表的理论的荒唐和精神的堕落。但是成年后的中国人和日本人,面对身边的神社和庙宇贩卖对神的祈福,绝大多数人却看不懂其中的自私和虚伪、荒唐和堕落。东亚传统宗教里的神职人员们,很自然地利用这些宗教思想领域的模糊为自己牟利。他们把人的自私装扮成神的要求,以神的名义向信众索要金钱和物质好处。因此东亚的宗教,包括佛教、道教、神道教等,就因为教义的缺失和众人灵魂酣睡而变得言行虚伪、精神堕落了。它们不那么专注人的内心精神,而追逐外在的物质利益。信仰体系是文明大厦的基础。在东亚,宗教的思想错误、以及信徒和神职人员的行为失当,抑制了文明的整体发展,为西欧的基督教文明提供了后来居上的机会。
二零一九年七月初 于美国家中
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所有的信仰体系,都是人对世界本质和人生意义的探索,都是人寻找超越自我的神圣。在这个意义上,基督教思想和东亚宗教是可比的。你说,“他们...认为世间万物皆有灵,...大家并不真的信神,而是信自然的力量,...日本没有神圣的概念,也没有与神沟通的概念,大部分人在信的问题上模模糊糊”等,我都同意。但我们不同的是,我认为日本人这样想,就是因为他们在信仰的探索上还没有看透、想透。我不因为东亚宗教与基督教思想不同就觉得二者不可相比。
这有点像《九经算术》里没有西方数学里的微积分概念,那时因为中国古代数学家在探索数学的道路上没有像西方数学家那样先进。我不会因为中国古代数学与西方数学有很多思想不同就认定它们不可比。