生命的境界

引言

最近回国，在从北京到杭州的高铁上认识了一位博导。他正在批改北大博士的毕业论文（DNA 微反转）。而且，还在看西方哲学书。我与他开始了交谈。并得知他正在研究大肠菌群；并且发现菌群能使人产生饥饿感。他认为这是生命起源的源头。我觉得这是一个非常有意义的方向与发现。菌群也许参与局部代谢，但说菌群造成生命起源离实相差距甚远。我又说，严谨的学说论证中不能将局部微规律说成存在整体普遍性；因为这违反哲学方法论。这种背离哲学的论证方式在学术界相当多；于是话题转向哲学。见他深受西方哲学影响，我告诉他，西方哲学并不如以往想象那样严谨；不靠谱也相当多。他问我根据是什么。由于此话题大，为给他一个明显提醒，最好以哲学范畴来说明。于是我说西方哲学范畴的分类从一开始就不严谨，至今仍然不清晰。苏格拉底，柏拉图与亚里士多德将哲学范畴奠定为行而上，知识论与伦理；当代哲学家仍在为其做注脚。但这个定义值得商榷，因为它仅罗列了人类面临的问题；而没有从哲学方法论的差别去严谨地区分真正独立的哲学范畴。我告诉他，从方法论差别出发，真正独立的哲学范畴只有行而上与知识论；伦理只是行而上的附属物。因为，伦理真谛与存在真谛是一回事。哲学范畴分类的不严谨，反映了文化弱点。接着他问我，那么中国有什么？我说，老子曰：为学日增，为道日损。老子不但说出正确的哲学分类，即知识论与行而上（道）；还说出了其相对应的方法论。对知识论是逻辑思辨的学习；对行而上是精神通透的悟道。而且，老子在写完道经后又写了德经；表明伦理本源来自道。两者相比，高下立判。他一时无语。我告诉他，还有很多这样的例子；但是那些都不重要。重要的是，生命之源的探索实际上属于行而上的范畴。逻辑对它一筹莫展。道不是逻辑语言能够描述的东西。因此，做学问不光要严谨，更要从哲学高度认清研究对象的边界。沉默了片刻，他说，这不是进入了不可知论了吗？实际上，不可知论是西方哲学不严谨的又一例子；因为它将“思”当成“知”的全部，而没有意识到直觉知性的重要; 更不要说直觉知性深化后的精神了。正当我要给他解释时，乘务员的话音响起: “杭州站到了…”。唉，中国高铁太快了。我俩都觉得意犹未尽。回来后，朋友希望我写些回国感想。因时间少，又不愿意写容易过时的东西。于是感到也许这次探讨有反思价值。

西方先哲对人类哲学做出了很多贡献。那为什么还会有许多不严谨呢？这实际上与东方文化的弱点情出一脉。西方文明重思辨而轻感觉；东方文明反之。由于重思辨，西方文明开启了科学时代，也正因为忽视感觉，西方没能深入自身内在去发现产生道德的儒雅本源。所以将行而上看成虚无，因此看不到伦理本源与道的关系。正因为忽视行而上，西方文明对精神的解悟不深。精神在西方文明里往往被解读成意识形态的信仰，而不是纯粹直觉心性中的GRACE。用禅宗的话说就是：太着相了。根据这些反思，突然感到是否可以从纯粹感觉的方面来探讨人生中的境界。这样的探讨有别于人生意义的思辨文章。那类思辨文章太多，又因政治立场不同而有极大分歧。因此从纯粹感觉出发，也许分歧不会那么多。这样变换角度来看待文明也许有启迪价值。这就是此文的初衷。

感觉境界类别及其行为肖像

对感觉境界进行分类，不是一种容易的事；因为其标准很重要。实际上，佛教道家经典对感觉境界有透彻的探讨与实践。但是。那是出世入圣的道路；对普通人不合适。此文，作者仅以儒学入世为根本，对感觉境界分类作个尝试。儒学从孔子伦语到孟子发生质变；即从伦理理念的反思向直觉心性的内省转变。其标志就是心的四端。恻隐之心仁之端；羞恶之心义之端；辞让之心礼之端；是非之心智之端。例如观察自身直觉心性的恻隐感觉，以关联是否有仁心；而不是根据人自己的价值表白。能否持续静心内省就成为儒家弟子的标志。这传统到宋明产生了心学，它上连接人类精神，下连接人类伦理；从此中华文明成为儒释道一体。儒生借用佛道的内省修心，成为“修齐治平”道路的根本。康熙皇帝为感觉境界的心立了标志，即正大光明。我们可以这样说，无端不正，无端不大，无端不明。

A. 无端觉

感觉境界特性：主要表现在人对某些身体觉受有强烈分别；对认可的觉受有强烈依附。长期以往，感觉过分集中于局部（localized）而不在整体（globalized）。这样就慢慢地失去了直觉心性的正与大；同时，光明不够。用科学语言来表述，就是觉知的空灵性与灵敏度不够。比如，对性感受的强烈依附。为满足此感受欲望，有些人往往会不顾其他感觉。又比如对毒品的感受依附，往往是人丧失道德的根源。如此各种对局部觉受的强烈依附，都造成了平和心境的偏离，以及最终直觉心性的四端丧失。虽然也能有某种瞬间恻隐与辞让之感，但因感觉的灵敏度与空灵性不够，始终不能建立稳定的仁端与礼端。这些人感觉中无法产生稳定的情谊。

行为肖像： 将自由看成自欲：这些人眼无神气，仔细观察还能发现眼神中有强烈的意向，有些人甚至还有邪意。他们没定力，注意力很难集中。眼球不自觉地乱转，易发脾气。行为中露出某种戾气与“重口味”。因为感觉的灵敏度与空灵性差，学习能力比较差。他们往往将自由解释为随心所欲。把满足欲望当作生命真谛，并为此诉诸权利。他们行为没有理性的主导，往往跟着感觉意向去寻找刺激。重刺激又使得感觉灵敏度降低，从而形成空虚与浮躁以寻求更深刺激，最终走向恶性循环。浮躁心使得他们只看到个人价值。他们将隐私看成生活的根本。这些人向往自由，但是被欲望的枷锁束缚。

B. 初端心

感觉境界特性：主要表现在对他人的价值感受得到提升，使得感觉不完全集中于自身感官，而有了初步的整体性。感觉的灵敏度与空灵性有了部分改善。其特征就是人的感觉中具有某种稳定的恻隐感或辞让感，甚至两者兼有。这使得其直觉中的正大光明有了某些改善。浮躁得到初步抑制。但由于没有义端与智端，感觉主体还是以局部性为主。或者说，感觉主体仍然落在个体上，而不是个体与群体的融合。这些人形成初步人格，但人格不完整。因为真正的人格来自于深情，而不是表面的同情。

行为肖像： 将自由看成自大：这些人有了仁端或礼端，知道他人也有价值而产生初步的尊重感；从而注重礼貌，产生初步团队精神。因缺乏深度持续的尊重感，他们往往会偏注于价值理念的形式，而忽略每件事当下的价值感受；从而无法将做事与做人融合在一起。他们喜欢阐述价值理念来代替价值实践本身；容易陷入唯意识形态。这些人在表达时，往往收不住自身意向的宣泄；并且不自觉地打断别人，同时缺乏倾听的能力。由于自大意识及缺乏羞恶感，他们不会认错；也很看重隐私。这些人学习能力有了明显改善，在“术“上能有一定造诣；但很难突破自身瓶颈。他们因理念而分裂成左右两派；并因理念差别而心生仇恨。这类精英的眼神中以及文章里，都透露出自大的强烈意向；因此面相上往往有眼球较突出的特征。他们总是要求别人而忽视自身的内省。一个海外的中国画家是其明显例子。这些人向往自由，但是被仇恨的枷锁束缚。

C. 善良心

感觉境界特性：在初端心上，如果觉知灵敏度与空灵性又有较大改善；会使得稳定的义端确立。因此人能够敏锐地捕捉到自身意识流中的恶念与谎言，并为此感到强烈的羞愧；从而产生修正自身行为的决心。正因羞愧于自身的恶并加以改正；完整的尊重感得以确立。由此人能真正地产生原谅与包容他人过失的情感；并因情感深榷而产生真诚。我们可以这么说：不知羞恶，无言真诚。在这种感觉境界下，人才真正地进入文明。因为文明意味着包容而不是对抗。通常我们称为此感觉境界为善良心。善良心的产生与知识并没有直接的因果关系，反而与精神内省有直接关联。比如西藏淳朴民众的眼神中，常常能看出他们的善良心。

行为肖像： 将自由看成自觉：因为能觉察到自身的恶念并感到羞愧，人能自觉地反省内在以修正自己的行为。心态开始平和，从而眼神中有柔和意向。另一方面，这些人具有群体感，并真正形成奉献意愿。他们容易接受批评，比较阳光；不将隐私看得很重。因为知音难遇，他们眼神中会略有忧郁。他们能将做事与做人融为一体；但显得内向。这些人对艺术真谛有极大兴趣。往往为感悟而“两句三年得，一吟双泪流”；有一种情到深处人孤独的感觉。这些人是真正左派的基础。这些人向往自由，但是被分别心的枷锁束缚。

D. 智慧心

感觉境界特性：感觉的整体性完全确立; 直觉心性中有灵感，美感，圆融感，和圆润感。心呈现出正大光明，由此同体感受得以确立。即对他人的痛苦感同身受；并产生明显的慈悲心怀。

行为肖像： 将自由看成自然：喜欢帮助他人，不计较生活得失。明白什么是理性真谛。心境平和；眼神中能透露出柔和，忧郁消失。因为较高的觉知空灵性与灵敏度，他们的眼神非常亮；举手投足中带有明显的气质。不喜好争辩；并能够不被自我意识所束缚；生活简单而淳朴。这些人向往自由，但是被一些“识”的不自然所束缚。

感觉类别与智慧真谛

以上分类不包括出世智者。因为纯粹精神追求者，很少关注具体社会问题。所以这里不探讨像基督，佛陀及老庄那样的大智者；也不探讨道家佛教在两千年中的许多悟道者。因为这些先哲的心智已经觉醒，远超此文形容的智慧心。但先哲的智慧与本文的智慧心是有关联的。因为它们都建立在感觉的基础上；只是深度的差别。在历史长河里，对感觉探索形成了不同的文化。东西文明在此有明显差别。这里，作者从以下方面来探讨感觉境界与精神及哲学的关系

A. 什么是哲学智慧：

中华文明的心学告诉我们，真正智慧虽然常常以语言来传递；但其本源从来不是逻辑思辨。因为思辨的逻辑链条在头脑中永远是线性的，即从原因到结果。而存在整一的本质永远是非线性的。能反映存在整一真谛的，只能是可包容各种复杂线性链条的“心”。而且此“心”需要深刻的为道日损实践。也就是长时期的内省。儒释道在此完全一致。所以，真正智慧只产生于某个具体当下，因美感，灵感，圆融感和圆润感在哲人心中闪现，从而产生的某个动作。这个动作也许是一句很普通的道理；但对当下却顾及大多数人利益；这个动作也许是一幅画，却对人心带来触动；这个动作也许是一个肢体动作，却有气质魅力使人有所感悟；这个动作也许是一段音乐，给人于愉悦与美感。一些艺术大师会有这种瞬间的智慧。但形成稳定的智慧心是极其困难。因为智慧心只产生于长时间的静心与内省中。当稳定的智慧心确立，人才知什么是智慧。中华心学称其为“良知” ，即一种平常心，包容心。也就是说，GRACE 融合在直觉心性中。西方哲学家里，苏格拉底是唯一最接近智慧心的人。他也许已经达到善良心的顶端。如果能有静心内省的实践，他很可能会突破分别心的束缚，而成就智慧心。这可以从他的名言看出。他说，“我只知道一件事，那就是什么都不知道”。苏格拉底是一位辩论高手，往往将他人驳斥得体无完肤。虽然这种行为使得他人讨厌；但苏格拉底并不是为辩论胜利的自我满足；而是在探寻真理。辩论中，他已经意识到真理不在逻辑中，否则他不会说“什么都不知道”。也就是说，苏格拉底已经认识到 - 理性真谛在理外。但他不知道理性真谛在那里。而王阳明则明确地指出，心外无理；这就是境界的差别。曾国藩被中国人称为完人。但是他也没有达到智慧心。如果能有“格物致良知”，他就不会在战争失利时投水自杀。倒是左宗棠有点智慧心。这从他将曾国藩给皇帝奏折中的“屡战屡败”，改成“屡败屡战”中就可看出。达芬奇是一个在艺术造诣上显现出智慧的人。达芬奇将静与动的对立动作圆融于蒙娜丽莎的微笑上；这已经是心的内容了。王羲之苦求书法真谛而游历江湖，有高人指点“书法真谛在书外”而有所启示；这正是他突破书法艺术的关键。摆脱形的束缚而于无所住，才能有流心般的意向自然于笔下。这与随缘起用的佛教般若智是同源的。Wisdom is not something one could hold; only absence of SELF let wisdom flow。

B. 什么是哲学本质：

哲学的根本在于认知存在的整一性，所以它不能只有思辨；而没有精神。认知存在整一有两个途径。1. 认识过程 - 逻辑推理。它由许多因果关系组成。由此，从整体解析局部而产生知识。所以称为形而下的术。2. 知道过程 – 直觉感知。它是由纯粹直觉来感知。知道即知 - 道。由此以精神来通透存在，达到自由。所以称为形而上的道。而连接这两者的东西就是智慧。也就是说，哲人心中的精神感受经验，通过某种语言方式表达出来，使得他人有所启示。这种语言方式可以是逻辑语言，也可以是其他语言；如肢体语言。哲学就是通过这样的智慧来统一认知存在整体。任何忽视这两个过程的做法，都脱离了哲学本质。哲学是一座桥梁，它由心而连接着思想与精神。没有这个桥梁，哲学智慧就不存在，哲学也处于死亡的边缘。什么是人类的精神呢？精神是直觉心性中流淌的GRACE。它摆脱了相的束缚。这个相也许是像逻辑概念那样的名相；也许是雕塑的佛肖像。佛像真正的用途不是为了让人臣服，而是为了让人感知佛陀脸上透露的不二。它与蒙娜丽莎的微笑有异曲同功的效应。正如金刚经中讲的：凡所有相，皆是虚妄。因此，宗教不等于精神。真正的精神永远不会是那种以理念支撑着的人类意志；无论那种意志表现的多么虔诚。这也是为什么在禅宗中有 “魔来杀魔，佛来杀佛” 的修行名言；来促使行者抛弃任何执着，走向真正的自由。这样的彻底，在其他宗教里是无法想象的。如果没有愉悦和谐与自由；无论那种宗教都不可能有精神，也不可能有智慧。信仰需要虔诚，精神来于自由。

C. 什么是人的本性：

“恶与善，什么才是人的本性？”的问题；本不属于哲学命题。然而，如果社会没有智者及相当多具有善良心的民众，它就真可能成为难解的哲学命题。而且可能导致相信人性本恶的文化潮流。但是对有内省传统的文化而言，人的本性是恶还是善从来都不是哲学命题；因为静心实践会给出非常清晰的答案。这里，让我们从历代精神实践者的经验来解析人的本性。在这里，首先要分清两个概念 - 本性与习性。本性是指事物所固有的内在属性。只要事物存在，那么本性就不会改变。而习性却与之相反，因为它是由习惯所造成。如果人对某个感受有贪婪之意，久之就会形成习性。所以习性不是事物的内在属性；而是受行为影响的惯性。因此习性是可变的，并不是人本来所固有的。在内省静心实践中，人通常会发现自身意识流中有恶意与善意出现。禅宗修行有个警句叫 – 观念头。那就是观察什么是推动念头升起的动力。即找到念头的主体。当深入观察这些善恶念头升起源头时，人类开启了探索自身深层潜意识的实践。由此产生对识层次的认知，以及它支配行为的方式。这就是许多佛教经典中的唯识理论。它是许多实践者的修行经验的记录。每个后来追随者，又在自身实践中印证前人的经验，并加以完善。作者在此不论证深层潜意识的机理，而仅仅列举这种实践另一副产物。即在长时间的内省静心中，实践者会发现，那些善恶念头渐渐在消失。而留下的却是纯净心。这就是禅宗说的，人的本来面目。这结果也说明善恶意识没有根；它们仅是人贪婪感受，反复行为累积的潜意识积淀；这不是人固有的本性。内省静心中留下的纯净心，总是不变的。这才是人的本性。这个本性脱离了善恶的理念分别，而呈现出慈悲与包容的特性。而善恶习性如同人身上穿的衣服，是人习惯爱好的产物；而且习性在人生经历中不断变化。如此人们看到，相信人性本恶的文明是精神弱小的文化倾向。因为他们将衣服当成自己了。而相信人性本善是对自身本来面目的确认，因为慈悲与包容完全超越于普通意义的善良。基督用爱来描述这种慈悲与包容的感觉，就是为了给世人指明通向内在精神的途径。但思辨哲学却使人走向反面。这不是“世界上最遥远的距离”吗？

感觉境界类别与文化取向

人类工业文明发展是逻辑解析深化的过程，及由其衍生的生产方式改变的过程。但这些过程与人类感觉层次的演化过程紧密相连。因为人类智力的发展是与觉知的空灵性与灵敏度是分不开的。而且这两者之间的关系并非相互促进，相互递增的。到一定层次，反而出现相互矛盾。

A. 左派右派区分的根本

对任何社会来说，左派与右派都是非常宝贵的资源。虽然左右派相互斗争，但他们又相互依存。没有左派，哪来右派；反之亦然。从人类价值理念上观察，左右派的根本区分在于将什么理念作为人类价值观的绝对优先。右派将权利作为价值的绝对优先，而左派将公平作为价值的绝对优先。但本质上是个体价值与群体价值的博弈。在此左右区分的原则下，人们也许可以看出，无端觉的人群会倾向于右派，而初端心人群容易形成左右派对立。然而，初端心人群中，右派势力容易强于左派。原因在于初端心人群中的左派仅仅是理念上的左派；而不是感觉上的左派。所以，初端心的左派不是真正的左派。只要我们用公平的原则做比较，就会明白这一点。共产主义的公平原则是“各尽所能，各取所需”。这个原则在理论上没问题，只不过极难实现。然而，此原则是区分真正左派的分水岭。因为“各尽所能”在前，“各取所需”在后。前者是后者的必要条件。即奉献在前，享受在后。但是，初端心人没有羞恶感。他们不知道，不奉献而贪图享受是一种恶念。所以理念上的左派实际上表现为，以求公正的政治口号来寻求享受资源的权利。这些人具有左右派的双重特征；而政治正确常常是他们的口号。在善良心人群中，情况就会相反。那时，左派势力容易强于右派。由于同体感受，智慧心人群里基本上超越左右派对立，而表现出对社会整体的关怀。虽然智慧心人群的数目较少，但他们对社会影响是巨大的。这些左右派的分布也对社会文化与政治制度产生了极大的影响。

B. 中庸之道的社会基础

中华传统文化是以中庸之道为本。它提倡平衡地，整体地诉求各种价值理念，而不是偏执于少数价值理念并走向极端。它也提倡以务实态度在具体事物过程中寻求对大多数人的相对公正。而不是偏执于唯意识形态的绝对；从而走向对立斗争。从这些原则出发，人们可以看到，社会人群的恰当比例对中庸之道就非常重要。可以设想，如果社会主体仅仅由无端觉与初端心的人群组成，那么，右派势力就会明显强于左派。因此这样的社会，国策容易倾向个体主义；重法治轻道德。如果社会中初端心和善良心的人群比较多，那么中庸的国策就比较容易建立。如果智慧心人群在社会中能经常出现，文明的精神力量就比较强。文化传承会源远流长。正所谓：术至于强势，道至于不衰。各个国家的政治制度实际上也反映了社会人群的组成。

C. 文明竞争的根本与走向

文明发展中，初端心与善良心的人群很重要。这些人学习能力强，是生产力发展的主要力量。他们推动着知识增加，技术发展。在这“为学日增”的过程中，我们一定不要忘记“为道日损”那一面。如果缺少内省静滤，知识进步反而能使人群从善良心向初端心集中。这是因为太多逻辑理念充满了头脑，人渐渐走向浮躁；造成自身的觉知空灵性与灵敏度得到削弱。在透支欲望与浮躁意向的相互影响下，人可能会丧失精神力量。当今时代进入复杂非线性体系；社会需要较强的协调能力。因此，以精神力量引领的中庸之道就显得格外重要。文明发展的要诀就在于实际效率，而不在于意识形态。它诉求社会的组织能力与道德水准。它期盼德治与法治的融合；而不是唯法治的人性恶文化。人类还没有真正建立一个这样的社会；但它的诞生一定是惊天地，泣鬼神的。人类也许会以异类的眼光审视着它。而这样的社会不可避免地要经历千年的孤独。那些都不重要，因为只要人类精神在，它就有希望。

结束语

从感觉境界来看，生命有以下两种内涵。1. 依附于感官，并满足其需求。2. 深化感觉，通透其本质。选择何者，意义不同。面临走完了一生，王阳明说：此心光明，亦复何言。那种“以素若安，以默若兰”的坦然；使得“念天地之悠悠，独沧然而涕下”的悲叹离人远去。人生的成败与得失在它面前都显得不重要了。

安如修竹立，湛若月霜明。

何处乡愁寄，惟堪四著轻。