我问，那日本文化呢?

谢盛友文：
为什么说儒教不是宗教？

北美文友说：“文字需要文化来支撑。在西方中国文化环境不多，学习中文没有使用的时候，华人社区活动很少，唯一定期活动是教会，那还不是我们自己的文化，是西方文化。在海外承传中华文化，必须要建立类似教会的系统，以我们的老子孔子为核心，每周日聚会，从小教我们孩子学习老子孔子，司马光等等的故事，以我们自己文化来团结我们，才是承传文化的唯一途径。如果语言文字无法承传，我们至少要把我们的文化承传下去，至少我们的后代应该了解老子孔子超过了解耶稣，应该认识到自己的祖先和别人的祖先一样出色和辉煌。否则，语言文字都无法承传。”

谢盛友：从严格意义上来讲，儒教没有一个真神，所以不是宗教。儒家不是要让人们信某个神，而是要让人们生活在一种健全的状态中，成为君子，成为真正的人。传统上，儒家并无一个严格意义上的一神教教会组织，如基督教会。它没有在一般社会治理体系之外，另行建立一个自足的信仰体系，因为儒家没有排他性的神。但是，我们作为一个在海外的中国人，对自己传统的中国文化，最起码要保持自信，有时要具备一定程度的优越感。哪怕你已经入籍德国，加入德国人的基督教会，你这“黑头发黑眼睛黄皮肤”，德国人永远视你为中国人，不会因为你拥有德国护照，就认为你是德国人。如果你把传统中国文化也丢掉了（其实，是中国人，你就无法丢掉），德国人就更看不起你了，这时，你就成为一个真正意义上的流浪者，至少是一个文化漂泊者。谙熟德国文化，在中德文化的比照中，感受差异，回望“自己”，反思“自己”，发现“自己”，定位“自己”。这是融入德国社会的一个必要条件。

中国政府的确想花大本钱，抢占国际话语权，但是实实在在地讲，孔子学院在海外“只打雷不下雨”，不是中国共产党的意识形态问题，而是中文方块字的艰难。汉语西方人很难学，更不用说掌握，要像英语那样成为国际语言，那是异想天开。

为什么没有真神？李泽厚把我们民族的文化称为“乐感文化”，以区别于西方的“罪感文化”和东邻日本的“耻感文化”。

《论语》引导着我们去过一种充满内心喜乐的生活，我们的生活充满感恩和乐观豁达。具有乐感文化的中国人，最怕讲困境、危机、失败，两千年过去了，中国人文化中长期积淀下的乐感文化，只可报喜，没有报忧的可能。?

中国这种乐感文化强调秩序由人来制定，秩序的核心就是圣王或圣贤。圣王和圣贤既是秩序的核心，又是秩序的制定者。而他们是人中的圣贤，是理想的人物，理想人物就没缺点，他们的行为就只有可歌颂的功德。

信仰是要有一个真神的，基督教相信上帝，相信耶稣是真神。信仰就是人内心有这个信念，仰望神的恩典，盼望来自神的救赎。

康德的一生“有两件事物越思考就越觉得震撼与敬畏，那便是我头上的星空和我心中的道德准则。它们共同向我印证，上帝既存在我头顶上的天空，也存在于我的内心。”

中国文化在主流上是非宗教的，不设定一个超越的、终极的、无限的存在为人的信仰对象，即真神，如基督教中的上帝。中国人虽然缺乏同一的超越的信仰对象，但又必须有所信仰，所以中国文化采取了将某些特殊人物神化的信仰策略，也就是把那些曾经存在过或正存在着的政治、军事、文化领袖，作为神化、信仰的对象，他们被认为是以国为家的精神家长。对于这些被神化的人物，人们的主导意识是服从。这说明，中国人精神上尚未普遍地成为个体，缺乏在内心法庭中审判自己的能力，他们可能会向“家长”认错或控诉，但不会向无限者忏悔。（这段解释参考了学者王晓华的观点）