涮埽的博客
“the feeling of happiness dwells in the soul” Democritus
正文
一、春秋末年，老子、孔子、墨子的哀叹：大道隐去了！
有一个时代，我们引为自豪，它的灵魂却充满了羞愧。
有一群古人，给我们留下了传世之宝，他们却为失去的东西痛惜了一生。
我指的是春秋末年，大约在公元前六百年先后。那时出了老子、孔子和墨子，创立了道家、儒家和墨家1。如今古老苍黄的中国文化，就是那时呱呱坠地的。此后两千多年间，中国有了独特的血液和乳汁，有了自己的先哲与圣贤，有了敬仰、骄傲和玩味的国宝 2。
然而，事实令人难堪。不是别人，正是孔子、老子和墨子告诉我们，那是一个中华道统大失落的可悲年代，他们无力回天、痛心疾首、遗恨终生，而儒术不过是万般无奈中退而求其次的替代品而已！
孔子
孔子一生的遭遇便是那个时代的写照。孔子35岁时，鲁国斗鸡引发战乱，移居齐国。齐国大夫想害他，又返回鲁国。看到鲁君沉溺于美女舞乐三日不上朝，愤 然去了卫国。卫君听信谗言用兵骚扰他，只好去陈国。路上误被复仇民众围困了五天，又回到卫。卫君爱美色胜过爱德行，孔子失望而去。在宋国，司马想害他。逃 到郑国，郑国人称他是丧家狗。到了陈国，正赶上晋、楚、吴轮番地攻打，便感叹说，还是回老家吧。路过蒲邑，孔子被一伙叛军拘留，立了一个假誓才解脱。要去 赵国，听说赵君刚刚杀了两个义人，就胆怯了。孔子迁到蔡国，不久蔡君被大夫们谋杀。楚国请孔子去，陈、蔡两国的大夫们派兵把他堵在荒野，没吃没喝，孔子凄 楚吟诗："不是犀牛，不是老虎，为何落在旷野中？"楚君想封地给孔子，怕他坐大，又打消了念头。落魄的孔子终归故里，鲁国却一直不用他。孔子晚年说：天下 无道已很久了，我行道的希望也破灭了3。
这是怎样一个世代啊！楚国的狂人向孔子唱道："凤凰啊凤凰，道德为什么如此衰败"！田间的农夫对孔子的弟子哀叹："普天下恶浊的洪水滔滔泛滥，谁能改变呢" 4？
面对天下无道的败坏世态，孔子怎能不神往天下有道时的美好景象！一次孔子参加年末的祭神仪式后，登高远望，不禁感慨万千，对弟子说：大道通行的时代我 没赶上，可是古书里有记载。大道通行时，天下公而无私，贤能的人主政，人们信实和睦......。如今大道隐没了，天下化为家私，只亲自己所亲，各人只顾 各人...... 5。孔子极其仰慕古道，多次赞叹说："伟大崇高的尧帝啊！独尊上天为大，一心效法天道。崇高啊，舜与禹，拥有天下而不为己"6。孔子甚至恳切地说："哪怕 早上听到道，晚上就死去也好啊"7！
实际上，孔子将大道隐没视为一个无法挽回的既成事实，放弃了以"道"为根本的 "大同"境界，追求以"礼"为纲纪的"小康"理想。在他看来，所谓礼，是先王用来承受上天之道、治理世人性情的，失掉会死，得着便活 8。孔子一生"知其不可而为之"，甚至不惜"累累如丧家之犬"奔波于列国之间，就是为了"克己复礼"。他说："一旦人们能约束自身性情，复归先王之礼，普 天下便一片仁爱了"9。
大陆不少文人曾批判孔子妄想开历史倒车。问题是，这位才德双全的中华文化的主要缔造者，何以迂腐到非要走回头路不可呢？难道不是春秋末年真的失去了大道、而大道确实是至关重要的吗？
台湾有的学者强调另一面，说孔子未必不是"寓文于史、托古改制"。这里的问题是，孔子展示给我们的古道背景和仰慕情怀，难道都是虚假靠不住的吗？况且 (我们马上会看到)借助《易经》《尚书》《诗经》等古籍，不是可以多方直接地看到夏、商、周"大道之行"的真实内涵吗？此外，学问和为人都与孔子不同的老 子墨子，在"道行道隐"的论断上却与孔子完全相同，这是偶然的吗？
老子
老子形容那个世道说：好一个广漠无际的荒野！众人熙熙攘攘，像是在享受盛大的宴席，像是登上了欢乐的舞台，一个个自满自得，流溢而出，精精明明，斤斤计较。唯独我啊，疲惫沮丧，像是无家可归的人；浑浑浊浊，仿佛遗失了什么10！
遗失了什么呢？要回归哪里呢？老子比孔子更清楚，就是"道"："大道非常平安，世人却偏行险路。朝廷已很污秽，田园已很荒芜，粮仓已很空虚，你们却穿著华美的服饰，佩戴锋利的刀剑，吃腻佳肴美味，囤积金银财宝，这不就是强盗头子吗？这个背离大道的世代啊11"！
老子确信天下若失了大道，无物可以补救，故对仁义道德的说教很不以为然，锲而不舍地寻求真道。他说：大道废弃了，才兴起仁义。大道失落了，才强调德 行。德行失了才讲仁爱，仁爱失了才讲正义，正义失了才讲礼法。所谓礼法，不过表明了忠信的浅薄缺乏，其实已经是祸乱的端倪了12。
墨子
墨子论到世态时，同孔子老子一样，毫不怀疑失了先王的道统 13。他说：自当初三代圣王之后，天下便失了大义，不仅有不仁、不忠、不慈、不孝的事，更有淫暴、乱寇、盗贼、劫杀，一片乱象。这是怎么回事呢？墨子直截 了当地说：因为世人都不相信神明了啊！如果世人都敬畏神明，知道他秉行公义，赏罚分明，谁还敢为非作歹呢？怎么会天下大乱呢 14? 据墨子记载，古代先王丰厚地祭祀服侍神明，又唯恐后代不晓得，就写在竹帛上。怕竹帛腐坏，便刻在盘盂金石上。又担心后代不虔诚，哪怕一尺之帛上，也要千叮 咛万嘱咐。现在世人竟说神明原本就不存在，这哪里是君子当行之道啊15！
看来，对孔子、老子和墨子来说，当时中华道统的失丧显然是个不争的事实，他们的失望、惋惜和无奈之情也充分地溢于言表。那么，那个失丧了的中华道统究 竟如何？为什么如此牵动先哲们的心？先哲们缔造的传统文化，己经喂养了中国两千多年，竟然不如那失去了的东西更宝贵么？我们一直珍藏、吮吸和引以为荣的， 竟然不是货真价实的正宗货吗？
虽说是"往者不可谏，来者犹可追"，有心的中华儿女却怎能不在这里定一定神，看看那失掉的先祖道统到底是什么？
二、上古先祖，禅让、祭祀、政事、人生、文字的昭示：大道之行也！
先祖道统，一言以蔽之，就是"信于神"16。
天、道、神、上帝，先祖使用这些词，偶有歧义，却常有通义，通义就是神。"上帝，就是天"17。 "天就是神，天无言而有信，神不怒而有威"18。"形而上者谓之道，形而下者谓之器"19。"所谓道，忠于民而信于神也" 20。所以，敬天、顺道、信神、畏上帝，这些说法的含义是相同的，都表达了先祖的道统。
后人一听说道，就感觉虚无缥缈。然而对于先祖们来说，道又真又活，流荡在心里，显明在世上。这方面的记述很多，专着也不少 21。我仅举几个活生生的事例，以期画龙点睛，可摸可触。
禅让之风
尧没把帝位传给儿子，却传给了舜；舜没把帝位传给儿子，却传给了禹。这段佳话史称禅让。禅让何以发生？生活在明争暗斗、党同伐异的后世之人，常常迷惑 不解。有的归于尧舜高风亮节之德行，然而此等大德行从何而来？又有人归于尧舜心智未开之愚腐，然而订历法、置闰月、明五刑、安天下的不是他们吗？还有人干 脆否认禅让之美谈，说"实际就是军事民主制"22。
让我们依据《史记》和《尚书》，看看禅让的真相。
尧帝，名叫放勋。他有上天一般的仁德，出神入化的智能。尧在帝位七十年时发现了盲人之子舜，把他推荐给上天，让他代行天子之政，自己则观察上天的旨 意，看天是否愿意接受舜为天子。二十八年后，尧寿终，传帝位给舜。舜执意让给尧的儿子丹朱，就退避到南方。可是天下朝见的、诉讼的、讴歌的，都来找舜而不 去找丹朱，于是舜叹道："这是上天的旨意啊"！便登了帝位23。舜继位之后，以祭祀之礼向上帝陈述此事24。
舜的儿子商均不够贤能，于是舜打算把禹推荐给上天。一次，舜帝与禹、伯夷、皋陶一起讨论治国方略，令禹发言，禹说："以清明诚实的心寻求等待上帝的旨 意，上天就会不断地赐给你幸福瑞祥"。舜帝推荐禹给上天作为自己的继承人，十七年后就去世了。禹想让位给舜的儿子商均，自己隐居到阳城。可是诸侯们都去朝 拜他，他只好接受了帝位 25。
显而易见，对上天的敬畏，是尧舜禅让的真正原因。用德行、愚腐或迷信来解释禅让的人，应当仔细想一想：若不是对上帝虔诚的信仰和深深的敬畏，什么力量 能生发出如此彻底的德行、如此美妙的"愚腐"和如此通达的"迷信"？若不是"信于神"，什么力量能保证"孤、寡、不善"的人间帝王"忠于民"？
祭祀之礼
中国曾被誉为"礼仪之邦"，孔子一生梦想"克己复礼"。我们身为中国人，是否知道中国最大的礼是什么？
是祭祀之礼，如：郊祭、 祭、烟祭、类祭。
郊祭：在疆界或京郊建筑祭坛，以牲畜之血敬献上帝。"郊祭用血。 26"郊社之礼，所以事上帝也"。"祀帝于郊，敬之至也"27。
祭：皇帝主持的祭祀。帝王就是大祭司。"不是王不能 祭。王用 祭来祭祀先祖的源头"28。
烟祭：烧柴升烟，再加牲畜，味达上天，上帝悦纳。"以烟祀祀昊上帝" 29。"不烟于神而求福焉，神必祸之"30。
类祭：因特别事故而祭神。"于是，舜以类祭向上帝报告继承帝位的事" 31。
中国人献祭的记载，至少始于公元前两千多年。周朝人甚至说其祖先后稷(种田之人)便是姜媛(牧羊之女)32 以烟祭敬奉上帝而生的33。孔子编篡的《礼记》，行于周朝，承自夏商二代34 ，中心就是祭祀之礼。洋洋49篇，论及祭祀的神圣庄严和详规细则，如斋戒、祭物、祭器、服饰、陪侍、诗乐、情境等献祭要求，又涉及祭祖、家务、婚姻、丧 事、饮食等行事标准，比之《圣经/旧约》犹太人献祭和为人的条例律法，有过之而无不及。难怪胡适声称中国文化深受祭天主义的影响35 。据说祭祀之礼一直维系到1911年才告消失36。然而自春秋末年大道隐没之后，这个礼实际上便渐渐流于形式了。
先祖极为重视祭祀之礼，绝非迷信。在祭祀中，他们能够与神沟通交合，亲密相欢 37。他们也知道，神所喜悦的，是真诚的心灵，并非所献之物。当子贡想撤掉祭祀用的羊时，孔子说："你爱的是祭祀之羊，我爱的是祭祀之礼"38 ；神所爱的，则是孔子这般虔诚的祭祀之心。先祖又说："大德才能感动上天，至诚才能感动神明"39 。这很像以色列先知们的话：神难道缺少你们的牛羊吗？他所要的不正是你们圣洁、敬畏的心吗40？
先祖还知道，神所悦纳的祭祀，可以使人的罪咎得到赦免："自从后稷开始祭祀上帝，百姓可以卸去罪咎重担，代代延绵，直到今天"41 。这种类似犹太人"赎罪祭"的观念，使我们联想到先祖们的确不像后人，靠个人修炼提升德行，而是以敬虔的心讨上帝喜悦，礼仪典章亦为此而设。一颗在上帝面 前认罪赎罪的心，自然比千万种诫律和苦行更能生发出自省和德行，且有仿佛释罪感一般的轻松、自由和宁静。上帝赦罪赐福之说，由此可见一斑了。
政事之纲
中国最早的一份政事记录是《尚书》。"书者，政事之纪也"；"《尚书》者，上古帝王之书"42 。在这本书里，可以看到尧舜禹、夏商周凡一千五百多年间，中华先祖们施政治国的理念和大纲43。
继尧舜禹之间的禅让之后，夏商周三代的接替是《尚书》的主线。夏朝最后一位帝王夏桀，荒淫无道。成汤去讨伐桀之前作《汤誓》，对众人说：众人啊，不是 我小子敢犯上作乱，实在是夏桀罪恶多端，上天命令我去讨伐他。你们会抱怨我荒废农事，我理解你们，但我更畏惧上帝，不敢不出征啊！夏桀的罪恶太大，百姓甚 至抱怨说："这个太阳什么时候坠落呢？我们愿意同你一起灭亡"。众人要辅佐我，实行上帝对夏桀的惩罚...... 44。
成汤灭夏桀之后，建立了商朝。从成汤到帝乙，数百年间，力行德政，慎行祭祀，没有人敢违反上帝旨意，背逆上天恩德。直到季纣，才不敬畏上天，不明察神 意。没有明德芳香的祭祀闻于上天，只有怨恨之声、酒腥之气达于上天，上帝就不保佑了，降下丧亡之祸。周公说："上帝并不暴虐，是人自己犯罪招致惩罚啊" 45！季纣手下的臣僚也直谏说：上天恐怕要断商朝的命了！大王您淫荡嬉戏，自绝于天。百姓都说："上天怎么不降威惩罚呢"？如今上天要抛弃我们了46。
周武王伐季纣之前，曾祈祷天命。一次，八百诸侯集于盟津誓伐，武王却说："你们不知道上天的旨意，还不可以呢"。两年后，武王得到了上帝的旨意："取 代商朝，然后报告给我"47 。于是宣告说："季纣自绝于天，现在我要恭敬地执行上天的惩罚"。然后一举灭商，建立周朝。进军商都时，武王对迎候的百姓们说："愿上天赐福给大家"！次 日，武王祭祀上帝，祷辞中说："季纣废弃了先王秉受于天的恩德，辱慢神明，断了祭祀，施暴百姓，罪恶昭昭，达于上帝。我承受天命灭纣，敬奉上天彰明旨 意"48。
三代时两大暴君夏桀与商纣，就这样先后受天之罚。而倍受后人崇敬的文(文王西伯)、武(武王发)、周公(周公旦)，则因敬神爱人，为上帝所悦纳，上帝就降大使命给他们，用喜乐吉祥陪伴他们49。
显然，是否"忠于民而信于神"，是贯穿《尚书》的基调。是先祖衡量善与恶、义与罪的准绳，也被视为国运兴衰、政事得失的根源。这就显明了一个事实：中 华上古一千五百多年间，上帝被视为至高主宰。那时，人们将自己的福祸安危、生死存亡全系于他。他是忌邪恶、喜善德、监察人心的正义之神："上帝监察下民， 赞许他们按公义行事" 50；"上帝禁止骄奢淫逸"51 ；"凡是犯罪的，必受上帝惩罚，不能长久"52。上帝又是有情有意有智能的神："上帝并不暴虐，是人自己犯罪招致惩罚"；"上帝哀怜四方百姓，眷顾他们的 命运而更换暴纣"53 ；"上帝不降大命给信诬怙恶的人，上帝也不降大命给无德无义的人" 54。
在这样一位公义、信实、全知、全能的上帝面前，暴孽不能存留，罪过必须忏悔，德行必得彰显__这正是先祖们的信念、信心和信仰。这种纯洁的信仰、不移 的信心和高贵的信念，充满了《尚书》通篇，也铸造了上古历史，形成了圣哲痛惜、万世景仰的先祖道统。的确，一个民族上下若有这样的信仰、信心和信念，不就 是有了从天而降的正义之声、道德勇气和不可摧毁的向善力量吗？不就得着了上帝通过亿万人心而赋予的巨大祝福吗？
人生之命
上古大道不仅以禅让、祭祀和政事展现在国家纲纪中，也深深根植在先祖个人的人生价值里，这一点可以从《易经》和《诗经》中看到。
《易经》虽然以阴阳为法，以占卜为式，以吉凶为问，却蕴藏着一个奥妙的"天机" ，就是：天人互动，比一切都根本；天人相和，比一切都重要。所以第一条就是"乐天知命"55 ，占卜，据信就是乐于天而求知命的方式。其次是"顺天休命" 56，顺从天意，不昧于己，归回安息，平静安稳。最后则"自天佑之，吉无不利" 57，上天的保佑至大无比，哪里还有不利呢？《易经》中有如此恢宏的精义，后人却只拘泥于象数推演，实在可惜了。因为光是"有乐天知命的心志、又有顺天休 命的行为、便有自天佑之吉无不利的果实"，这样的一种人生信仰，本身就是上天的祝福了。
《诗经》的多数篇章都有先人祈祷的心声。先人们相信敬虔的祈祷必蒙上帝垂听： "人民所称道的，早晚祷告，达于天上，上帝喜之而祝福。人民所怨恨的，早晚祷告，达于天上，上帝恼之而惩罚"58 。于是，诗人们面向上帝，忠实地抒发了那个时代的人生情怀：
赞美："灿烂夺目的上天，光辉普照大地。伟大荣耀的上帝，赫赫明威降临。永恒无限的上帝，天下万民之君"59。
感恩："上天啊！生养了众民，创造了万物，定下了律法"；"多好啊！大麦小麦都快熟了，昭明的上帝，赐下了丰年"60。
祈求："明亮的天河，运转于苍穹。君王仰天长叹：世人犯了什么罪过，上天竟降如此大祸？祭祀的玉器已用尽，难道上帝还不垂听"？"我将牛羊献上，祈求上天保佑；我会昼夜不懈，敬畏上天威严"61。
畏惧："伟大上天，突发盛怒，降下丧乱，遍地荒凉"；"上天降下了惩罚的罗网，国中盗贼们发生内讧"62。
哭诉："我心恍惚苦凄凄，我心慌乱如醉酒，我心沉闷如梗塞。知我者说我忧伤，不知我者问我何求？悠悠上天啊！这是谁的罪咎"？"悠悠上天啊！我们的父母，无罪无辜的人，为何遭受痛苦"63？
感叹："贫困交加，走投无路，这是上天的作为啊，我又奈何"！"上天是高明的，知道我没有快乐，那么，高明的上天啊，为何不怜悯我" 64？
记述："后稷有德，效法上天，留下农稼，大麦小麦，上帝降命，养育万民"；" 上帝启示文王，不要左顾右盼，不要攀比羡慕，径直登临我岸"；"上帝启示文王，不要自作聪明，顺从上帝律法"65。
劝诫："敬畏上天的震怒，不要淫逸享乐；敬畏上天的神明，不要肆意妄为。上天有眼，明察你的出入；上天有心，知道你的罪衍"；"神的降临，不可测度，岂敢懈怠" 66？
警告："上天为什么责罚你？神为什么不祝福你？你舍弃了夷狄的大惠，妒忌我这正直的人"；"恭敬吧，恭敬吧！天道显赫不可昧，持守天命不容易。莫说天高不可及，人之所行，日监夜察，上下往来行赏罚"67。
孔子说："诗三百，一言以蔽之，曰：思无邪" 68。为什么人心无邪？心中有正则无邪也！为什么心中有正？孔子很清楚："大道之行也"！这样一个信于神、畏于天、顺于道、敬拜上帝的族群，人心怎么能不 纯朴呢？看起来柔弱的心肠，却能吟出通天的力量；看起来愚拙的言辞，却闪着超世脱俗的光华；即使在痛苦、无奈和凄凉的哀叹中，也不失盼望的底线──只因为 有一位公义、慈爱、全知、全能的上帝，活在他们心里。
文字之谜
汉字无疑是中国文化最古老、最确凿的标志。若是黄帝的史官苍颉约在公元前两千六百多年前收集整理69，那么，真正的形成过程就应当更早，可见汉字本身 所隐含的文化传统可谓根深蒂固，源远流长。同时，汉字是象形文字，其音、形、义相互关联，这又是考察辩识其文化含义的天赐良机。考察工作是浩繁的，这里只 能举出一些线索。
就字义讲，古人在称呼"自在永在者"──请原谅我借用《圣经》上的这个意谓──时，所使用的天、道、神、上帝等名字，恰好从不同侧面描述了他的属性。 所谓"天"，强调不属于地上的世界，崇高而超越，清明而无限，又有四季运行一般的信实，有春育秋煞一般的公义，有阳光雨露一般的慈爱。所谓"上帝"，强调 在天上的主宰者，宇宙最高的君王，拥有至上的主权，是一位全能的位格。所谓"神"，强调超出人的理性能力，无法测度，其智能深奥不可识，其意念高妙不可 言，其作为神奇不可料。所谓"道"，强调其无形存在、却无所不在的生命性和入世性。大道为一，却能化散为处世、为人、治国、立命之道，从而统摄天上与人 间，使神的旨意行在地上如同行在天上。这样，以"天"示其无限、超越、信实、公义和慈爱等属性，以"上帝"示其至高的主权和位格，以"神"示其奥妙无穷的 智能和能力，以"道"示其无形地化育生命和入世得人。中国的古人借助这几个汉字，尽可能地靠近"自有永有者"的真实内涵。
就字形而言，对古象形汉字的研究有许多令人惊讶的发现，业有专着刊行。有一些通常难以做象形解释的字，放在"信于神"的道统里就迎刃而解了。如"休" 字，古作，何以人在树旁而非在石、土旁为休？联想古时休字有"蒙福吉祥"之意，《圣经》又有"归回安息"的呼唤，似是追忆人之初在伊甸园中身心得安息之情 形。又如"婪"字，古作，何以林下之女为婪？似隐含夏娃受诱惑吃林中智能果之意："女人见那棵树的果子好作食物，又悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智 能，就摘下来吃了"(创 3:6)。 这不是从饮食、美情到心智上，全面的贪婪吗？又如"单"字，古作，何以两口离田而单？似是亚当夏娃(两口)被撵出伊甸园(田)，与神隔离之后的孤独。又 如"船"字，古作，何以恰恰"八口"在舟内为船？似与挪亚一家八口人进方舟之事相关，且据考证，《圣经》记载的大洪水约在公元前三千多年，而苍颉造字与大 禹治水都在其后不远。又如"义"字，古作，何以"我"在"羔"羊下便称义？献祭是从挪亚开始的，似是指杀羔羊献祭以赎罪称义的事。如此等等。有一本书分析 了一百三十多个汉字 70，还有人大胆地思考过中国祖先与挪亚的血缘关系和文化渊流 71。当然，这类问题已不像纯粹的学术研究了，唯独有心人会有兴趣。
现在来看一串汉字，里面千真万确有"信于神"的道统。这就是以"示补"为偏旁的字群。"示"即 ，是以甲骨文"祭坛"的样子表示神。除了"神"字以外，"祖"为始意，"只"为大，"祗"为恭敬，又有"祭祀""祈祷"，是《礼记》所称之大"礼"。" 社"，古为祭神之场所，如犹太人之会堂。"祝"则是祭司和祝祷者 72。人的"福"、"祸" 都与神相关，"禅"是人单独面向神的默思玄想。今不常用的"祺"、"祜"、"祚"，都是福份吉祥之意73，等等。
显然，中国文化最早的建筑师__造字的苍颉们，深深地生活在神的临在中，以至于福、祸都在乎他，社、礼都围绕他，祭祀、祈祷他，恭敬(祗)思念(禅) 他，以他为始(祖)，尊他为大(只)。我们文化之根上这些属神的烙印，虽然风蚀演化了数千载，至今依然历历在目。不肖子孙们，纵使恨不得将这些字都篡改 了，却是做不到啊！
中国文化树大根深，从有汉字始，历经尧、舜、禹、夏、商、周，约两千多年间，举凡政事、礼仪、诗歌、文字，一脉相承，充满了信神、畏天、顺道、敬上帝 的道统，有证可查，有迹可寻。直到春秋末年老子孔子墨子的时代，大道才隐去了。那时人智兴起，人欲横流。人们不再信神，不再畏天，不再顺道，不再敬上帝。 却以利益为天，以智巧为神，以权势为道，以自己为上帝。这是人的智能大勃兴的时代，也是神道大失丧的日子。中华神州延绵了两千多年__连无文字的史前史， 实际上还要长__的道统，就在那时瘁然断裂了。春秋末年，还听得见先哲们仰天抚古、追念大道而暗然神伤的叹息，到了战国末年，一个与神隔绝、全然人治，与 道隔绝、全然人智的阴暗暗、赤裸裸的世俗王国，就以人心的罪念为砖石、以仁爱的呼号为门面，堆积而成了。自秦始皇自称"皇帝"后，一代又一代世上君王，就 俨然一个个取代了上帝。
三、末世拯救：孔子倡德，老子传道
林语堂先生曾用"把蜡烛吹灭吧，太阳升起来了"这句话，描述他一接触耶稣之道时的感受。这句话恰好出自尧帝大道当行的时代74 。上帝之道就是灵魂的光。"那光是真光，照亮一切生在世上的人"(约 1:9)。
当太阳西下晚霞消失的时候，黑暗便笼罩了大地。人心晦昧了，在阴影中游移，躁动，奔突。人们像失了明、脱了缰的马群，相互践踏。遍地是离经叛道，歪门 邪道。思想家们惊慌失措了。他们一面追忆、叹息那陨落的大光，一面思索着补救的办法。一时间人的智能迸出火花，在茫茫黑夜里，诸子百家，灯火闪烁。
哀哉儒术，舍道求德
孔子开创的儒家，为黑暗中的人心设计了一套规则，顺其而行，自能避免跌入恶浊泥潭或相互碰撞冲突，使人心社稷光亮丽美、清楚有序。这套规则就是仁、 义、礼、智、信、温、良、恭、俭、让等等，以道德引导之，以礼仪教化之75 。儒生们乐观地相信这个道德系统通过自省和自律能够行得通，因为据信每个人心中都自有一盏灯，就是人之善性和良知，如测隐之心、羞恶之心、辞让之心和是非 之心等"四端"，就像人有四肢一样，是与生俱来的76。
若果真如此，儒家的一套在历史上应当有效，其理想亦当实现。然而两千五百多年了，至今儒家仍只是一种有待追求的"理想"，岂不怪哉！那么，症结何在 呢？其实孔子是明白的：大道隐去了！孔子从来没有像他的追随者那样，自信到宣称儒家学说就是中华道统、救世良方。恰恰相反，他确信自己是在"大道既隐"的 情况下，退而求其次，舍弃大同，追求小康77 。他的话常常是这样：假如"克己复礼"，则"天下归仁" 78。假如"爱人"，则为"仁"。假如"刚、毅、木、讷"，则"近仁" 79。假如有"周公之才美"，则"其余不足观"80 。假如"以德为政"，则"众星拱之"81 。假如"其身正"，则"不令而行"82。假如"有用我者"，则"恢复文、武德政"...... 83。问题就在于，这些"假如"在无道时，都是不能实现的。因为无论个人或社会，立志为善由得他(它)，只是行出来却由不得他(它)(罗 7:18)。自古以来各民族都不乏好的诫律，各种人都存有良知善端，所缺乏的，就是行出来的动力和能力。
大道当行时，人心与天上公义之神相通相连，自然产生一种内在的、活生生的敬畏和虔诚。其良知善端得到活水源头的激发，奔涌流荡，大有能力。大道隐没 时，人心与神隔绝，以神为虚无，以己为唯一，人生就从根本上失去了敬畏与虔诚。这时，即使心中有良知善端，在利欲的诱迫、世俗的携迫和竞争的逼迫下，也是 无能为力，实在难以昭行不昧。这就像屋里只有电灯不行，还要有活力的电源。人心如屋，良知如灯，神就是活力的电源。电灯离开电源就不起作用，良知离了神就 微弱不堪。
实际上，孔子对大道仰慕至极，对失道痛惜万分。他以为道失而不可追，一去而不复返，所以舍道而求德，希望以仁德礼义来宏扬大道，济补乱世，笃正人心。 殊不知，道为德之本，德为道之末，舍本而求末，差哉！于是，孔子和他的弟子们屡屡品尝、且终于明白了失道之后推行仁义的尴尬困境，说："我们的主张行不 通，早已很明显了啊！" 84。
后人，尤其汉代"独尊儒术"之后，哄哄然一窝蜂崇拜孔子退而所求之次，却压根儿看不见孔子慕而不得之道；以其替补之术"仁义道德"为至宝，却把孔子梦 寐以求而不得的上古道统抛到九霄云外去了。宋代李元纲勾画出一幅"道统相传图"，称伏曦、神农、黄帝、尧、舜、禹、汤、文武、周公、孔子、子思、孟子、程 子、朱子等，使中国道统相继不绝。据信大多数中国人，包括孙中山先生，都毫不怀疑孔子是承先启后的道统继承人 85。这真会叫孔子哭笑不得：那上古大道早已在孔子之时隐去，恰恰是孔子一生追思不得、痛惜不已的啊！
老子其人，入道而休
老子与孔子有一点相同，两点不同。
两人都承认那是一个大道隐没的年代，这一点相同。
但老子又确信，天下若失了道，则不论仁、义、礼、法，无物可以补救，所以大道舍弃不得。他说：大道废弃了，才大讲仁义；丧失了大道，才强调德行；所谓 礼、法，是祸乱的先兆。有了道，最好的战马会用来种田；失了道，怀驹的母马也要上战场。所以，唯有顺从大道，才是最高的道德形态；秉持上古之道，才能把握 现今之事。因为唯有道，有恩典供给人美善之心，又有能力成全其美善之行；而不顺从大道的，是早已注定要灭亡了 86。老子这样雄魄的见识和决心，孔子是没有的。
更重要的是，老子还确信，大道隐去并非丧亡，道隐无名并非不存，大道古今如一，常与我们同在，可知、当知、必知。他说：道看起来无为，其实无所不为。 他就行在我们周围，如大水漫漫，无所不至。从古至今，他的名字从不消失，好叫人们看到万物之父。他使我确信不疑，行在其中。我之所以晓得万物之父的情形， 也是由他而来 87！老子对大道这样乐观和有信心，更与孔子炯然不同。
显然，老子是入道之人，不像孔子只是慕道之人。老子能够将天上与人间、形而上与形而下融汇贯通来思考，因为他得着了那个上下贯通的"一"，即道。孔子 只是以人间的智能来应付人间的事务，就好象撇开了太阳系、银河系和整个宇宙系统，来处理地球本身的运行和演化难题。中华上古大道不是这样子。古人上信于 神，才有下爱于人，其仁德礼仪均是有根之青藤，有源之流水。孔子知道其根失了，其源断了，却不像老子执着坚定地去追根寻源，而是做起青藤流水的设计规划来 了。
老子之得道入道，当然并非由于他的智能和德行比孔子高多少，而是他在谦卑虚己、清静无为、敬虔顺从中，领受了大道之光的照临。世人的智能与德行，是努 力向上的力量；但大道却像水，只注入处低居下的地方。所以见素抱朴、少思寡欲(19：2)、不识不知、顺帝之则88 是有福的。这是老子之学，亦是老子之人。老子所言之道，与其说是他一个人潜心悟求之偶得，倒不如说是他从道中谦卑收受之恩赐。揣摩老子其人其学，均不出天 上大道的奇妙作为！
老子之言五千，字字掷地有声。老子其人，却像神秘传奇，扑溯迷离。老子之姓名、籍贯、仕旅、行踪、享年、世系等等，无一不成问题。"举凡先秦西汉关于 老子之文献，几无一可据"89。司马迁着《史记》(约公元前二世纪)，虽提出李聃这位西周守藏吏，却又列出老莱子、太子儋，说世人"莫知其然否"，最后只 能肯定"老子，隐君子也"。司马迁在《孔子世家》和《老子列传》中都记载，孔子曾赴周向老子问"礼"。老子对孔子说：你所说的那人连骨头都腐烂了，只有其 话语还在。时候到了，君子会驾临天下；时候未到，君子则如风飘逸。盛德若愚，骄气、多欲、态色、淫志均无益。做人子的，无我而立我；做臣属的，只当无我而 已，等等。孔子离去后对弟子们说，这位老子，真是"乘风云而上天"的龙啊！据说老子后来离周西行，经过幽谷关，守关人尹喜逼老子留下真言才肯放行。于是老 子做了五千言，然后离去，终不知老于何处90 。有人猜测去了中东或印度91。这里我不敢多嘴。
庆幸的是，尽管老子其人影影绰绰，隐遁未明，《老子》一书却是真真切切地留给了世人。也许，上天之意、大道风范本是如此。
老子所言之道，即上古所行之道
《老子》一书，后人虽分为道、德两经，主旨却只是对道的宣告，可谓"宣道之书"。
然而老子这个"道"，是否上古先祖所行之道呢？即是否孔子的"大道之行"与"大道既隐"所言之道呢？我认为这是毫无疑问的。
首先，老子是在同孔子一样悲叹人们对大道的废弃时，宣示其道的。可见老子所宣之道就是当时人们所遗弃的道，逻辑上一脉相承，顺理成章。
其次，孔子对先王的描述，恰恰是老子之道的佐证。老子之道讲"无为而治"(3：6)，孔子说："无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已 矣"。老子之道讲"贵以身为天下，爱以身为天下"(13：4)，孔子说："巍巍乎，舜、禹之有天下而不与焉"。老子之道讲"知常容，容乃公" (16：8)，孔子说：三代"大道之行也，天下为公" 92，等等。
最明显的是，老子多次直接谈到上古之道，如"秉执上古之道，可以把握当今万有，并知道其始末由来"；"上古善于行道的人，其微妙玄通，真是深不可 识"；"古人所得着的，是一(即道)"；"不争不竞之美德，相配相和于天道，上古之时便如此啊"！"古时善于行道的人，不是使世人越来越聪明(自行其 是)，而是使世人越来越愚朴(顺从真道)"。"古时候为什么重视道呢？不就是因为在他里面，寻求就能得着，有罪得以赦免吗？所以道是天下最宝贵的啊"！等 等93。可见《老子》所言之道与上古所行之道是同一个道。
同一个道，却有不同的展现，这就容易使人迷惑了。上古之道在于"行"，是先人行出来的道，亦是大道行在世上，即如前述禅让之举、祭祀之礼、政事之纲、 人生之命、文字之谜等。到了老子的时代，大道已被世人背弃，绝行于世，世人们亦不识大道为何物了。这时老子上乘于天、下达于世的道，便在于"言"了。大道 是有生命的。大道普行于世时，自不待言；大道不行于世时，则道自言，就是借助先知宣达、唤醒、警示、告诫、引导世人，归回大道。看起来是老子言道，其实是 大道自言也！看起来像出世之道，其实是救世之道也！看起来是老子一家所言之道，其实是上古万民所行之道也！
四、大道之言：原道、圣人、灵修
大道可以言说
人们常听说"道"是不可言说的。研究老子的专家学者们，一般将《老子》的第一句话解释成"可以说出来的道，就不是永恒不变的道"(道可道，非常道 1：1)，以此来强调道是不可言说的，又以"知者不言，言者不知"(56：1)这类话为佐证。但是这样一来，等于一开始就剥夺了老子宣示真道的权利，或者 说，一开始便否认了老子言说永恒不变之道的可能性与可靠性。很显然，这样断句和翻译，与老子通篇的宗旨 宣示那永恒不变之道给世人，是很不相宜的。正是 基于这种误解，唐朝大诗人白居易问道："言者不如知者默，此语吾闻于老君；若道老君是知者，缘何自着五千文"？
"知者不言，言者不知"这句话，其中的"言"字是形容词，意思是知"道"的人无须多说，多说的人并不知"道"。不是吗？老子仅留下五千言而已，耶稣仅留下数百言而已！不是比那些终生着书立说、卷帙浩繁的人更知"道"吗？
"道可道，非常道"，应是"道可以说，但不是通常所说的道"之意。这样断句和翻译也表达了道的深奥不寻常，却没有"大道不可言说"的武断悖论。"常" 字在《老子》中多次出现，有"通常"和"永恒"两种用法，在大多数情况下是"通常"的意思。"道"字，到老子之时，已经用得很泛：有"道路"之意，如《易 经》"履道坦坦，幽人贞吉"；有"王道"之意，如《尚书》"无有作好，遵王之道"；有"方法"之意，如《尚书》"我道惟宁王德延"；又有"言说"之意，如 《诗经》"中 之言，不可道也。"94 《尚书序》(相传为孔子所作)说："伏牺、神农、黄帝之书，谓之三坟，言大道也。少昊、颛乙、高辛、唐、虞之书，谓之五典，言常道也"。这里用了"常道" 一词，指一般的道理95。又有冯友兰先生考证说，古时所谓道，均为人道，到了老子才赋与道形而上学的意义96。可见，老子要宣示上天大道，必须一开始就澄 清概念，强调他下面要讲的道，绝非人们一般常指的道，不是一般的道理，即非"常道"，而是......是什么呢？就要听老子娓娓道来了。于是老子谈论了那 永恒不变之道五千言。
大道的言说
老子言道，态度极为谦卑。他仅仅写了五千多字，知道"多言数穷"(5：3)。他又使用"恍惚"(21：2，3)、"玄"(1：4，5)、"孰知" (73：2)、"吾不知"(4：3)、"勉强"(25：4)等字眼，反复强调道的无限和自己的有限。这正是他知"道"了的缘故，是大道在他身上发生的果 效。
《老子》所言之道，本书将详加讨论，此处只稍作提示。
第一，老子宣示了大道本体的属性。
道是自在者，他以自身为法度97。
道是造化者，万物之母，爱养万物98。
道是超越者，视之不见，听之不闻99。
道是生命者，众妙之门，没身不殆100。
道是启示者，不言之教，以阅众甫101。
道是公义者，天道无亲，常与善人102。
道是拯救者，常善救人，有罪以免103。
我们会在本书第一部"大道七说(原道篇)"中详细探讨大道的本体属性，并深入比较《圣经》"太初有道"之道。
第二，老子预言了道的化身"圣人"。 《老子》81章中，在26章中29次描述圣人，而且总是在宣示了道之体、道之像、道之理之 后，紧接着便用"所以"(是故)引出圣人行大道于人世的表征。老子笔下的这位圣人，远 在天笾，近在眼前，言之凿凿，不容置疑，俨然一位道的化身：
圣人的职份：世人认识上天的器具，天下的牧者；不行而知，不见而明 104。
圣人的本像：自知不自见；执大象，天下往。往而不害，安平泰 105。
圣人的使命：常善救人，复众人之所过，是谓袭明106。
圣人的降卑与大爱：知其白，守其黑，知其荣，守其辱；执左契，而不责于人 107。
圣人的受难与功成：外其身而身存；受国不祥，是为天下王 108。
我们会在本书第二部"道的化身(圣人篇)"中深入考查这位圣人，并客观比较以色列大先知以赛亚的同类预言和耶稣的应验。
第三，老子有精辟的为道、修道之论。
修道的原则：归根复命，守母袭常； 反(返)，损，静，袭109。
修道的功夫：弃绝功，虚静功，柔卑功，无为功，和合功110。
修道的比喻：光，水，母与婴111。
本书第三部"为道之道(灵修篇)"将深入研读老子的灵修妙道，愿大道之光亲自引导我们进入其光明、永恒的境界。
原道篇、圣人篇、灵修篇，这三部分内容恰好将老子五千言囊括无遗。不管当今学者，包括一些基督徒学者有什么疑惑和异意，我相信凡以道求道之人，必能在这五千言中得见神光。
五、解读老子：失者同于失，道者同于道
以"学"解"道"，失之千里
翻开今日有关《老子》的论着，我们看到的是："《老子》反映了春秋战国时代没落的读书人的思想情绪......具有无神论的思想倾向"。"世界观是客 观唯心主义的，方法论是形而上学的，有朴素的辩证法......反对社会进步"。"老子的哲学，企图使人们的思想从宗教神学的桎梏中获得解放，有利于科学 无神论的发展......反对进步，不敢迎接新事物......宣扬蒙昧主义......自私保守......分散的、零碎的列举一些对立观念，没有来得 及整理成为体系，提高到一个总的原则"。"老子认为这个'玄之又玄'、'惟幌惟惚'的'道'是真实存在的。现在我们毕竟要问：世界上果真有老子所说的如此 这般的'道'吗？它究竟是实际存在呢，或者只是概念上的存在？关于这个问题，我们可以直截了当地说，'道'只是概念上存在而已。'道'所具有的一切特性上 的描写，都是老子所预设的......'道'的预设，破除了神造之说"。又引证梁启超："道"的本体，超出"天"的观念，把古代的神造说极力破除。章太 炎：老子并不相信天地鬼神，孔子也不信，只不敢打扫干净，老子就打扫干净了。胡适：老子生在纷争大乱的时代，眼见杀人、破家、灭国的惨祸，认为若有一个有 意志知觉的天帝，绝不致有这种惨祸。徐复观：老子思想最大的贡献之一，在于对自然性的天有系统的解释，把古代原始宗教的残渣，涤荡得一干二净 112。
无神论、自然观、反动、没落、概念预设、分散零碎、蒙昧主义，等等，这就是人们今天读出来的老子！
为什么会是这样？老子说："从事于道者同于道，德者同于德，失者同于失"(23：3)。失了道的时代，难以体认道、同于道；即使有德之人，也只是同于德而已，实在无法领会道的微妙和神奇！
为学日益，为道日损
毛病就出在把"道"当成"学"来对待。"为学日益，为道日损"(48：1)，这本是两条完全相反的路子！
像老子所言生天地、育万物、施教化、入人世、进事理、化圣人、无不为的根本大道，绝不会仅是一个理论概念，必是有生命有活力的"存在"。道曾行于上 古，又藉老子言在春秋。道行于世，生发"德"；道言在世，近乎"理"。真正的"德"和"理"都是源自"道"的，故有"道德"和"道理"之说。大道既隐，德 训再好便行不来，理论再多便说不拢了。更可悲的是，国人竟只见德，不见道，以为德与道无关，如孔子便是用兴"德"的办法来追求上古道风；后人又只见理，不 见道，以为理与道无关，如今人便是以"理"的范式来分析老子之道。这真是陷入了智能的大误区！
如果仅视《老子》为一种有关"道"的学术研究，势必要切断《老子》与超越人类理性能力之上的大道异像(这种异像无疑是该书的灵魂)的一切联系，势必要 将《老子》完全交由有限的知识和生硬的逻辑来宰割。这样，道的一切超越性便荡然无存了，活道就真的变成了死"概念"，闪亮的珍珠就变成了灰暗的石头，一条 活龙就变成了恐龙化石。
从孔子始便舍道求德的儒家，历来"以儒解道"。当今中国学者，不知不觉深受马克思主义的影响，动辄以无神论、唯物论、辩证法一套思路来解释老子，可 谓"以马解道"。古来素有自称"以道解道"者，殊不知其道业已变种：秦汉以"太一"为道，魏晋南北朝以"虚无"为道，隋唐以"佛"为道，两宋以"理、太 极"为道，元明以"心"为道，明清以"气"为道，近代以"人道主义"为道 113，均是从某种学问出发，纯理性地诠解"大道"，可谓以"学"解道。
以"学"解道，老子的许多微言大义就读不出来，译不透彻。如"食母"、"守母"、"袭明"、"袭常"、"圣人"、"婴儿"、"夷希微"、"复命"、" 知常"、"玄同"、"无死地"、"外其身而身存"、"大威至"、"式"、"保"、"免罪"、"执左契"，等等。这一类说法，若用常情常理常识常道去解释， 会前后不通，或索然无味，看起来倒象老子"分散零碎"，不成系统；或蒙昧主义，保守愚昧；或"概念预设"，无根无据，等等，其实是解释者们"反其道而解 之"也！
老子那浑厚深遂的天根、气贯长虹的天风和出神入化的天韵，哪里是几条干巴巴的哲学原理所能企及的呢？
夫唯有知，是以不我知
显然《老子》不单是一本学术书，内有信仰，有神光。老子之道亦不单是一门学问，乃是统天地、贯时空、出神入化的生命之道。仅以自己掌握的知识去读它，或仅仅将它当成一种知识去读，就会将它读死，扼杀其生命。
老子当时就料到了这一点，说："我的话本来很容易明白，很容易实行。可是天下的人却不能明白，不能实行。(我的)话有根源，(我的)事有主人。你们自 以为有知识，所以不知道(我的话和我的事)。知道我的人越是稀少，说明我的(话和事)越是珍贵" 114。老子这话真是应验在后人手中了！
上天大道远远超越人的智能、知识，要靠"绝圣弃智、绝学无忧"(19：2，3)，"塞其兑，闭其门"(52：4)，"致虚极、守静笃"(16：1)才 能接近，要靠心灵和诚实才能得着(约4：23-24)。这是大道本性内在规定了的，亦是老子三番五次所申明的，谁要在这里用为学求益之术来解道，背道也！
老子说得是，我的话有根源，我的事有主人。你们若不晓得这根源，不认识这主人，怎么能明白我的话呢？更何谈去实行呢？如果你们晓得了这根源，认识了这主人，我的话就很容易明白，也很容易实行了。那么，哪里是其根源，哪个是他主人呢？就是道，就是道的化身"圣人"。
神光初照，大道释然
说到这里，我必须承认，这样的要求对于众多研究老子的专家学者来说，似乎是太不公平了；但这意思不是说不该提出这样的要求；不，这要求是老子之道内在 包含了的，别人无法加添或者删除；这里要说的只是，天下万事万务都有定时。生有时，死有时；撒种有时，收割有时；沉默有时，宣告有时(传3：1-8)。中 国人对老子的彻底了悟，要待他所宣言所期盼的事务真正临到中国的时候。还记得老子对孔子说的那句话吗？"时候到了，君子会驾临天下；时候未到，君子则如风 飘逸"。在老子笔下的那位圣人还没有"道成肉身"来到世上之前，严格地说，在这个"福音"还没有经过欧洲、美洲，今天大规模地传到中国之前，老子所说的" 道"及其化身"圣人"，必然像个谜一样，被人们猜来猜去，难得要领。不是吗？两千多年来，老子就像天空中的一片云，它的上面向着神，也有神的光；它的下面 罩着人，也有人的智能。人们站在它下面，就只看见它的下面，看见一些高妙、超然的人智，却看不见它上面神赐的光。于是，人们就觉得老子飘渺玄虚、暗淡阴 灰、不切实际。其实在这片云的上面，总是光明灿烂着。今天，当神的光照进我们的心，当我们也认识那光了，再看《老子》，它那神性的光辉就显明了。《老子》 原本又像一颗神性的珍珠，落在东方的黄土地上，尘埃封定，人们不认得它，只觉得它有些稀奇，有些神秘。等到神的光、也唯有神的光照在它上面时，就显出它宝 贵的本相来了。
再从人的角度来说，这件令人惊讶的事至今没人看透，恐怕是因为近现代以来研究老子的学者，并没有人全身心经验过圣人耶稣之道；一些热心中国文化的基督徒学者，则常常把主要精力放在儒家上。
其实不独我知，晚年信了耶稣的林语堂先生就曾说："老子和耶稣在精神上是兄弟"(《信仰之旅》243页)，只是他没有深究下去。
若不是两年多在穷乡僻壤里专心体悟《圣经》，若不是"道成肉身"的耶稣形象鲜明地浮游在脑海里，老子之道和圣人也不会引起我特别注意，我至今仍会象当 年读中国哲学时一样，只记得有一个模模糊糊的"道"，而忘掉了一带而过的"他"。如今我读《老子》，那道和圣人异常地熟悉和亲切，令我不能不欣喜地告诉 你。
不言自明，道，必是普天下的道。两千六百多年前，当道透过以色列大先知以赛亚警诫犹太人，并预言圣者耶稣要"驾临天下"时，道在古老的中华神州也借着 老子，用另一种语言表达了上天的警诫与预言。如果说这表明了道的普世性，那么今天，当老子之道与道的化身耶稣相遇时，就发出神光来，对此我们更不要稀奇， 这仍是表明了道的普世性。
如果你和楼下几位梦幻者能正确说出什么是老子、孔子和耶稣定义的道德（or morality），你们的梦就醒了？
读《圣经》，不是读：伦理、心学、奇事、义谈、哲论、历史、犹太人的-----。
所以，英文翻译、中文翻译的 意者、译者 就会有 自己的 理解。
这就是 问题 的 问题。
So, 读希伯来 晕文、原文：是 一生 必行之 重。
老子的 思辨 是 人的 思辨，
讲些 被 启示的道理-- 罢了。
如果不是的---话，---为什么 who care--- 《 道德经》?---,
中国的 今天的 肮脏的 文明现实： 就是 老子与孔子的 乱乱的、
不着 天地、上下的 不按被启示--去行，而是添上什么自己的--- 理解。
老子的初始--与他的终结: 已经被--- 神人画了。
活着---- 就 正常一些，别整日的--- 晕着、乱讲、变异。
谢谢
再谢 楼主，--- 还有 时间、空间。
把 老子 与《圣经》放在一起 论： 是 不 现实的 无物。
---- 尤其，扯上 老子与《新约》，--- 这是 非常 的 不负责的 调侃。
老子不是高人，而是看透事实和世态、继而出世的隐士；孔子也不是什么高人，而是领会了老子的道德、积极入世与俗世妥协的教师。
耶稣是个高人，也就是与周围几个类似的梦幻者，区别在于，他可以杀身成‘仁’、为自己的梦幻而献身。
儒家讲“克己复礼”，是以行为改变人心，有点像耶稣批评的法力赛人。可那是人为，行不通的。古人造字时已告诉我们，“人”+“为”=“伪”。孔子在知天命的年纪才明白这个道理（因他学了道家的易经）。
这种文不对题、鱼目混珠的文章只有delusional的文人信徒才写得出来。
谢谢 楼主
给了 个 机会 有个 思考的空间，--- 就再思考10分钟。
宗教（信仰）是 生命的 一部分，你也可 的 全屏、整个生命。
今日世界 是 爱谁谁的 爱谁谁。
So, 关键的是，在有效的 还喘息、能饭的 时间之前： 活明白了。
活明白了---- 你就明白了。
明白了---，你就 明白了 为 什么 而 活。
---- 活 什么。
那，无非就是 精神与物质。
如果，你 因着绝对的 高处--- 向下活有效、有限----，
那，你是 有限，---- 就是 很是 满满的足以了--你的生命。
谢谢
老子 的 “道” 是 特指 苏尔文 的 神。
不是 希伯来文 的 上帝。
因为 老子 是 被 启示，
老摩西 是 与 上帝 面对面。
我的 体会 的： 如果 你有 信仰、宗教情结，如果 你是 中文思维。
那， 就 思维 “上帝” 这个 思辨概念
不要，思辨 “神” 这个 思维概念。
用思维 上帝 建立 绝对的 时间、空间之前的 “造物者”这个概念。
那，你的 思辨、思维 ：就 进入空间、时间的 被造 时空。
你就 得 造物者的 时空、智慧、思维，----有限你 被 无限 始发、释放。
你 就 有 创造性、创造力，你是 主动去 找寻被动。
你的 日子 就 从 根本上 变了。
因为，你 是 被限 之下的 无限--质。
谢谢
老子 的 “道” 是 特指 苏尔文 的 神。
不是 希伯来文 是 上帝。
所以，老子的 《道德经》被限时间、空间所限。
传世两千多年：意志、一直是 思想。
中文的 “上帝”的 “帝”字： 是 希伯来文 “上帝” 词的 同意意、统一、
同字、同笔画、同结构、同一个字词，--- 不是 翻译过来的 字词。不是译意字词。
希伯来文的 上帝 思辨 能 定势 希伯来文 思维 建立 “绝对、永恒”
这个 概念和思维 定式。
中文 思维 是 无法 建立 “绝对、永恒”这个 思辨概念。
所以，上帝 无法 进入 华夏中国。
谢谢
苏尔文 的 神 是: 时间、空间之下、之内的 被造物。
希伯来文 的 上帝 是 ：创造 时间、空间 的 造物者。
中文 “神”这个字词的 思维概念-- 到思辨的 形成 ： 是 源于、出自、始发 于
苏尔文 的 已经 定性 的 概念 思维。
中文 “上帝”这个字词 思维概念---到思辨的 形成 ：是 源于、出自、发始 于
希伯来文 的 已经 定性 的 概念 思维。
长话-- 短说。
中文-- 晚于 苏尔文 : 三 千 年。
中文--- 晚于 希伯来文 ：一 千 年。
那，问题 就在 时间 这个 关键处。
语言能表达的都不是道（神）的真谛，而仅仅是（哲学的）认识论与方法论。而道的真谛是一种GENERIC的极致，它只能有一个无结构的名相。有人说是“存在”，有人说是“绝对精神”，有人说是“神”，有人说是“道”。如果能帮助人们走向内心，那么这个名相就有意义。反之，这个名相就是一种束缚。将它看成学问（将“道”看成有结构），那就离开真理更远。许多哲学大师沿着更GENERIC的方向达到这个点，最后都束手无策。康德达到这里，开始讲不可知，讲美感；黑格尔达到这里讲对立面的跨越，却无法消灭对立；维特根斯坦达到这里讲“语言极致”没意义；海德格尔达到这里讲哲学死亡，即将哲学当作学问就失去哲学意义。无论那种说法都表达了思辨的无奈，因为那是一条“为道日损”的路。
但是，作者的话“从孔子始便舍道求德的儒家，历来"以儒解道"。”说明他对儒家并不了解。因为儒家虽然像学问，但是其根本是“心”学，走入自身内在的学问，脱离思辨的学问。尽管，在历史上绝大多数儒生没有深入达到内在，但其“心”学本质不因此而磨灭。这是“为道日损”的具体之路；即“道由德近”。没有平常心，柔软心，及MINDFULLNESS的心境，又怎么能有对道的感悟与对神的见证？