佛教起源于约2500年前的印度地区，当时当地还没有文字的记载方式。因印度河文明毁灭后，落后的雅利安人只有口头相传的作品。再次出现文字约在列国时代之初，流传至今的最古文字是阿育王（约200BC）所刻的铭文。所以，佛教的原始传播方式是靠口传。先是佛陀传讲给他身边跟随的人听。佛陀死后，就靠他的弟子用口传的方式，把从佛陀那听来的再传给别人。

佛经最初的几次结集，就是由佛弟子口诵出经文，然后大众一起合诵。连最权威的《阿含经》也是经过师徒口传的形式流传，最初并没有文字的记载。由于专恃于谙诵而不著竹帛，所以意义难免出现错误。相传佛的大弟子阿难有一天到一个竹林，听到一个比丘正在诵《法句偈》中的“若人生百岁，不见水老鹤，不如生一日，而得睹见之。”就告诉他：“这不是佛语，原文应该是‘若人生百岁，不解生灭法，不如生一日，而得了解之。”比丘因语音相近，将“生灭法”念成了“水老鹤”，意义大相径庭。而那时佛陀死还没多久，佛经竟然错到这种程度了。

罗杰·菲德勒(RogerFidler），美国Colorado大学新闻与大众传播学院的驻校专家，在他的专著《媒介形态变化：认识新媒介》（Mediamorphosis:UnderstandingNewMedia）一书中说到:“当故事从一个族群传递到另一个族群或是代代相传时，他们势必丢失了许多他们原有的意思和来龙去脉，最终变得不可理解或成了隐喻。”，也就是说，口口相传在穿越时空时是不稳定和不可靠的。

佛陀死后四五百年，印度佛教四分五裂，不断分化，最后形成二十派。虽然他们都尊奉《阿含经》，但由于口传的原故，不可避免的，各派的阿含经已各不相同了。一直到了大约在公元前1世纪之后，《阿含经》才被书写成文，到公元7世纪时，还存在上座部、大众部、正量部、化地部、饮光部、法藏部、有部的七种不同梵文本。而口头传承佛经的传统仍长久地保留着，如到中国传教的一些印度、西域僧人仍能整部地诵读经律，然后由人写成梵文，再译成汉文。

现代传播学理论认为，人们在接受信息传播时，其信任程度与传播层次成反比。信息转述层次越多，其信息损失或变形越严重，可信性就越差；传递层次越少，可靠性强，可信性也越强。从佛经的传播途径来看，连最重要的阿含经，都是经过了口口相传四五百年后才成文字的，其间已经过了5-6代人，几百几千个人的口。毫无疑问的，原本的信息早已严重损失或变形了，其可信性已是极差了。虽然，经里处处写“佛说”，而事实上，是不是真的佛说的？是不是佛说的原话？都将永远是个谜了！

所以，以其说佛经是佛说的，还不如说是落后迷信的古印度人群体的“创作”。他们在口传的过程中，每个人都再加上自己的解释和理解，添油加醋，加酱加料，歪曲篡改。几百年后，就集体创作出了这一本又一本的佛经，里面充满了当初印度的种种迷信传说，杂乱无章，矛盾丛生，处处可见古时人的无知猜想和愚昧思想。可悲的是，这些佛经越混乱难懂，越是让无知的人着迷，竟让一代又一代无知愚昧的佛徒们，捧为最圆满深奥的真理，而如痴如醉，成了他们面对生死和人生痛苦时的麻醉剂。