6:1 我们与　神同工的也劝你们，不可徒受他的恩典。
6:2 因为他说：“在悦纳的时候，我应允了你；在拯救的日子，我搭救了你。”看哪，现在正是悦纳的时候；现在正是拯救的日子。
6:3 我们凡事都不叫人有妨碍，免得这职分被人毁谤；
6:4 反倒在各样的事上表明自己是　神的用人，就如在许多的忍耐、患难、穷乏、困苦、
6:5 鞭打、监禁、扰乱、勤劳、警醒、不食、
6:6 廉洁、知识、恒忍、恩慈、圣灵的感化、无伪的爱心、
6:7 真实的道理、　神的大能；仁义的兵器在左在右。
6:8 荣耀、羞辱、恶名、美名；似乎是诱惑人的，却是诚实的；
6:9 似乎不为人所知，却是人所共知的；似乎要死，却是活着的；似乎受责罚，却是不至丧命的；
6:10 似乎忧愁，却是常常快乐的；似乎贫穷，却是叫许多人富足的；似乎一无所有，却是样样都有的。
6:11 哥林多人哪，我们向你们，口是张开的，心是宽宏的。
6:12 你们狭窄，原不在乎我们，是在乎自己的心肠狭窄。
6:13 你们也要照样用宽宏的心报答我。我这话正像对自己的孩子说的。
6:14 你们和不信的原不相配，不要同负一轭。义和不义有什么相交呢？光明和黑暗有什么相通呢？
6:15 基督和彼列（注：“彼列”就是撒但的别名）有什么相和呢？信主的和不信主的有什么相干呢？
6:16 神的殿和偶像有什么相同呢？因为我们是永生　神的殿，就如　神曾说：“我要在他们中间居住，在他们中间来往；我要作他们的　神，他们要作我的子民。”
6:17 又说：“你们务要从他们中间出来，与他们分别，不要沾不洁净的物，我就收纳你们。
6:18 我要作你们的父，你们要作我的儿女。”这是全能的主说的。

　　六1 有些人认为保罗在本节是鼓励哥林多信徒善用神向他们展示的恩典；我们反而认为保罗仍是叙述他向未信者传讲的信息，他已把神所赐予的奇妙恩典向未信者解明。现在他进一步求他们不可徒受神的恩典，他们不应让道种落在浅土，而应对这奇妙信息作出回应，接受信息中所描述的救主。

　　六2 保罗引述以赛亚书四十九章8节，我们若细阅该章经文，会发现神因他子民拒绝弥赛亚而与他们争论。在第7节你会看见主耶稣被本国憎恶，而我们知道这导致他的死。但在第8节我们读到耶和华的话，他向主耶稣保证他的祷告已蒙垂听，神会帮助和保守他。

　　在拯救的日子，我搭救了你。这是指主耶稣基督的复活。悦纳的时候和拯救的日子在基督从死里复活的时候便开始了。传讲福音的时候，保罗抓着这奇妙的真理向未信者宣告：看哪，现在正是悦纳的时候，现在正是拯救的日子。换句话说，以赛亚预言为拯救的日子的时代已经来到了，因此保罗劝人趁着拯救的日子，要信靠救主。

十．保罗的事奉态度（六3－10）

　　六3 保罗从他所传讲的信息，转而谈论他自己在基督徒职分中的态度。他知道常常有人找借口不接受救恩的信息，而他们觉得从传道者言行不一致的生活中找到借口就更好。因此他提醒哥林多的信徒说，他凡事都不叫人有防碍，免得他的职分被人毁谤。正如先前所指出的，这里的职分不是指教会里尊贵的职位，而是指服事基督。这里不涉及人的按立，而这职分是属于所有属基督的人的。

　　六4 由本节到第10节，保罗说出他执行其职务的方法——一种无可指摘的态度。他既知道自己是至高者的仆人，就常常存着一种与这呼召相称的态度。

　　邓尼巧妙地评论这段经文说：“当他想到面对的问题时，他内心的感受如泉水从深处爆发；开始的时候，他象经过峡道，只能断断续续地一个字一个字说出来，但到了结束之前，他显得十分自如，可以毫无约束地把他的灵倾倒出来。”

　　本节和第5节描述保罗所忍受的肉体上的痛苦，并证明他是一个诚实、忠心的主的仆人。以下两节谈到他表现出来的基督徒美德。在第8至10节，他又列出基督徒事奉中一些对比很强烈的经历。“在许多的忍耐”无疑指保罗对个别信徒、地方教会、和各种苦难的恒久忍耐，这些似乎都要来动摇他坚定的路向。“患难”可能指他为了基督的名而要忍受的逼迫。

　　穷乏就是他所尝受的艰苦，大概指食物、衣服和住所的缺乏。困苦极可能包括他常遭遇的逆境。

　　六5 保罗多次受鞭打，正如使徒行传十六章23节所描述的情况一样，监禁在本书十一章23节再提到，扰乱无疑是指随着他的传道而有的暴乱和骚乱。（外邦人象犹太人一样，得救的信息在他们中间引起一些极严重的骚乱。）保罗的勤劳可能包括他织帐棚的工作，无疑还有其它劳动工作。而他的奔波劳碌更不在话下。警醒指他常常要警觉着魔鬼诡计和敌人要伤害他的计划。不食可能包括自愿禁戒食物（禁食），但这里更可能指因穷乏而要忍受饥饿之苦。

　　六6 保罗作工一向廉洁，即纯正和圣洁。没有人可以指控他有不道德的行为，他既运用知识又作工，这也许指出，他所作的并非出于无知，却有神所授予的知识。我们从保罗书信中广阔的属灵真理，得见这事实。

　　对于他的恒忍，哥林多信徒不再需要任何证明了！保罗忍耐他们的罪和失败的耐心，足以证明这一点！保罗的恩慈可见于他无私地为别人献上自己，对属神的子民显出爱心，以及满有怜悯的态度。

　　圣灵的感化无疑是指保罗所作的一切皆源于圣灵的能力，并且他是顺服圣灵而行的。无伪的爱心表示使徒保罗一生对别人有着明显的爱心，那完全不是装假，不是虚伪，而是真确的，爱是他所有行动的特征。

　　六7 真实的道理指出保罗是因遵从真实的道理而带出各样事工的，又或指他所带出的是诚实无伪的事工，跟他所传的信息,即真实的道理一致。神的大能无疑是指使徒保罗并不是凭着自己的能力来作工,而是单纯地倚靠神所赐的力量。有些人认为这是说由于保罗是使徒，所以神赐他能力去行神迹。

　　仁义的兵器在以弗所书六章14至18节有详尽的描述，那是指正直表里一致的性格。有人曾说“一个人穿上了公义，便是难于攻陷的。”若我们的良心没有对神对人的攻击，魔鬼在我们身上便找不到可攻的弱点了。

　　在左在右的确实意思仍叫人存疑，一个较有可能的解释是在古代的战争里，士兵会右手拿剑，左手拿盾牌。剑代表攻击，盾牌代表防守。这样保罗可能是说良好的基督徒品格是既会攻击，也会防守的。

　　六8 保罗由本节至第10节描述一些事奉主时会出现的强烈对。真正的门徒会经历颠峰和幽谷，以及两者之间的境地。那是一种荣耀和羞辱的生活，有胜利也有表面上的失败，有赞许也有批评。这位真正的神仆是人冠以恶名和美名的对象，有人赞许他的热心和勇敢，也有人只会指责他，有人把他当作是诱惑人的，但他却是诚实的，他并不是骗子，却是至高神真正的仆人。

　　六9 在世人看来，保罗是不为人所知，不受欣赏，并且被误解的，然而在神和信徒看来，他却是人所共知的。他的生命每天都在死的阴影下，但他却又活着。他受胁迫，被折磨、追赶、逼迫、和监禁，他得着自由时，便只会更热心传扬福音。他又更强调地说，是似乎受责罚，却是不至丧命的。受责罚是指他在人的手下受罚，也许人们多次以为已结束了他的生命，但却又听闻他在别的城市为基督立了功！

　　六10 保罗的事工常为他带来忧愁，但他却是常常快乐的，不用说他必是为了福音被拒绝、神子民的软弱、和他自己的缺点而忧愁。但当他想起主和神的应许他，便大有理由去仰望主而得喜乐。

　　保罗若以世上的物质来衡量，是贫穷的。圣经没有提过他拥有财富和产业，然而，让我们想想那些人透过他的事奉而得丰盛的生命吧！虽然他一无所有，但却是样样都有的——那些真正有价值的。罗伯逊说在这些句子中，保罗任由他的想象力自由奔驰，好象天马行空一样。

十一．保罗求圣徒有宽宏的心（六11－13）

　　六11 现在使徒保罗已按捺不住，激烈地要求哥林多人向他敞开心房，他已公开并真诚地向他们谈到他的爱。既然口所说的反映心的深度，保罗张开的口便是反映他的心对这些人满了爱。下一句话显示这是本节普遍接受的意思。心是宽宏的，即保罗随时准备以爱接纳他们。如陶恕所说：“保罗个子小，但内心生活却是宽宏的。他伟大的心灵常被门徒狭窄的心胸所伤，他们萎缩的属灵眼光叫他痛苦不堪。”

　　六12 哥林多信徒与保罗之间的感情若受到限制，那是在于哥林多信徒，并不在于保罗。他们对保罗的爱有限，以致他们不知道应否接待他。但保罗对他们的爱是完全无限的，爱的缺乏在他们方面，不在保罗。

　　六13 他们若希望对保罗的爱有所回报（保罗是对那些在信心里的孩子说的），他们就应该对保罗有宽宏的心。保罗以父亲的心肠对待他们，他们应爱他如真道上的父亲一样。只有神可以达成这事，但他们应让神在他们生命中作工。

　　莫法特的翻译能抓着第11至13节的重心:“哥林多人啊，我并没有向你们隐藏什么。“限制”——那是在于你们，而不在我。现在是公平的交易，如孩子们谈的！你们要把心向我敞开。”

十二．保罗求圣徒有合乎圣经的分别（六14－七1）

　　六14 第13节与本节的连系是这样的：保罗已告诉圣徒要对他有宽宏的心，现在他解释说达至这目的的一个方法是脱离各种形式的罪和不义。无疑，他多少也想及入侵哥林多教会的假师傅。

　　本节上半部叫人想起申命记廿二章10节“不可用牛驴耕地。”牛是洁净的，而驴是不洁的，它们的步伐和力量也不相同，对比之下信徒若负主的轭，便会发觉主的轭是容易的，他的担子是轻省的。（太十一29-30）

　　哥林多后书这部分是圣经中关乎分别出来这主题，一段重要的经文。这里清楚指示，信徒要与不信的人、不义、黑暗、彼列、偶像分别出来。这里所指的肯定涉及婚姻关系，基督徒不应与未信者结婚。然而基督徒若已经与未信者结婚，则不可离婚。在这情况下，神的心意是维持这段婚姻关系，努力使未信的一方得救。（林前七12-16）

　　此外，本段也指生意上的伙伴关系，基督徒不应与不认识主的人合伙生意，尤其是秘密结社，或宗族党派。一个对主忠心一致的人，怎可跟那些不接受主的人相系相交？本段应用如下：在社交生活方面，基督徒应继续与未信者交往，为要领他们归主。但却不可参与他们犯罪的娱乐，或参与他们的活动，令他们以为基督徒跟他们没有两样。

　　本段也可应用于宗教信仰上，一个忠心跟从基督的人，必不希望加入一个接受未信者作会友的教会。

　　由本节至16节谈论生活上所有重要的关系：义与不义描述整个道德操守的范围。光明和黑暗指对神的事情的领悟。基督和彼列指主权的范围，即一个人以什么人或事作他生命的主宰。信主的和不信主的指信心的范围。神的殿和偶像指人的敬拜，义和不义不可能相交，那是道德的两个极端。光明和黑暗也不能相通，当光明进入了房间，黑暗便被撵出去了，两者是不可能同时并存的。

　　六15 彼列一名指“无用”或“邪恶”，这里是恶者的名字。基督和撒但可以和平共存吗？明显是不可以的。信主的和不信主的也没有相交意图，这样做就是叛逆主。

　　六16 偶像跟神的殿毫不相干，既是这样，基督徒又怎能与偶像交易呢？因为他们都是永生神的殿，这里偶像当然不单指雕刻的偶像，也包括任何把我们的心灵与基督相隔的东西。可以是金钱、享乐、名誉或物质。使徒保罗从出埃及记二十九章45节，利未记二十六章12节，以西结书三十七章27节等经文得着大量证据，证明我们是永生神的殿。

　　邓尼说：“保罗期望基督徒象犹太人一样，认真地保持神的殿圣洁不受玷污，那殿就是我们。现在他说我们要使自己不受世界玷染。

　　六17 监于上述各点，保罗挑战圣徒要出来。他引述以赛亚书五十二章11节，这些是神给子民的清楚指示，叫他们从邪恶中分别出来。基督徒要为罪人提供补救方法，并不是要站在他们中间，成为他们的一份子。神的方法是出来。毫无疑问，本节中不洁净的物所指的主要是异教的世界，但也可指各种形式的邪恶，如商业上、社会上和宗教上的。

　　本节不应用来支持信徒彼此划分，圣经常勉励基督徒要竭力保守圣灵所赐合而为一的心。

　　六18 为遵从神的话而把一些多年的连系切断，对基督徒来说常是困难的。神在本节似乎预料有这样的困难，他在第17节已经说：“我就收纳你们”，现在他再补充说：“我要作你们的父，你们要作我的儿女，这是全能的主说的。”与基督一同站在邪恶的阵营以外，所得的报酬是在一种新而更亲密的形式下与父相交，这并不表示我们听从神的话便可成为神的儿女，而是我们这样行便显明自己是神的儿女，并且经历作神儿女的喜乐，那是以前没有经历过的。“真正从罪分别出来的福气。最少是得以与伟大的神自己有荣耀的相交。”

　　今天在自由派和新正统派教会中间的福音派基督徒面对很多问题，他们不断地问：“我应该怎样做？”神的答案就在这里，他们应离开那群体，因为主耶稣并没有被尊敬，也没有被高举为神的爱子和世人的救主，他们在这群体以外，比在以内能够完成更多的事。