哈巴谷的祷告哈巴谷书一章一至四节 1先知哈巴谷所得的默示。 2他说，耶和华阿！我呼求你，你不应允，要到几时呢。 我因强暴哀求你，你还不拯救。 3你为何使我看见罪孽，你为何看着奸恶而不理呢。 毁灭和强暴在我面前，又起了争端和相斗的事。 4因此律法放松，公理也不显明。 恶人围困义人，所以公理显然颠倒。 这卷书以哈巴谷恳切地祷告作开始。他所关心的是自己的事，但是当他用言语表达他特别关心的事时，立即证明那些他所关心的，也是任何有思想的人都关注的。他的祷告以一系列问题的形式向上帝陈明：这是一种无明显答案的问题，而且只能最后把它们交给上帝。这些问题的内容，使祷告具有哀歌的特征。一方面，哈巴谷是向上帝提出问题；另一面，他因为看不出上帝世界的性质有什么意义，而感到失望。 在文字用词上，哈巴谷的祷告有一种强烈的个人形式；而这祷告所依据的哀歌模式，也具有这种特色。整本书的结构，都是以上帝的回应跟随在人类的问题之后而写成，暗示它们本来是深深地植根于个人的宗教经历。到底这种经历是在圣殿中得到的，或是在先知正式的事奉过程中得到的，或者是从他自己私人的生活片段中产生的，我们无法肯定知道。但是最后写下来的与上帝的对话，使这曾经是私人的，现在成为公开了。读者仿佛能够听到那种向上帝发出的绝望对话。而且当先知开头的问题触动我们的心弦而引起共鸣时，我们开始体会到哈巴谷书历久常新的适切性。 先知开头的问题，发表了在人类和宗教经验中的两方面基本困难： （一）上帝好像不答应祷告。哈巴谷在祷告中特别的话，显示了先知长期所作的祈求，但至今没有明显的回应。先前的和没有答覆的祷告，无疑部分是个人的，但主要是代表国家和社会的。哈巴谷非常留意在他的国家之内和国家以外的暴力；他也觉察到他所处身的社会特有的邪恶暴力。所以他祈求帮助和解救，既为了他自己，也为他的同胞。但是他的祷告，看来毫无答应，像什么事也没有发生一样。他求帮助，但看不出上帝垂听；他祈求从暴力下得到解放，但是上帝并没有行动。所以现在他为祷告本身而祷告，暗示式地向这位他所恳求的上帝的能力提出疑问。当上帝没有明显垂听时，他还要祷告多久？或者，当上帝方面似乎并无意作出行动时，为何还要继续祷告？ 因此哈巴谷所关心的，部分关系到祷告如此不见效果，而部分关系到上帝的缺乏行动。那些他所祈求的事项都本应是上帝所关心的，先知其实期待上帝会在当日邪恶的社会中作出行动，而无须由他这一方作任何祈求。然而没有发生任何效果，祷告似乎只是欺哄内心的活动，上帝看来无心理会。 这样，虽然这是许多人宁愿不出声质疑的困难，但是哈巴谷书就以这种信徒在宗教经历中的共同困难为开始。圣经看来充满了暗示我们只需要祈求的应许，然后上帝将会垂听祷告。但是理论和实际在经验中脱了节：看来很多时候我们祷告但并无回答。并且当我们为从邪恶和强暴中获得解放而祷告时，这看来十分清楚是符合上帝旨意的，因此没有回答更加令人难以理解。而且有很多人甚至沉默无言，不就这类事情向上帝提出问题。难道问及上帝的能力，不是有点胆大包天吗？难道暗示上帝关于祷告的应许无效，不是有点无礼吗？ 然而，哈巴谷是一个正直和勇敢的人。他的正直就在于他真正因上帝的静默不语和不采取行动而困惑。他的勇气就在于他毫不迟疑来到上帝面前，提出他的问题：“为什么？”而读者就被邀请去参与先知于本书一开始的询问；我们可以带着类似的问题，用哈巴谷的话去表达出来，希望先知所得的也成为我们的回应。为什么上帝经常好像并不回应人类的祷告？ （二）上帝好像并不控制人类的邪恶。先知当时的世界被邪恶与强暴、毁坏与争国所熬损。罪恶的存在不是先知的问题，但是它的不受约束是难以理解的。在选民的国家中，作恶的人要被律法约制；人类的天性倾向于不义，必须藉着合法地建立起的公义力量加以控制。然而有一些事情基本上是出了问题的，因为律法的力量是松懈的，而公义看来永不会克胜（4节）。先知再一次提出问题：“为什么？”为什么不义的坏人大大超过公义的呢？为什么秉行公义在人类社会的运作中，这样快便败坏了呢？ 哈巴谷的问题在他国家的特定状况下，是格外尖锐的。藉着上帝赐下的律法，和上帝规定的公义体系，本可指望一个社会适当地发挥功用。但是，这问题并不单由古代的以色列所发出。在我们现代的世界，大多数国家也有很好的法律体制而且也应根据公义的准则来运作。但实际通常是另一回事：法律和秩序很少受尊重，而且看起来，古往今来，强暴和不义几乎成为大多数人类社会的基本特征。为什么呢？为什么公义和公平在人类社会中不能处于上风呢？为什么人类的创造者，天地之主允许事情变成那样呢？这也是先知带到上帝面前祷告的问题的一部分；他不但寻求在知识上解决他的问题，而且寻求律法和公义回到他生活的国家中。 有些人说，哈巴谷书标志着在以色列中一种思索的开始。先知被神学和人类的经验，两者之间的矛盾所困扰。但书中并不提供哲学家所谓的纯理论的推想。相反，这种推想来自一种要使信仰和日常生活相符的坚定信心。本书的价值就在于继续分享及建立共同的信心：它公开地提出一种任何有思想和信仰的人必会问及的问题。而且至今这卷书包含的回答，虽然它们以先知所处的时代和地区的特殊语言来表达，然而它们却可以指出不限于其当下背景的答案。上帝的第一次回应哈巴谷书一章五至十一节 5耶和华说，你们要向列国中观看，大大惊奇。 因为在你们的时候，我行一件事，虽有人告诉你们，你们总是不信。 6我必兴起迦勒底人，就是那残忍暴躁之民， 通行遍地，占据那不属自己的住处。 7他威武可畏，判断和势力，都任意发出。 8他的马比豹更快，比晚上的豺狼更猛。 马兵踊跃争先，都从远方而来，他们飞跑如鹰抓食。 9都为行强暴而来，定住脸面向前，将掳掠的人聚集，多如尘沙。 10他们讥诮君王，笑话首领，嗤笑一切保障，筑垒攻取。 11他以自己的势力为神，像风猛然扫过，显为有罪。 哈巴谷在他开始祷告的话中，已经向上帝提出一些问题，对这些问题他极之希望得到回答。虽然对于上帝的回应是否真正解答了先知的质询，尚有所保留，但是上帝现在是回应了他的先知，并提供一种回答。这几节包含的一段讲话，其中有两个要点：一点是事实上上帝正要采取行动；另一点是关于那个他要用来作出行动的国家。那个答案乍看起来却并不很确切回答这个问题。 讲话一开始带着一种邀请：“观看”（5节）；虽然这段话描述先知要寻找的是什么，但含意是他不久就会亲眼看见发生了什么。的确，上帝所描述的事件，已经在进行之中。现在先知明白，正在发生的事是上帝的一种行动，而不是历史的偶然事件。而我们也清楚得知这个把当代历史视为上帝的行动的思想概念，将会令先知相当惊讶；事实上，起初他必然感到难以置信！ 接着叙述一种出现在人类历史舞台上的新的超级力量——新巴比伦帝国（Neo-Babylonian Empire），她拥有强大的军队，并且有扩张的野心。经文称这个邻国作迦勒底（6节），也就是在南巴比伦的一些部落，他们曾经在公元前六二七年控制这个国家，策划这个国家回归，并使之从亚述人的控制下得自由。这个新兴强大的巴比伦吞并和摧毁亚设（主前六一四年）及尼尼微（主前六一二年）这两座大城，最后在迦基米施的战斗中（主前六○五年）打垮了埃及人。在这种帝国复兴进程中的某个阶段，哈巴谷从上帝那里得到记在这几节中的信息。虽然他确实知道某些发生在当时世界的大事是什么，现在他清楚知道这些重大的历史事件是上帝行动的一部分。 巴比伦军队的势力和强盛，在有力的诗歌里表达出来（6—11节）。他们的军队能极迅速地行动，且行军时残酷无人道，毫无怜悯和顾惜之心。强暴是他们的生活方式；恐怖的气氛像激震波一般在他们进迫前弥漫着，但他们自己毫不惧怕敌人，所以他们的力量是惊人的。屹立在他们前进的道路上的大堡垒，对他们并不造成威胁；他们不费吹灰之力便攻陷堡垒，然后继续进行他们帝国主义的扩张，接受下一个挑战。强暴已成为巴比伦人的神，他们为了它而生活，并向它敬拜。这就是上帝向先知讲话的内容；对于烦扰哈巴谷的神学问题，这全然不是一种神学上的回应讲词。虽然这还未足够去除掉先知心里的烦乱，但是这对哈巴答提供了答案的主要元素。 （一）上帝回应先知的祷告。刺激哈巴谷开始抱怨的部分原因，是上帝看来好像没有垂听他的祷告。但是他直接地回答了这个质询的祷告；虽然先知暂时不能完全理解上帝回答的内容，但他并没有与上帝隔绝。这样，在问及上帝为何看来没有垂听祷告时，哈巴谷的勇气是没有错发的；这是允许的，他的确有责任去提出这样的问题，因为先知早些时候的祷告曾是诚心的祷告。 在祷告的态度和行动方面，哈巴谷作出了一种有限度的典范。他为他国家的可怕现状祷告，但是他的祷告似乎没有收效。不过表面上的失败并没有使他静默下来，也没有令他怀疑上帝。相反地，它引起一个要待解决的问题，而其答案只能从他所祷告的上帝得到。所以哈巴谷提问，要求一个答覆，而上帝终于回应了。 （二）上帝在工作，虽然他的行动可能并不明显。哈巴谷祷告的重点，是地区性的，属于他国家内部的邪恶和事端；对于这些地区性的问题，他无法察验出从上帝而来的地区性回应。但是上帝对哈巴谷所讲的话指出，先知的视野不够广阔。事实上如果哈巴谷有眼睛察看的话，看来散漫的上帝其实正在工作。远在巴比伦，将要改变人类历史进程的事件正在发生；它们不是偶然的事件，也不仅是一个国家的孤立事件。将范围放大来看，它们乃是上帝介入人类历史的一部分，这种介入最后将影响到先知的国家。 哈巴谷所能清楚理解的是太有限了。他认为上帝什么也不作；但实际上，只是他不能看见上帝在做着什么工作。他错误地假定上帝不采取行动，因为他看不见任何行动的迹象。甚至在他听见上帝的讲话也不醒悟，也难以捉摸这些话的含意。真是难于相信，像这样相距甚远的事件，和像迦勒底这样的外邦人，怎么能是上帝计划的一部分呢？然而给先知的信息是清楚的：他以为上帝不在工作是错误的。如果他用眼睛去细看的话，上帝是在行动着。 （三）上帝回应祷告可能和人所期望的完全不同。哈巴谷直接的问题是关于他自己的国家，也是关于成为其生活特征的邪恶和暴力的问题。而他向上帝提出他的问题的措辞，是预先假设这些问题的回应是地区性的。几乎毫无意识地，他预计到他想要得到的是什么样的答案；因此，当他获得真正的答案时，是毫无心理准备的。他真的难以明白那些发生在他自己国家中的事情，但他没有足够灵活地想到，其解决办法竟然在外邦的和邻近的国家中找到。 哈巴谷的祷告和上帝的回应，再一次教导我们一些关于祷告的基本性质。对于提出的问题真诚地希望得到答案，这是属乎人性及自然的。但是我们也预定了所要的是什么答案。我们察看问题的方法有限，所以我们能够对这种答案作出的假定也有限。而且由于我们对最初问题的了解是如此有限，我们便无可能对那无法预料的答案范围作出期望。对于这种困难的第一部分，是没有简单的答案的；也就是说，我们确不能够看见更大的全貌。我们的希望，只能是灵活地和智慧地去了解上帝对祷告的回应。倘若上帝以一种初看起来不能理解的方式回应祷告，也许根本就是没有充分地表达问题。哈巴谷的争辩哈巴谷书一章十二节至二章一节 12耶和华我的上帝，我的圣者阿，你不是从亘古而有么？我们必不致死。 耶和华阿，你派定他为要刑罚人。磐石阿，你设立他为要惩治人。 13你眼目清洁不看邪僻，不看奸恶；行诡诈的，你为何看着不理呢？ 恶人吞灭比自己公义的，你为何静默不语呢？ 14你为何使人如海中的鱼，又如没有管辖的爬物呢？ 15他用钩钩住，用网捕获，用拉网聚集他们；因此，他欢喜快乐。 16就向网献祭，向网烧香。因他由此得肥美的分，和富裕的食物。 17他岂可屡次倒空网罗，将列国的人时常杀戮，毫不顾惜呢？ 二1我要站在守望所，立在望楼上观看， 看耶和华对我说什么话，我可用什么话向他诉冤。 先知大大地因他开始时所提问题的答案而烦扰。他了解上帝回应的基本内容，但他不能很容易地以此和他的神学概念配合起来。他已经有了一套他认为上帝应该怎样去行动的思想，但是上帝所暗示即将来临的行动，和他预先假定的不相符。换句话说，哈巴谷已经发现上帝对他开始所问的问题所作出的回应，所引起的困难比所解答的问题更多。所以现在新的问题必须给予解决，而先知的处理方式必须仔细谨慎。他并非要暗示上帝的“神学”是不健全的！而且如果哈巴谷对自己是诚实的，他必须承认上帝所说的看来和他所知道的上帝不一致。因此他小心地进行着争辩；在某种意义上，他的目的是去改变上帝的心意，去改变上帝以前表明的方向。但是他不能这样粗率地用语言来表达，所以他开始以那些看起来十分稳固的的神学基础展开辩论。 哈巴谷以一种推理的方式对上帝的本性提出问题，并且他自我作出回应，就是从古诗歌中和希伯来人的信仰传统中引出这种答案。上帝是从亘古而有的，他是那圣者（12节）。上帝的确可以命定让一个外邦的国家作审判的工具，并且因为他百姓的罪恶，而用这种工具责罚他们。但是对哈巴谷来说，上帝的基本特性使他在理解上产生极严重的困难。上帝基本的特性是，他必定不能容忍罪恶和错误的行为，并且允许它不受约束地泛滥！因此，他怎么能容许巴比伦像持有通行证般采取行动，去压迫选民而不理呢？（13节）这是基本的问题。假定希伯来人是恶的，但巴比伦人肯定更加坏。使用一个外来的极端邪恶的国家，去惩罚一个只是较为不善良的国家，看来既不一致，在道德上也不完整。 然后，先知把他的争论进行到底，在十四至十七节进一步的暗喻中，到了夸张的地步，他说他的同胞好像海中的鱼；他们随便地游泳，但毫无方向的意识，因为看来上帝就是那样造他们的。在另外一方面，巴比伦帝国好像渔船的船长。他用钩和网，把倒霉的鱼捕获到他的船上，并为他所捕获的大鱼小鱼而高兴。他的鱼网变成他的神；它提供他所需的一切，而可怜的那些被他捕捉的鱼，是无法拒抗他的权势。这个暗喻由先知用一个问题作结论，难道渔夫继续倒空他的网直到永远吗？那些把别的国家仅仅当作鱼来捕捉的人，愿望无休止地得到满足，对于这样无怜悯心的捕鱼国家，难道上帝对他们永不控制吗？ 先知作了一个很好的争辩，虽然正如辩论时常会出现的情况一样，事实变得少许有点模糊。在哈巴谷开始与上帝对话时，他曾经对他自己百姓的罪恶和缺点，和那些渗透在他的国家中的暴力，十分清楚。但是当他觉察到“迦勒底”将作为上帝审判的工具时，先知改变了他的初衷。他的同胞是邪恶的，但是巴比伦更坏，所以现在他描绘希伯来人好像软弱无助的鱼，而那个外邦的国家好像渔夫。隐存在所有辩词后面的，是先知对一个严重问题的观念。他没有忘记他的同胞是邪恶的，但是他不能接受他们要在比他们更坏的人民手中受审判。所以虽然他同意需要审判，但他试图改变上帝心目中的审判的样式，在这样做的时候，他几乎要为他最近曾经谴责过的同胞洗脱罪名！ 先知与上帝对话时，一直保持着他的正直，虽然现在他已进入危险的地步。对于上帝的审判工具而引致的正确忧虑，如果不小心，就会使他盲目地继续要求审判。他几乎到达一个程度要说：“最好不要审判，这比用我们更坏的人去审判好些！”但他这样就失去了审判的意义。上帝审判的公义，是不在于所用的工具，而首先在于导致引起审判的罪恶行为。如果一个凶杀犯被处以死刑，针对他所执行的公义，并不依赖施刑者道德上的正直！死刑执行者的罪恶，是另一个问题，须另行判断。对话继续进行时，哈巴谷将会对此更加清楚。 哈巴谷诚实地进行争辩，其危险是在于使他无视于他开始时所立下的基础。他谈到强暴和邪恶，以及没有对之采取行动（一2—3）；现在这些作恶的人好像海中的鱼，无目标也没有受到管辖（14节）。人对罪恶的责任感，已被一种对人的天性的观点所替代；这观点指出人类仅是那不能对他们自己的行动负责的受造物。哈巴谷被自己薄弱的争辩所说服，并且冒着失去真理的危险。 这一段以哈巴谷站在守望台，并且等待从上帝来的下一个回应，作为本段的结束（二1）。他讲话时带着一种满意自己的论据而产生的满足。他好像是对上帝说：“现在我与你争辩！看你怎样应付？”尽管先知是诚实及正当的，对于认识上帝，他还有很多要学习的地方！上帝的回应：异象哈巴谷书二章二至四节 2他对我说：将这默示明明的写在版上，使读的人容易读。 3因为这默示有一定的日期，快要应验，并不虚谎。 虽然迟延，还要等候；因为必然临到，不再迟延。 4迦勒底人自高自大，心不正直；惟义人因信得生。 上帝再一次回答先知的问题，虽然这一次他不像是给他一个正式的答覆，而仅仅指示他一个完全的答案即将来到。当默示来到时，先知受提示去把所见异象的内容，写在版上；这样，他所得到的信息将被保存下来，并且可以大声地向当时和将来的世代高声诵读。很清楚的，这个异象不但对哈巴谷眼前的问题适用，而且也适用于选民在邪恶的世界中，回应困难的生活经历时，所不断产生的问题。 这位先知也被提醒说：这个异象可能需要经过一些日子才会来临。对哈巴谷来说，延迟很自然使他感到不耐烦，而他必须学习去等候它，不过他得到保证：在上帝认为最适合的时间，这个异象将会来到。在这几节经文中，上帝不仅提示了这个异象和它在历史现实中紧密相关：不但这异象必定来到，而且它的应验在时间和地点也是肯定的。但是这异象来临的迟延，对哈巴谷必造成是一种相当程度的试炼。他不但要学习忍耐，而且也要忠实地相信上帝不单应许异象，并要使它应验。 虽然初看起来，这短短的一段经文，好像是先知和上帝对话的较大篇幅的序幕，然而它却是了解全书信息的重要文字。 （一）这默示有一定时间，但是哈巴谷慢慢学会上帝的时间，不是人的时间。他开始与上帝对话时曾求问他“要到几时呢？”（一2）上帝明显地对罪恶不采取行动是令先知困扰的原因，但他犯了一个错误，就是用人类的时间尺度来测量上帝。他以为上帝不采取行动，但他将要意识到上帝只是还未行动。他知道上帝对罪恶应该采取行动，这一点他是正确的；但他若以为知道上帝何时采取行动，这样他就错了。所以他现在正在学习这个忍耐等候的困难功课。 正像在人类的生活中，规定某些行动和事件的时间是极其重要的；同样，在上帝的行事计划中也是如此。但是人类既没有知识，也没有智慧去知道上帝何时应该行动。我们时常以神学上片面的认识，去假定上帝必要行动，但是抓住事实比抓住它所暗示的更容易。以为上帝明显的缺乏行动，可能引致我们的信心动摇，而在实际上只是我们没有能力去认识上帝行动的时间。我们必须试学哈巴谷的功课：“虽然迟延，还要等候；因为必然临到，不再迟延。”（3节） （二）忠实守信是过公义生活的关键（4节）。第四节的内容是难以确切地翻译的，但是大致上它的主题看来是清楚的。一个不正直的人，将不会有勇气和坚稳的心志去在生活中取得成功。而那个被戴上帝公义的义人，必将成功地生活着。公义生活的关键是忠诚守信（faithfulness，这是希伯来原文所表达的；标准修订本译作信心，是受到新约引用这段的影响：参见下面）。因此，忠诚守信这个词指出在上帝和人之间的关系的完整性（integrity）；因为上帝是人类存在意义的重心。对于哈巴谷，忠诚守信意味着向上帝靠拢，即使在他不能理解上帝的作为，或者当上帝的时间在先知看来完全缺乏任何一点行动时，还是相信上帝。 忠实守信要求与上帝继续保持关系，甚至当经验超越信心，和持守信念的目标出现问题时，还要保持与上帝的关系。信心的生活不要求人们放弃理性和知识，正像哈巴谷所坚持的询问已经表明了这一点。但信心的生活可能继续要求相信，甚至理由和知识都已经耗尽时仍要如此。我们不可能常常明白上帝的行动，或者明白他表面上的缺乏行动。然而，如果关系是稳固的，甚至当知识的道路变成死巷时，我们仍坚持信心的路。 （三）公义和信心是直接相关的。在新约中，第四节的意思因阐释福音而被加强，远超过哈巴谷原本的信息含义。像引用所有旧约的经文一样，新约引用哈巴谷书，是引七十士（希腊）译本的。使徒保罗写信给在罗马的教会，说：“因为上帝的义，正在这福音上显明出来；这义是本于信，以致于信，如经上所记‘义人必因信得生’（引自哈巴谷书二4）。”（罗一17）而对加拉太教会，他写道：“没有一个人靠着律法在上帝面前称义，这是明显的；因为经上说：‘义人必因信得生’”（加三11）这个相同的主题在写给希伯来的书信中（来十38）再一次被提及，藉着马丁·路德所写的和所讲的，使它变成新教改教运动的关键主题。一个人不是靠着人为的工作而获上帝接纳，而是因信称义。 虽然新约的作者和许多世纪以来基督徒神学家的论点，已经与哈巴谷起初所表达的思想核心距离很远，然而他们都持守相同的传统。人类生存意义的核心是什么呢？在古代的犹太人看来，它就是忠于与上帝的关系，而不是人类可以知道、了解，或者行动的能力。从基督教福音的观点来看，与上帝的这种关系是同等的核心。它也在耶稣基督里赐给我们这些外邦人；它不能靠金钱或者工作来取得，而只能藉着信心从上帝领受并对他存感恩之心。但是哈巴谷清楚地说：我们生命的意义和被称为义的可能性，是从向上帝委身而来的，是藉着我们的信心和持续不断地忠实守信而得来的。给恶人的五样灾祸哈巴谷书二章五至二十节 5迦勒底人因酒诡诈，狂傲，不住在家中，扩充心欲好像阴间。 他如死不能知足，聚集万国，堆积万民，都归自己。 6这些国的民，岂不都要题起诗歌并俗语，讥刺他说：祸哉！迦勒底人， 你增添不属自己的财物，多多取人的当头，要到几时为止呢？ 7咬伤你的岂不忽然起来，扰害你的岂不兴起，你就作他们的掳物么？ 8因你抢夺许多的国，杀人流血，向国内的城， 并城中一切居民施行强暴，所以各国剩下的民，都必抢夺你。 9为本家积蓄不义之财，在高处搭窝，指望免灾的有祸了。 10你图谋剪除多国的民，犯了罪，使你的家蒙羞，自害己命。 11墙里的石头必呼叫；房内的栋梁必应声。 12以人血建城、以罪孽立邑的有祸了！ 13众民所劳碌得来的，被火焚烧，列国由劳乏而得的， 归于虚空，不都是出于万军之耶和华么？ 14认识耶和华荣耀的知识，要充满遍地，好像水充满洋海一般。 15给人酒喝，又加上毒物，使他喝醉，好看见他下体的，有祸了！ 16你满受羞辱，不得荣耀；你也喝罢，显出是未受割礼的。 耶和华右手的杯，必传到你那里；你的荣耀，就变为大大的羞辱。 17你向利巴嫩行强暴，与残害惊吓野兽的事，必遮盖你。 因你杀人流血，向国内的城，并城中一切居民施行强暴。 18雕刻的偶像，人将他刻出来，有什么益处呢，铸造的偶像，就是虚谎的师傅。 制造者倚靠这哑巴偶像，有什么益处呢？ 19对木偶说：醒起！对哑巴石像说，起来！那人有祸了。这个还能教训人么？ 看哪，是包里金银的，其中毫无气息。 20惟耶和华在他的圣殿中。全地的人，都当在他面前肃敬静默。 这一段经文的语调和形态，指出这不再是哈巴谷与上帝间私人对话的叙述。这一段包含着一个或者一系列的上帝晓谕；这些话是对那个“狂傲”的人（5节）讲的，可以假定是巴比伦帝国，但是作出宣告的背景，好像是在圣殿中（20节）。哈巴谷重新工作，从事公开的宣讲，申述他蒙召作先知时所要宣布的上帝话语。不过当我们读他宣布的话，我们就看见这些话包含了一些对他私人问题的回应，特别是那些在一章十二至十三节中提出来的问题。先知曾经奇怪为何圣洁的上帝，会使用那个不圣洁的国家去审判比较不邪恶的百姓。当我们聆听他的讲话时，我们感觉到他现在知道这个问题的答案，但是曾经应许给他的异象（二2—3）还一直没有来到。 先知的晓谕在五至六节上半节引出来；这些引言是难以解释的，部分原因是未确定如何翻译它们（正如标准修订本的注脚所指出的），另外是因为它们可能含有谜语，正如六节上半节的直译所指出的（“这些国的民，岂不都要题起诗歌并俗语，讥剌他”；这句话英文标准修订本直译应为：“所有这些人岂不说起谜语反对他，唱歌痛责他呢？”——译者注。）这些话关系到那些军事上威胁犹大的狂傲的外邦统治者；它包括了五段责备的诗歌，每一段都由“祸哉”或“有祸了”这个词引出来，每一段都指出两宗罪行和两种结果： （一）第一个灾祸的信息（6下半至8节）。外邦的统治者好像抢夺人钱财的债主。他向一些人偷窃；向另外一些人，他用很少的贷款换取人家值钱的东西，趁别人有需要和有求于他时剥削别人，使自己发财。不久以后，先知肯定受压迫者将会反抗。然后哈巴谷解释他的暗喻：被掠夺的国家最后将要转过来，并掠夺巴比伦国。早些时候，哈巴谷曾奇怪一个更邪恶的国家怎能作为上帝的工具，去审判较不邪恶的国家。现在他十分清楚的知道，审判的工具最终要成为受审判的对象；上帝的公义必获成全。 这个神谕令人感到不解的地方，是它描述巴比伦帝国失败的方式。文中没有明说它是上帝直接行动的结果，而说它乃是人作恶后必然的和不可避免的结果。换言之，哈巴谷开始觉察到一种道德的规律存在于人类历史的过程中。他早些时候没有看见这一点，他的心思太过被时间和地点所限制。但是现在他看见了，这是接受上帝的话之结果。人类的帝国暴政只能在一个短短的时期内成功。从大处着眼，明显地，所有人类的暴政，都在它内部孕育着自我毁灭的种子。 （二）第二个灾祸的信息（9—11节）。以隐喻的语言，先知宣布灾祸将要临到那些使用不法手段得到利益、把房子建在高处和保卫森严之地的人。他们设法获得安全，但到头来还要被这些建筑所累。藉着这个隐喻的解释，先知指出巴比伦皇室，或者王朝（隐喻中包含了一种文字游戏）在寻求安全的过程中，已经丧失了它所要的安全。 我们再次可以看见从先知的话中所出现的广义信息。暴政本身已包含着毁灭自己的种子；同样，以邪恶追求安全，带来的只有加信的危险。在这个世界上，在追随剥削和罪恶之中，是不会寻到安全的；这是世界道德秩序的自然规律，这种对安全的渴慕，是不能用不道德的方式得到满足的。 （三）第三个灾祸的信息（12—14节）。信息的焦点现在从皇室的建筑物，转到城市的建筑物。那个建筑在不义和流人血基础上的城市必不会有繁荣；一切都必归于无有。虽然先知是指着建造一座城市讲的，但他的话可能是暗指建立一个帝国。巴比伦藉着他们的军事扩张，想要建立一个当时统管全球的帝国，但是他们统治全球的目标基于邪恶和流无辜人之血；他们一面筑造，事实上也一面在破坏自己所建成的。 哈巴谷突然让我们看见一个不同的异象，与试图建立一个统管全球帝国的徒然行动成为对比：“认识耶和华荣耀的知识，要充满遍地，好像水充满洋海一般。”（14节）先知有这个最可贵的异象，而它只是被少数人类所分享。从哈巴谷那个时代以来，帝国兴起又灭亡，每一个帝国都试图要使他们的统治和权力遍满全世界。在二十世纪，帝国一直和我们在一起，以统治全世界为目标，并且以压迫和血腥实现它们的野心。尽管它们明显地成功了，但它们最终必不得成就；这位古代的先知提供了一个值得追求的尊贵目标。 （四）第四个灾祸的信息（15—17节）。先知现在收窄他的焦点，从敌人的帝国目标，到他们令人讨厌的实际行为。他指他们喝酒放荡，使自己和邻居蒙羞和堕落。但是也许先知所讽刺的，是对追求势力的沈溺；沈迷在那种放荡的权力把弄中，于是造成可怕的和放荡的毁坏。但是正如以前一样，先知指出，放任地使用暴力去伤害人类世界和自然世界两方面，必将反过来作弄作恶的人（17节，译者注：本节英文标准修订本直译应为：“你向利巴嫩所行的强暴，将要淹没你；你残害野兽，将要使你恐惧，因为你流人的血，并对大地、对城市和住在其中的一切居民施行强暴。”）施行强暴的人最终将要被淹没；恐怖主义者将被恐吓——这也是造物主上帝所建立的世界道德秩序的一部分。 （五）第五个灾祸的信息（18—19节）。这第五个信息是关于偶像，而许多注释家认为它与前面四个信息不很协调；他们认为它可能是由其他别的著者后来加进去的，这篇经文的来源并未能加以肯定。不过，虽然这种信息可以向任何拜偶像的人宣讲，它与前面那些向巴比伦统治者所宣讲的亦非不切题。我们从古代留下来的碑铭得知，巴比伦帝国把他们的成就归功于他们的神只。 这段简短的信息所要突出的，就是关于偶像的无用和拜偶像的人的愚昧。有人制造了偶像，然后敬拜他自己手所造的，这不是一种极其愚笨的事吗？只有傻瓜才向偶像陈诉，好像它能够回答似的。对于这些相信木头或者石头所造的物件的人们，先知只能宣告另外一个有灾祸的信息。 崇拜偶像和对它的谴责，是旧约中最常见的主题。从表面上看，崇拜偶像对我们二十世纪时代好像很陌生。我们中间谁会有那种隐秘及诱惑似的冲动，偷偷地走进工作室里，去雕刻偶像？即使有这种冲动，也很少人有能力这样做。然而崇拜偶像的罪并不是这样表面化，它真正对人的试探已经在前段的有祸信息中显露出来。崇拜偶像本质上是敬拜我们所制造的，而不是造物主。而那些我们所制造的，可以存在于我们所拥有的事物中，一间房子，一项事业，一种野心，一个家庭，或者许多其他的人与事中。一旦它们变成我们生活的焦点，或者当我们为它们而生活时，我们就是“敬拜”它们。当这些事物成为人类存在的目标和中心，它们就和木头或者金属的偶像一样愚昧。我们能够从许多世纪以前先知的话中清楚洞察到的，但却不能常常在现今的生活和现实的存在中照样清楚看见。当我们默想哈巴谷的话，我们同时也要反省我们自己生活的本质和方向。
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