马太福音 第十二章 注释

12:1-14  安息日的争论：

 一　掐麦穗事件（1-8）

 法利赛人的责难，并不因这事本身不妥（见申23:25），而是因为在他

们看来，掐麦穗等於收割，即犯了安息日不可作工的条例（出34:21）。

 3-4       耶稣在此的答辩，见路6:3-4。

 5-8       按律法，祭司於安息日须在圣殿里更换陈设饼及献加倍的祭物

            ， 工作更繁多。所以，於天国的范畴内（即比圣殿更

            大的东西 ── 「一人」原文为中性，同41, 42），按著父神怜

            恤人的心意（7, 见太9:13）， 身为安息日之主的耶稣，有权

            定夺安息日的行为准则。

二　治病事件（9-14）

 10        「枯乾」：大概指肌肉萎缩。

            「有人 ...... 控告他」：见路6:7。

11-12   羊在安息日掉进坑里，虽无生命危险，人还不忍坐著

            不理，何况更为贵重的人类，岂不更配在安息日获得解救吗？
参考：

 安息日的禁例

 12:15-21  神的义仆耶稣

15        「耶稣 ...... 那里」符合太10:23上的原则，但参可10:32-34。

 16        「不要 ...... 传名」：见可1:25。

 18-21   引自赛42:1-4。

            「公理」：指神的审判与旨意。

 12:22-37  「靠鬼王赶鬼」的争论

 23        「这不 ...... 吗」：应译作「这不会是大卫的子孙吧？」

          「大卫的子孙」即弥赛亚，见1:1。

 24        「别西卜」：指鬼王撒但。

            此名可能演变自外邦神「巴力西卜」（蝇之王）的名号，

            （王下2:1）或源出「别西布」（住所之主）。

 25-26   耶稣指出「靠鬼王赶鬼」的荒谬。

 27        法利赛人必须接受靠神赶鬼的可能性。

28-30   耶稣的赶鬼，表明　已战胜了撒但（壮士）的权势，神的灵与

            　同在，神的国已在地上启奠。在耶稣与撒但的属灵战争中，

            人不可能保持中立，必须选择效忠的对象。

        「收聚」、「分散」：取材自聚散钱财（路16:1）或羊群

            （约10:12）的事例。

 31-32   耶稣分明是倚赖神的灵行事，所以人若硬说　是被鬼操纵，便

            是亵渎圣灵，坚拒真理。这种顽梗的罪，自然永远不得赦免。

            （见可3:29）

33-37   从树的果子可知树的好坏，同样从人的话语可知人心的善恶。

            法利赛人在说话上诬赖耶稣与鬼王为伍，正反映他们内心的丑

            恶。当末日审判之时，人的话（与行为一样），将是审判的根

            据。
36        「闲话」：指「无果效、无用的话」。

            「句句供出来」：也可能是「供出理由来」。

 12:38-45  法利赛人求看神迹

 38        「神迹」：在此指能证实耶稣身分与权柄的神迹记号。

 39上  「淫乱」：指对神不忠贞（参何1:2）。

 39下-40   有关先知约拿在鱼腹及後来传道的事，见约拿书。

             「三日三夜」：是约略的说法，可指头尾共三天。

           「人子 ...... 地里头」：耶稣以约拿的经历作为自己死後第三

                天复活的预表，以及法利赛人可有的唯一神迹记号。

 41-42   见路11:31-32。
43-45
当代的犹太人受了施洗约翰或耶稣的教训，如果只是表面上悔改，内

心没有让神的灵居住和陶造，将会有更可悲收场。

 43        犹太人认为鬼魔出没於荒野之处，但更喜欢附在人身。

            （太8:29）

12:46-50  谁是亲属

 在天父里的属灵关系，可比拟血统之亲。

 耶稣是安息日的主（一二1～8）

　　一二1 本章记载百姓拒绝耶稣，到达了高峰的程度。法利赛人的敌意和怨恨日益加深，随时爆发。导火线是守安息日的问题。

　　那时正是安息日，耶稣与他的门徒从麦地经过。他的门徒饿了，就掐起麦穗来吃。律法容许他们从邻舍的禾稼中摘取穗子，只是不可用镰刀割取（申二三25）。

　　一二2 但熟悉律法的法利赛人专门从鸡蛋里挑骨头，指控耶稣破坏安息日。虽然这里没有记下他们指控的细节，但他们似乎在控诉门徒几件事：(1)收割（掐起麦穗）；(2)打谷（用手磨擦麦穗）；(3)扬谷（脱去谷壳）。

　　一二3、4 耶稣回答法利赛人荒谬的控诉，用大卫生命中的一件事提醒他们。有一次，大卫和他的随从曾过着流亡的生活，他们出到旷野，吃了陈设饼。这十二块陈设饼除祭司外，其它人一概不可吃。大卫不是祭司，他的随从也不是祭司，但神从没有斥责他们。原因何在？

　　因为神的律法绝不是要让他忠心的子民承受重担。大卫流亡在外，并非因为他犯了错。是因为罪恶之国拒绝他。如果百姓愿意公正对待他，给他合法的王位，他和随从便不致吃陈设饼。因为以色列有罪，所以神容许大卫和随从吃陈设饼。

　　事情的类比很清楚。主耶稣本是以色列合法的王，但以色列却不认他为统治者。如果百姓合宜地对待他，让他作王，他的随从就不会沦落到要在安息日或其它日子这么样吃东西了。历史不断在重复着，主没有责备他的门徒，因为他们根本没错。

　　一二5 耶稣提醒法利赛人，祭司……犯了安息日，宰杀牲囗来献祭（民二八9、10）并没有罪，因为他们是在服事神。

　　一二6 法利赛人知道祭司于安息日在殿里事奉，并不算是亵渎神。那么，为何他们却在比殿更大的这位面前，批评门徒的行为？或者，应把“一人”解释为：“在这里有一个比殿更大。”“一个”是指神的国，主以王的身分出现。

　　一二7 法利赛人从不明白神的心意。何西阿书六章6节曾写道：“我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。”神看重情感多于礼仪。他情愿看见百姓掐起麦穗，填饱饥饿的肚子，而不愿他们死守安息日，导致身体不适。如果法利赛人明白这点，他们便不会斥责门徒了。可是，他们拘泥外在的表现，漠视人的生活需要。

　　一二8 救主又说：“因为人子是安息日的主。”人子既是首先制定律法的那位，他便最有资格，诠释律法的真正意思。

五．耶稣在安息日治病（一二9～14）

　　一二9 耶稣从禾田进了一个会堂。路加告诉我们，那里有文士和法利赛人窥探耶稣，为要找出把柄控告他（路六6、7）。

　　一二10 会堂中有一个人枯干了一只手──默默地证实法利赛人根本没有能力帮助他。一直以来，法利赛人对他都漠不关心。然而那人忽然有了利用价值，要成为法利赛人的圈套，陷害耶稣。他们知道救主好施怜悯，解决人们的疾苦。法利赛人心想，假如耶稣在安息日医治那人，他们便有罪证捉拿耶稣。故此，他们先挑起律法上的争论：“安息日治病，可以不可以？”

　　一二11 救主反而问他们，若他们中间的一只羊当安息日掉在坑里，他们会否把它抓住拉上来。他们当然会这样做！为何呢？可能这是慈惠的行为──这样便使人想到，他们因为羊值钱，不愿有所损失，所以即使犯安息日，也会救自己的羊。

　　一二12 我们的主提醒他们，人比羊……贵重得多。假如对动物施予同情是正确无误之事，那么，在安息日作善事岂不更是理所当然！

　　一二13、14 耶稣的话道破了犹太领袖的贪婪后，他便医治那枯干了手的人。他叫那人伸出手来，那人的信心和意志便起了功效。顺服使那人得着医治。奇妙的创造主使那人的手复了原，和另外那只手一样。你或许会认为法利赛人会替那人──他们既没有能力，也没有意思要帮助的那位──得康复而高兴。相反，他们勃然大怒，商议怎样可以除灭耶稣。如果他们有一只枯干的手，不论在任何日子得着医治，也必会十分高兴，而不会陷害耶稣。

六．医治所有的病人（一二15～21）

　　一二15、16 耶稣知道了敌人的意念，就离开那里。可是，无论他到那里，群众都包围着他；只要看见病人聚集到他那里，便把……有病的人都治好了。他吩咐众人不可传扬他行神迹治病，这并不是要避免遇到危险，而是要防止百姓挑起激动的情绪，发起运动，推举他作众所拥戴的革命英雄。他必须谨守神所定的时间表。他的革命是要来到的，但不是要溅罗马人的血，而是要溅他自己的血。

　　一二17、18 他充满恩慈的信息正应验以赛亚书四十一章9节和四十二章1至4节的预言。先知预言弥赛亚是仁慈的征服者。他把耶稣描绘成耶和华拣选的仆人，是神所亲爱，心里所喜悦的。神要将他的灵赐给他──这预言在耶稣受洗时已应验了。再者，耶稣的信息必传到以色列地以外；他必将公理传给外邦。当以色列不接受耶稣的声音日益嚣张，便更可肯定神的福音要传到外邦的国。

　　一二19 以赛亚更预言弥赛亚不会争辩或喧囔，街上也没有人听见他的声音。换句话说，他不会是煽动暴乱的人，也不会挑起群众的情绪。麦根连写道：“这位王是神的“仆人”，不会用一般的方法，以血气的武力，或煽动民心的政治宣传，使自己登上应得的尊贵宝座，也不会用超自然力量来达到这个目的。”

　　一二20 他不折断压伤的芦苇，也不吹灭将残的灯火。他不会为求达到目的，践踏贫苦无依、受剥削的百姓。相反，他鼓励忧伤和受压迫的人，使他们重新得力。他甚至要挑旺微弱的信心，使它如熊熊的烈火不断燃烧。他的信息不断传扬，直到他施行公理，叫公理得胜。他的谦卑和满有慈爱的关怀，是不会因人们的憎恨和忘恩负义而消失的。

　　一二21 外邦人都要仰望他的名。以赛亚把这句写为：“海岛都等候他的训诲。”写法不同，但意思却是一样。海岛是指外邦国家。在这里，我们看见外邦之民正等待他的主权彰显，好叫他们能成为主忠心的民。祁赖斯和李尼称赞以赛亚这句话：“……这是福音的其中一件珍贵的美事，也是基督极美丽的一幅图画……在以赛亚描绘中，基督与父神联合，他向列国传扬他的使命、对受苦群众的慈心和最后的得胜。除了他的名，世上没有别的希望。以赛亚没有用枯燥死板的学术名词形容基督──世人的救主，而是以丰富、珍贵的想象来描绘他。”

七．不可赦免的罪（一二22～32）

　　一二22～24 耶稣医治了一个被鬼附着，又瞎又哑的人。众人开始认真思想，认为他可能是大卫的子孙，是以色列的弥赛亚。法利赛人知道了便勃然大怒。他们无法忍受那些同情耶稣的话，立刻控告耶稣，说他的神迹是靠鬼王别西卜的能力施行的。这不祥的控诉，是第一个公开的谴责，说主耶稣是靠邪灵施行大能。

　　一二25、26 耶稣知道了他们的意念，便揭露他们的愚昧无知。他指出一国自相分争，或一城一家自相分争，便必不能站立得住。如果他是藉撒但的能力赶走撒但的邪灵，那么撒但便是自相分争。这是荒诞的事。

　　一二27 我们的主向法利赛人作出第二个令人折服的答案。一些与犹太人有来往的驱魔人自称有赶鬼的能力。耶稣从没承认或否定他们这方面的能力，但却指出如果他靠着别西卜赶鬼，那么法利赛人的子弟也同样是靠别西卜赶鬼（即那些驱魔人）。这也是荒谬的事。法利赛人当然不承认他们的子弟是靠别西卜赶鬼，但却又无法辩驳，推翻这个逻辑论证。那些与他们有来往的驱魔人会因为法利赛人暗示他们是靠撒但赶鬼而责备法利赛人。

　　司可福曾说：“法利赛人一听到他们和他们的子弟涉及撒但的能力，便立刻不满。但根据他们的论点──基督靠别西卜赶鬼，他们的子弟不免会认为他们前言不对后语。因为如果赶鬼是靠撒但的力量，那么凡运用这种力量赶鬼的人，便是与撒但勾结的了。”

　　他们把相似的后果归根不同的因素，实在极为不合逻辑。

　　一二28 当然，耶稣真的是靠着神的灵赶鬼。他在世上以人的身分生活，但却有圣灵的能力。他是以赛亚曾预言那位被圣灵充满的弥赛亚（赛一一2，四二1，六一1～3）。所以他告诉法利赛人：“我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。”这宣告必然引起极大震撼。法利赛人自恃有许多理论知识，但神的国临到他们，王已在他们中间，他们竟懵然不知！

　　一二29 主耶稣不仅没有与撒但勾结，而且是征服撒但的那位。他以壮士的故事阐述这点。壮士就是撒但，他的家是指他统治的地方。他的家具就是他的邪灵。耶稣是捆住那壮士，进壮士家，和抢夺他的家财的那位。其实，捆绑撒但分为几个阶段。首先的阶段是耶稣公开传道的时候。基督的死和复活是确实的保证。更显着的时候是王在千禧年掌权的时期（启二○2）。最后，当撒但被扔入火湖里，这便是永远捆绑撒但的时候。魔鬼现在仿佛并未受制（启二○10），仍然有一定的势力。可是他已时日无多，注定难逃那终局。

　　一二30 然后，耶稣说：“不与我相合的，就是敌我的，不同我收聚的，就是分散的。”从法利赛人对耶稣侮慢的态度，可见他们并不与主相合；所以，他们是与主为敌的。他们拒绝为他收割，是要分散粮食。他们控告耶稣靠撒但的能力赶鬼，其实他们才是撒但的奴仆，处处要破坏神的工作。

　　马可福音九章40节中，耶稣曾说：“不敌挡我们的，就是帮助我们的。”这里似乎与马太福音十二章30节有出入。但当我们知道马太福音所谈及的是救恩的事，问题便迎刃而解了。人要么亲近耶稣，要么便是与他为敌，两者不能中立并存。马可福音所谈到的主题是事奉。耶稣的门徒中出现了许多分歧──地方教会的分别、处事方法不同和解释教义有别。无论如何，这里指出一个原则：如果不是与主敌对的，就是帮助主的，故此这些人也当受尊重。

　　一二31、32 这两节标志着基督与以色列领袖谈论时出现了危机。耶稣控告他们犯了不得赦免的罪，亵渎圣灵──指他靠撒但的能力，而非圣灵的能力赶鬼。法利赛人这样的诬告，其实就是称圣灵为别西卜，那邪灵的统治者。

　　犯一切的罪和说亵渎的话还可得赦，甚至人说话干犯人子也能得赦。但亵渎圣灵的，在今世和来世的千禧年都不能得赦。耶稣说今世，是指他在地上向众人传道的日子。这不免令人疑惑，既然耶稣本人已不在地上，也不再凭肉身行神迹，这种不可赦免的罪是否至今尚存。

　　不可赦免的罪与拒绝福音的罪不同。一个摒弃救主多年的人可能会认罪悔改、相信基督，然后得救。（当然，如果一个人至死仍是不信神，他就不能得赦了。）不可赦免的罪也不同信徒的软弱倒退；信徒离开神在旷野流浪，但也许再归回神的家。

　　许多人忧虑自己犯了不可赦免的罪。即使今天有人犯了这种罪，这人也不会被判有罪。过往犯了不可赦免的罪的人（亵渎圣灵）的人，他们冥顽不灵，敌挡基督而毫不悔改。他们亵渎圣灵，不带半点惭愧，并且毫不犹豫地把人子钉死在十字架上。这些人冷酷无情，毫无悔意。

八．从树的果子判别树的好坏（一二33～37）

　　一二33 就算法利赛人承认主赶鬼是件美善的事，可惜，他们始终控告了耶稣是出自恶的。耶稣在这里揭露他们前言不对后语。他实际上是说：“拿定主意吧。如果一棵树是好的，它的果子也是好的；相反，一棵树若是坏的，它的果子也是坏的。”树所生的果子反映了树的素质。耶稣传道所结的果子是美善的。他曾治好患病的、瞎眼的、耳聋的和哑巴的，并且赶走邪灵、使死人复活。一棵坏的树能生出这样美善的果子么？当然绝不可能！那么，为何那些人仍是顽蛮地拒绝承认耶稣？

　　一二34、35 因为他们是毒蛇的种类。从他们苦毒的话语，便看出他们何等憎恨人子，这种憎恨是出于邪恶的心。（注25）充满美善的心灵，所说的话也会流露美善和公义。相反，充满邪恶的心灵，所说的话也会流露亵渎、苦毒和凌辱。

　　一二36 耶稣严厉地警告他们（包括我们），人所说的闲话，将来要句句供出来。因为人所说的话，正是评断他们生活的最佳准绳，这些说话要成为责罚或宣判无罪的合理准则。法利赛人向神圣洁儿子说出卑鄙恶毒、轻藐侮辱的话，他们将要承受何等大的责罚！

　　一二37 “因为要凭你的话，定你为义，也要凭你的话，定你有罪。”至于信徒，我们不慎之言的罪价，已藉基督之死得以偿还。不过，如果我们对我们不当的话毫无悔意，便不会得到宽恕，而且将来在基督审判的台前会失去奖赏。

九．先知约拿的神迹（一二38～42）

　　一二38 虽然耶稣行了各种神迹奇事，但文士和法利赛人仍轻率地叫他再显一个神迹给他们看，暗示如果耶稣见证他是弥赛亚，他们便会相信他！然而他们是何等虚伪。他们既然看见那么多神迹，却仍然不信，即使耶稣再多行一个神迹，他们又怎会心服囗服，相信耶稣？神不喜悦人以神迹作为信仰的条件。正如耶稣对多马所说：“你因看见了我才信，那没有看见就信的有福了。”（约二○29）按神的定规，看见是跟在相信后面的。

　　一二39 主称他们为邪恶淫乱的世代；邪恶是因为他们固执顽梗，看不见他们的弥赛亚；淫乱是因为他们在属灵上对神不忠。创造万物的神，独一无二的一位，结合了绝对的神性和完美的人格性，站在他们中间向他们讲话，但他们竟敢叫他显神迹给他们看。

　　一二40 耶稣给他们总结说，除了先知约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看。耶稣是指他的死亡、埋葬和复活。约拿被鱼吞掉，然后被鱼吐出（拿一17，二10），正预表了主为世人的受苦和后来的复活。他从死里复活，向以色列国作出最后和最激烈的呼吁，叫他们相信他所传扬的信息。

　　我们的主与约拿相似。约拿三日三夜在大鱼肚腹中，我们的主曾预言说他也要这样三日三夜在地里头。他的话不免令人产生疑惑。一般人相信，耶稣是在星期五下午被埋，然后在星期日早上复活，但这又怎能说他三天三夜在墓里？其实，根据犹太人的计算，白天和夜晚的任何一部分，已是一个完整的一天。“Onah是一个白天和一个夜晚，部分的Onah与完整的Onah无异。”（犹太人的说法）

　　一二41 耶稣以两个对比指责犹太领袖的罪状。第一，外邦的尼尼微人权利不及犹太人，但当他们听见四处飘泊的先知约拿所传的，就悔改了。所以当审判的时候，他们要起来责备那些在耶稣的时候拒绝接受比约拿更大，那位降世的神儿子。

　　一二42 第二，示巴女王──在犹太势力范围以外的外邦人──从南方而来，竭尽钱财能力要会见所罗门。耶稣时代的犹太人并没有到访要见耶稣；这位耶稣却从天上来到他们微小的邻乡，作他们的弥赛亚王。可是，他们的生命却没有为他──远比所罗门更大的那位──预留任何位置。审判的时候，那外邦的女王要定他们任性不慎的罪。

　　在这章中，我们的主曾表示过他比圣殿更大（6节）；比约拿更大（41节）；和比所罗门更大（42节）。他“比最大的更大，且比最好的更好”。

十．污鬼再回来（一二43～45）

　　一二43、44 耶稣在这里简述了不信的以色列国的过去、现在和将来。这两节叙述的那人代表了犹太人的国；污鬼象征了以色列民从埃及为奴到被巴比伦俘掳，都崇拜偶像（以色列民被巴比伦俘掳时，曾醒悟，放弃拜偶像，可惜只是昙花一现）。这种情况，就如污鬼离了人身。从被掳获释直到今天，犹太人没有拜偶像。他们就如一间里面空闲、打扫干净、修饰好了的屋子。

　　一千九百多年前，救主曾寻求进这屋子的权利。他是这屋子的合法拥有者和主人，可是百姓坚决拒绝让他进去。虽然他们不再拜偶像，但同样他们没有敬拜真神。

　　里面空闲的屋是指属灵里的空洞，其实这是很危险的情况，正如从这段经文所述的往后结局。单是改革并不足够，必须要真正的接受救主。

　　一二45 拜偶像的灵将来要再回到屋子，并且与七个比自己更恶的鬼来到。由于七这个数目代表完美或完全，故这里可能是指偶像崇拜发展完全。到了大灾难的时候，这离道反教的国将敬拜敌基督。百姓向这大罪人屈膝，并把这人当作神那样敬拜，这种拜偶像的方式，比以往所犯的罪更为可怕、严重。所以那人末后的景况比先前更不好了。大灾难的时候，不信的以色列要受可怕的审判，他们所受的苦远超过被俘到巴比伦时所受的。基督第二次降临的时候，这国中拜偶像的民会被全然灭绝。

　　“这邪恶的世代也要如此。”同样，那些拒绝基督的族类，在神儿子第一次降临世上时轻蔑地拒绝他，他们在基督第二次降临时要受更重的审判。

十一．耶稣的母亲和兄弟（一二46～50）

　　这几节经文表面上叙述一件平凡的事，提到耶稣的亲属与他说话。但为何他们会来到这里？从马可福音，我们或许得到一个线索。那时耶稣的一些朋友以为他神志不清（可三21、31、35），所以他家人或许因为这个缘故，要静静地把他带走（也参看约七5）。当主听见他母亲和他弟兄站在外边，要与他说话时，他反而问：“谁是我的母亲，谁是我的弟兄？”然后他指着门徒说：“凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姊妹和母亲了。”

　　这令人震惊的宣告，其实是带有属灵的意思；这标志着耶稣对待以色列有了明显的转变。马利亚和她儿子代表了以色列国，与耶稣有血缘的关系。直到那时耶稣的信息仍大部分是指到以色列家失丧的羊。神的民似乎越来越明显不愿接受他。法利赛人不仅没有向弥赛亚俯伏，反倒控告他，说他是受制于撒但的。

　　故此，耶稣现在宣告事情的新秩序。他与以色列的关系不会限制他的福音传到外邦的国。按肉身而言，他对以色列充满感情，热切盼望他们接受他，但第十二章表明他与以色列的关系必然会破裂。后果可想而知。以色列不接受他，所以他要转向那些愿意接受他的人。血缘关系要被有属灵需要的人替代。神让顺服他的男女与他建立生命的关系，不论他们是犹太人，还是外邦人。

　　在离开话题之前，我们要就耶稣的母亲提出两点。第一，很明显，马利亚没有特殊权利进入耶稣在场的地方。

　　第二，经文提到耶稣的弟兄，正好反驳了认为马利亚一直是处女的教训。这里很明显是指到马利亚亲生的儿子，所以是我们主的“半个弟兄”。这个观点可以从其它经文加以引证。（例如：诗六九8；太一三55；可三31、32，六3；约七3、5；徒一14；林前九5；加一19。）


附篇：——安息日

　　安息日经常被认为是一星期中的第七天（星期六）。经过了六天的创造（创二2），神在第七天休息了。他没有命令那时的人守安息日，即使他可能希望人们遵守这个规则──每星期用一天来休息。

　　一直到颁布了十诫（出二○8～11），神才命令以色列人守安息日。守安息日这律法与其馀九项诫命不同，属于礼仪律法，而其它则属于道德律法。安息日不能作工，唯一的原因是神说不可在这日作工。至于其它诫命所禁诫的事，其本身已经是不对的行为。

　　我们绝不能把安息日不可作工的规定应用在下列事情上：事奉神（太一二5），因为需要而作的事情（太一二3、4），或出于怜恤的行为（太一二11、12）。十诫中有九诫在新约重复出现，但这些诫命已不是律法，而是基督徒在神恩典下的生活指引。基督徒唯一不须守的诫命便是安息日。再者，保罗教导说，犯安息日的基督徒是不受论断的（西二16）。

　　基督信仰最特别的日子是一星期的首天。主耶稣在这天从死里复活（约二○1），证明救赎的工作已完成，并且神圣地证实神的救赎计划。跟着的两个主日，耶稣探望他的门徒（约二○19、26）。圣灵在一星期的首天降临（徒二1；比较利二三15、16）。早期的信徒在这天相聚擘饼，表明主的死（徒二○7）。神指定基督徒在这天要为主的工作预备款项（林前一六1、2）。

　　经过一星期的劳累，第七天或安息日到来；主日或称星期日是一星期的开始。这天充满悠闲宁静，记念救赎的工作已完成。安息日是记念起初的创造；主日却与新造相连。安息日是肩负责任的日子；主日却是享有权柄的日子。

　　基督徒不必“守”主日，作为赚得救恩或得以成圣的途径，也不必害怕因没有守主日而受罚。基督徒把主日分别为圣，是因为深爱为我们死的那位。因为我们要从刻板和世俗的事务中释放出来，在这一天要特别去敬拜和事奉基督。

　　认为主日是由安息日演变而来，是不合理的想法。安息日是星期六，主日是星期日。安息日是后事的影儿，形体却是基督（西二16、17）。基督的复活标志着新里程，主日便是意味着新里程的开始。

　　作为忠心的犹太人，耶稣生活在律法之下，便要守安息日（虽受法利赛人责难违反安息日）。作为安息日的主，他使人从外在虚假的律例中得到释放。

异端资料之一：基督复临安息日会（Seventh Day Adventist)

　　安息日会（全称为：基督复临安息日会）不是一个宗派，也不是一个因为守礼拜六（安息日）而与一般教会有分别的教会，她根本就是一个传异端的宗教团体。

起源：

　　安息日会是在十九世纪中在美国开始的。一八三一年，美国纽约州一位浸信会牧师米维廉(William Miller)宣布，根据其对圣经预言研究结果，基督将于一八四三年降临世界。到了那一年基督并未降临，米氏又宣布次年十月廿二日必定降临，届时又未发生。米氏遂坦然承认错误，并与该运动脱离了关系。但该运动其他从众，并不愿效法米氏知过而改的态度，其中尤以一位怀艾伦太太(Ellen G. White)声称见了异象，知道基督确曾于该年日降临，不过并非临到“地上的圣所”。在众人跟随之下，安息日会遂告产生。

　　这怀师母就是安息日全的创始人。她说她从天上得着神的宣告说，主耶稣在一八四四年是有动作，只是米维廉领会错了，主不是从天上到地上，而是在天上一处的地方转移到另一个地方。她说自从主升天一直到一八四四年，主只是到了天上的圣所，在一八四四内然后才进入至圣所。

　　安息日会成立以后，立即与其他基督教会隔离；一方面宣传自己的“特别真理”（如守安息日，天上圣所，调查性的审判，及预言之灵等），一方面定罪一切反对他们教训的人，称他们为“巴比伦”，为接受“兽印记的人”。（启十三16－18）

发展：

　　安息日会成立迄今不过百余年，但在全球拥有超过一百五十万的会众，牧师一万，印刷厂四十余所，印行四百种刊物，每年出版六十种新书，他们在普世的福音广播课程拥有学生三百余万名！

　　安息日会的教友励行十一奉献制度，是基督各宗派中平均捐献最高的。

　　该会主张与世界分别的生活，禁止饮酒、吸烟、属世娱乐，并戒数种食物，这些教条对某些群众具有其吸引性。这也是该会发展迅速，会众努力的原因之一。

　　安息日会虽然相信三位一体的真神，热心慈善事业（尤其是医院及学校），但对救恩、律法及圣经真理，有诸多错误之处，分述如下：

基督复临安息日会的信仰（一）——守安息日（星期六）

　　安息日会认为今日一切基督徒皆应守安息日（星期六），是为服权柄的记号，守安息日也可有助于得救。

　　圣经真道：

　　在圣经的记载中，自从基督复活以后，从未有任何地方说到应该守安息日的字句。罗马书十四章清楚说明信徒不可以因守特殊节日或禁戒饮食而互相论断。该会的人竟以守安息日为教条，规定其信众必须遵守。

　　保罗说：“人在自己以为可行的事上，能不自责，就有福了。”（罗十四22）歌罗西书二章里，保罗吩咐歌罗西的教会不要受饮食、节期、日朔和安息日的辖制，因为这些事都是“后事的影儿”，“那形体却是基督”。但是安息日会却拿影儿作实体（基督）。安息日预表基督给我们的安息，旧约时代的人在安息日得到安息，但在新约时代主耶稣自己来了，衪就是我们的安息，衪说：“凡劳苦担重担的人可以到我这里来，我就使你们得安息。”（太十一28）。安息日会的人舍去这真正的安息而继续抓住那旧的影儿，正如很多犹太人今日不信真弥赛亚救主耶稣基督，而却仍旧一年一次杀鸡赎罪一样。

　　保罗对加拉太教会说的话是安息日会的人所应该注意的：“现在你们既然认识神，更可说是被神所认识的，怎么还要归回那懦弱无用的小学，情愿再给他作奴隶呢？你们谨守日子、月份、期节、年份。我为你们害怕，惟恐我在你们身上是枉费了工夫！”（加四9－11）

　　保罗称呼加拉太人为“愿意在法律以下的人”，并将他们比作夏甲之子，乃是属血气生的，是属乎律法的，代表西乃山，结果是要被丢掉；信徒应该是以撒的地位，是凭应许生的，有儿子的名份，是自主的，代表天上的耶路撒冷，要永远承受属天的产业。（加四21－31）

　　保罗继续劝勉加拉太人说：“基督释放了我们，叫我们得以自由，所以要站立得稳，不要再被奴仆的轭挟制...你们这要靠律法称义的，是与基督隔绝，从恩典中坠落了...原来在基督耶稣里，受割礼不受割礼，全无功效，惟独使人生发仁爱的信心，才有功效。”（加五1－6）

　　这几处经文已经说得清楚了，安息日会在真理方面是在开倒车，主已经藉自己流血的功劳将我们放在恩典中，但安息日会却偏要抓住一部份律法不放，仍然要靠守律法得永生，这是一种半新不旧，介乎犹太教与基督教之间的信仰，两方面都不彻底。

　　安息日会的人若认为应该守律法，就应该守得彻底，他们的男人都该受割礼，按摩西的律法献祭，每年三次去耶路撒冷守犹太人的节期。

　　反之，他们若真实相信耶稣，相信衪的受死，埋葬与复活，就该弃绝这些律法仪文的事，在基督里里成为新造的人，在恩典中与神同行，服事衪。

　　他们目前的情形，正是主耶稣责备文士与法利赛人的话“新酒装在旧皮袋里”。

基督复临安息日会的信仰（二）——“天上圣所”

　　安息日会认为基督在一八四四年，进入衪天上职务的第二阶段，从“天上圣所”的第一部份进入了第二部份。

　　圣经真道：

　　安息日会这样的说法，可以掩饰他们豫言一八四四年基督降临之错误。希九12清楚告诉我们：基督“只一次进入圣所，成了永久赎罪的事”。在原文“进入”二字是过去式，表示在希伯来书写成时（在主后七十年圣城被毁之前），基督已经一次而完全的进入圣所，进入了那“更大更全备的帐幕”（来九11），成就了人类永远救赎的事。第24节说得更清楚：“基督并不是进了人手所造的圣所（这不过是真圣所的影像），乃是进了天堂，如今为我们显在神面前”。这里给我们看见希伯来书九章衪所说天上的圣所就是指着天堂，指神所在的地方。主耶稣钉死十字架时，圣所与至圣所中间的幔子已经裂开了，藉着主的死，圣所已经连合为一了，一条“又新又活的路”已经建立了，我们藉着主可以直接来到神的面前，天上的圣所是神的同在，再没有中间的间隔，没有所谓第一部份、第二部份之说，基督更不可能等候一千八百多年以后才进入圣所。

　　从怀艾伦所写的《基督与撒但的大战争》一书四百二十至四百二十二页的记述里（一八九六年版）。我们便可以看到她荒谬。她说：“从赎罪日的礼节的影像，可以学习许多重要的事实，虽然罪人因代替得蒙悦纳，但是牺牲的血并未曾取销罪，不过给了一个法子，把罪移到至圣所。……基督的工作尚未完成，虽然有记载说移开并涂抹一切的罪，但是我们要考察书中所载的，看定这些话不过是说，凡悔罪信了基督的，有享受他赎罪利益的可能。再考察先知的预言，就知道基督在一千八百四十四年二千三百日的末了，不是来到地上，而是进入天上的至圣所，在神的面前完成救赎的工作，预备降临在地上。”

　　然而，圣经的话却明说：“（主）乃用自己的血只一次进圣所，成了永远赎罪的事。”（来九12）又说：“靠耶稣基督只一次献上他的身体，就得以成圣。”（来九10）但是安息日会的人却说，主耶稣在十字架上的死（献祭）没有完成救赎，主自己都说“成了”，他们却说要等到一八四四年。他们还说，悔改信主不能得救，只不过有享受赎罪的可能。这些论调不单把福音修改，并且把基督所作成功的救恩变成了可有可无的事。这是何等的得罪主！

基督复临安息日会的信仰（三）——调查性的审判

　　安息日会认为今天在天上在进行着一种审判，审阅每一个信徒是否配得永生。

　　圣经真道：

　　约五24告诉我们，信主的人“就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了”。因为基督已经为我们的罪受了完全的审判（西二13,14）,我们不必再为永生永死的问题受审判，这是我们信主之人有福的确据。我们将来要被提在空中与主相遇，在羔羊的婚筵时受审判，但这个审判不是永生永死的审判，而是按着我们所行的得赏赐的审判。

　　安息日会主张人得救非要遵行律法不可，尤其是要守十诫上的安息日。这样作，就是把历史向后拖。神藉着基督所作的，把人从律法的咒诅重轭下迁进他的恩典中，而他们却要把人重新领回律法下，并且否认基督的救赎。结果叫多少人中了这异端的毒，失掉了神赦免的恩典。这些年来，他们对得救的问题有了一些修改；他们说，得救不是单靠律法，也是因信称义。但是真的信心一定有表现，那表现当然是遵守神的诫命，所以得救的人一定遵守律法。我们若仔细分析，就能发现这种修改仍然是换汤不换药的说法，仍然是不守法律就不是得救的人。

基督复临安息日会的信仰（四）——永刑

　　安息日会认为人死后不是永远有知觉(Conditional Immortality)，人的灵魂乃是进入一种安眠状态，他们认为一个永远有知觉的刑罚是不公平的，所以恶人死后就被消灭，化归乌有。

　　圣经真道：

　　太廿五41说得非常清楚，地狱的刑罚是永久的，若是恶人死后没有审判，没有刑罚，一死了事，那么为恶之人太便宜了。从财主和拉撒路死后的情形（路十六），我们可以知道人的来生是有知觉的。

　　安息日会勉强引用多处经文来确定基督复临之时日，这在基本上是违背神旨意的事。对于这一个大日，神定意不给人豫先知道：“但那日子，那时辰，没有人知道。”（太廿四36），以使人自行警戒，但安息日会的人偏偏去“校对”、“计算”、替神定规日期，神已经一再使他们看见自己的错误，但他们不但不肯承认，反而强解圣经，自圆其说。

　　总的一句话说，安息日会一面降低基督救赎工作的完备，一面要靠人的行为换取得救，结果就使人去得救的机会。在他们的主张中，还有许多的无物“启示”，并没有永远刑罚的论调，这些说法都不与神的话调和得来。

学习材料来自神家，感谢主的恩典！