非利士人的屈服
撒母耳记上六章一至九节
1耶和华的约柜在非利士人之地七个月。2非利士人将祭司和占卜的聚了来，问他们说：“我们向耶和华的约柜应当怎样行？请指示我们用何法将约柜送回原处。”3他们说：“若要将以色列上帝的约柜送回去，不可空空的送去，必要给他献赔罪的礼物，然后你们可得痊愈，并知道他的手为何不离开你们。”4非利士人说：“应当用什么献为赔罪的礼物呢？”他们回答说：“当照非利士首领的数目，用五个金痔疮，五个金老鼠，因为在你们众人和你们首领的身上，都是一样的灾。5所以当制造你们的痔疮的像，和毁坏你们田地老鼠的像；并要归荣耀给以色列的上帝，或者他向你们和你们的神，并你们的田地，把手放轻些。6你们为何硬着心像埃及人和法老一样呢？上帝在埃及人中间行奇事，埃及人岂不释放以色列人，他们就去了么。7现在你们应当造一辆新车，将两只未曾负轭有乳的母牛，套在车上，使牛犊回家去离开母牛。8把耶和华的约柜放在车上，将所献赔罪的金物装在匣子里，放在柜旁，将柜送去。9你们要看看，车若直行以色列的境界到伯示麦去，这大灾就是耶和华降在我们身上的；若不然，便可以知道不是他的手击打我们，是我们偶然遇见的。”
对非利士人来说，起初只当约柜是战利品；但现在反而觉得它是负累，如果不解决，便很危险，然而他们甚至不知道怎样挪走它。这里描述的非利士人很值得同情：他们深感困难和焦虑，但却不能征询以色列的上帝，或者以色列人的祭司和先知的意见。他们采取的步骤非常合理和有次序，并且显示相当的谦卑。由于他们对真神的无知，所以他们又寻求巫术和巫师。第四节提及的黄金制品的目的可称为“求同情的巫术”（sympathetic magic），他们盼望及相信那些金老鼠和金痔疮，当被带离非利士疆界后，也同时消灭那些真正的老鼠和痔疮。圣经作者没有否认及嘲笑他们的信仰，相反上帝悦纳他们这样做。最重要的乃是真诚地寻求和顺服上帝的旨意；上帝不会因人的软弱和愚拙而定罪，人类始终是上帝的创造物。
这段经文并不含有合宜宣教的语调，同时，当这些外邦拜偶像者好像人对真正的上帝有所认识和回应，需要“救恩”时候，让我们注意以宣教加以回应。正如使徒保罗这样问道：“没有传道的，怎样听见呢？”（罗十14）今天人类最大的需要仍然是上帝的知识、引导和救恩。
在当时的历史背景下，这段经文强调以下事实：以色列强盛的敌人自愿将约柜送回，以色列并没有使用庞大的军事力量去得回它。这是一个盼望和鼓励的信息，给在主前六世纪被掳到巴比伦的犹太人，他们已失去圣殿和重要的圣物，但上帝仍然掌权着，故此在适当的时候，波斯人将准许他们重建圣殿及归还部分的财物。
然而，信心必须依靠上帝，而不着眼在任何神秘圣物和律例上，无论它多么具传统或珍贵。毫无疑问，那些在敌视基督教的社会中因信仰受逼迫的基督徒，已经学会这个功课——不然的话他们将失去信心。基督徒的信心最终的依靠，非圣经、圣物或神职人员，这些不是绝对必须的。这就是为什么耶稣避开有关正确数拜地方的问题（约四19—24）。上帝的恩典让我们拥有许多他同在和介入我们的生活记号，这些都是他的恩赐，我们要为此而感谢他，但千万不可将这一切变成拐杖和偶像。
约柜的回归
撒母耳记上六章十节至七章二节
10非利士人就这样行，将两只有乳的母牛套在车上，将牛犊关在家里。11把耶和华的约柜，和装金老鼠并金痔疮的匣子，都放在车上。12牛直行大道往伯示麦去，一面走一面叫，不偏左右。非利士的首领跟在后面，直到伯示麦的境界，13伯示麦人正在平原收割麦子，举目看见约柜，就欢喜了。14车到了伯示麦人约书亚的田间，就站住了。在那里有一块大磐石，他们把车劈了，将两只母牛献给耶和华为燔祭。15利未人将耶和华的约柜，和装金物的匣子拿下来放在大磐石上，当日伯示麦人将燔祭和平安祭献给耶和华。16非利士人的五个首领看见，当日就回以革伦去了。
17非利士人献给耶和华作赔罪的金痔疮像，就是这些；一个是为亚实突，一个是为迦萨，一个是为亚实基伦，一个是为迦特，一个是为以革伦。18金老鼠的数目是照非利士五个首领的城邑，就是坚固的城邑和乡村，以及大磐石。这磐石是放耶和华约柜的，到今日还在伯示麦人约书亚的田间。
19耶和华因伯示麦人擅观他的约柜，就击杀了他们七十人；那时有五万人在那里。百姓因耶和华大大击杀他们，就哀哭了。20伯示麦人说：“谁能在耶和华这圣洁的上帝面前侍立呢？这约柜可以从找们这里送到谁那里去呢？”于是打发人去见基列耶琳的居民，说：“非利士人将耶和华的约柜迭回来了，你们下来将约柜接到你们那里去罢。”七1基列耶琳人就下来，将耶和华的约柜接上去，放在山上亚比拿达的家中，分派他儿子以利亚撒，看守耶和华的约柜。2约柜在基列耶琳许久，过了二十年，以色列全家都倾向耶和华。
非利士人很高兴挪去约柜，而以色列人也很高兴物归原主：但情形远为复杂得多。非利士人现在再次暂时退回幕后；但作者让我们看见，神圣的约柜在以色列人手中，犹如在非利士人手中一样具有强大的力量。上帝的力量不是可以让以色列人限制在盒子内，也不可以被限制在教会、礼拜堂和会所里，他们会爱护但却不是经常如此。
在伯示麦的灾难（六19）很明显完全出乎居住在那里的以色列人意愿之外；他们曾经假设处理约柜时要小心及虔诚，正如非利士人开始有传染病那样。例如，他们确实知道只有利未人才可以运送，只有圣职人士才可处理圣物。今天我们可以将七十个人的死亡，归咎于同一种传染病蹂躏在非利士人的邻近地区，然而以色列的虔诚人，虽然对病菌和细菌一无所知，但却清楚知道上帝是掌管生命和死亡的奥秘。
所给的解释是事情发生后的注释，可能有些居民对约柜好奇而引致犯罪，但是从希伯来文无法知道究竟他们是如标准修正本所记的偷看，或是凝视它。另一个解释于古代希腊文译本（即七十士译本），很多近代学者把它视为原文，正如新英文圣经所译：“当他们欢迎耶和华的约柜时，耶哥尼雅（Jeconiah）的儿子们没有与伯示麦其余的人欢呼，他就击杀他们中间的七十人。”无论接纳那一种说法，我们都觉得惩罚比过失为重，但这段经文要强调上帝的能力，并且警告以后的以色列人，不可藐视他。
无论如何，暂时安放在基列耶琳，进一步接近耶路撒冷了，但仍有一段距离（参撒下六章）。可能非利士人虽喜欢运走约柜，但却拒绝把它送到任何一个以色列主要的圣所。若是如此，以色列的悲哀（七2）更加容易明白了。此外，以色列仍然受两次战败所影响。非利士人由于战胜，使他们可以入侵以色列境内。约柜归还他们，只是暂时使他们喜乐，但非利士人的统治，却仍然没有减少。虽然如此，约柜回到以色列地，是一个盼望和应许的记号，“荣耀”已回到以色列（四22）；而以色列人得到肯定，上帝不会一直不行动。上帝的同在永远是个盼望的记号，无论环境如何黑暗。
撒母耳的领导
撒母耳记上七章三至十七节
3撒母耳对以色列全家说：“你们若一心归顺耶和华，就把外邦的神，和亚斯他录，从你们中间除掉，专心归向耶和华，单单的事奉他。他必救你们脱离非利士人的手。4以色列人就除掉诸巴力，和亚斯他录，单单的事奉耶和华。
5撒母耳说：“要使以色列众人聚集在米斯巴，我好为你们祷告耶和华。”6他们就聚集在米斯巴，打水浇在耶和华面前，当日禁食说：“我们得罪了耶和华。”于是撒母耳在米斯巴审判以色列人。7非利士人听见以色列人聚集在米斯巴，非利士的首领就上来攻击以色列人；以色列人听见就惧怕非利士人。8以色列人对撒母耳说：“愿你不住的为我们呼求耶和华我们的上帝，救我们脱离非利士人的手。”9撒母耳就把一只吃奶的羊羔，献与耶和华作全牲的燔祭，为以色列人呼求耶和华；耶和华就应允他。10撒母耳正献燔祭的时候，非利士人前来要与以色列人争战；当日耶和华大发雷声，惊乱非利士人，他们就败在以色列人面前。11以色列人从米斯巴出来，追赶非利士人，击杀他们直到伯甲的下边。
12撒母耳将一块石头，立在米斯巴和善的中间，给石头起名叫以便以谢，说：“到如今耶和华都帮助我们。”13从此非利士人就被制伏，不敢再入以色列人的境内。撒母耳作士师的时候，耶和华的手攻击非利士人。14非利士人所取以色列人的城邑，从以革伦直到迦特，都归以色列入了；属这些城邑的四境，以色列人也从非利士人手下收回。那时以色列人与亚摩利人和好。
15撒母耳平生作以色列的士师。16他每年巡行到伯特利、吉甲、米斯巴，在这几处审判以色列人。17随后回到拉玛，因为他的家在那里；也在那里审判以色列人，且为耶和华筑了一座坛。
虽然撒母耳的事迹占差不多撒母耳记上一半的篇幅，只有这章圣经总括他在以色列中的角色；前几章提及他的背景和早期生活，以后几章集中于他与扫罗的关系，他怎样将以色列的领导权交给扫罗。在这短短的一章，很明显看见撒母耳有一段长的时间，是这个地方最重要的政治人物。他首先是位先知（3节上）；他也执行一些祭司的任务（9节上）；各种士师的职责（15节下）。在第六节审判以色列人指他有政治领导权，他设立首都在米斯巴，因着这个发展，刺激非利士人的入侵，因为他们决定成为这地区的统治力量。
这一章提供的图画，描绘了撒母耳斥责拜偶像，以色列悔改，和非利士人至终被打败，上帝的能力比以色列的军队更强大。以色列的成功一个要点，乃是重新计算；这次成功与较早时在以便以谢的失败刚好相反（参看第四章），他给它的名字新的意义，字面上作“帮助之石”。毫无疑问，这次胜利主要的乃是由于撒母耳的领导，但我们知道他并非军人，故在十三节以下我们看见一幅平安和稳定的图画，用于平衡以后的经文指出非利士人仍然对这个山地国家发生影响：例如，十三章廿三节记载非利士军队在密抹出现。其实主要原因，乃是以色列缺乏信赖撒母耳和他所事奉的上帝。以色列人的不安是很自然和可以理解的，因她受到非利士人的威胁和侵犯，尤其是撒母耳不能提供军事技术；但是这样更表示上帝对他们的保护。以便以谢的胜利，乃是一种神迹（10节）；神迹乃是不可预测、不可计划或命令。至少以色列人这样想：并且我们若诚实自问，我们的反应会不同吗？然而信靠上帝需要时常不动摇地依赖他提供的关怀。
这里简单地描绘撒母耳，却使我们一瞥一位理想的统治者。他是由上帝预备及训练；他显示自已能够明白百姓的心意，也能够有效地指导他们；他的话和行动非常明确果断，并且完全与上帝接近。他维护公平不是纯粹偶然的。但这样的领袖事实上却被以色列弃绝，正如第八章将要出现的。政治局势不稳反映不足够或者压制的领导；它也显出人性中最致命的缺陷，这种动荡不安出现在任何人类的团体，包括地方教会在内。
