和子女教育有点关系，不算跑题吧？ ：）

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读懂老子，读懂人生（中）－“不教”与“无为”

老子说“不教民”，但没说民不可以自教。 因为“教”的话就引出了两个问题，一是“教”什么, 二是 谁来 “教” ？

在春秋时期，没有人认识到自然科学的范畴。所谓的“识”，只是历史，哲学，伦理学这些主观科学。

那么谁来教呢，别说世上没有圣人，即便是有，你也是自己一家之言，一派之学，局限性和主观性是很强的。你去教，误导人不说，也妨碍了“民”自己去接受和学习的机会。老子认为世间万民乃至万物，都有他们自然平衡的法则，有他们自己充分的智慧, 是不待圣人 来 “教”的.

所以老子说“圣人行不言之教”。你自己做得到，做得好，民自然会效仿，如果自己都做不到，又何庸多言而教之。

另一句很多人误解的话是 ”不尚贤，使民无争“。争什么呢？不是争着当贤者，而是争什么 是贤，谁是贤。

不要小看。在人民群众之间引发这样的争论，后果可以是很严重的。要不，怎么会有那么多的”大清洗“，那么多”武斗“呢？

老子提倡“使民无知无欲”，还说：“ 虛其心，實其腹，弱其志，強其骨” 。其含义是很深刻的。人首先要吃饱肚子，从生存的挣扎中解脱出来，才有可能开发智力。“強其骨”，正如现代西方普遍的养生哲学所言：your physical fitness defines your psychological health.

但又为什么要 “虛其心，弱其志”呢？

我们可以想象，在一个基本生存都不能保障的社会里，所谓人穷则思变，大家还都心术多，志向大，结果会如何呢?

我想中国的文革就是一个好例子。毛主席倡导过，人人都应当关心政治，参与政治。我们很多人都看到过文革的照片和海报里，满脸菜色的工人农民围在一起学毛选的情景。而老子在两千年前就指出：甭玩虚的，先发展经济，让俺们吃饱肚子，再说别的。

老子提倡清静“无为”。“无为”果真是无所作为吗？非也，因为他接着就说要“为无为”，“处无为之事”，就是作简简单单，实实在在的事。不可好大喜功。即所谓：顺势而行，依时而动，守道为有德。

汉文帝是黄老学说用于政治实践的代表人物。他曾和他所信任的才子贾谊讨论如何才能教化人民。贾才子引用《管子》的话建议说：“吾闻‘仓禀实而知礼节，衣食足而识仁义’，我认为最好的方式是对于可能发生的天灾战祸应该有所准备，使人无冻饿之忧。”

汉文帝把这一建议实行的十分彻底。他有生之年，逐渐在各级地方政府建立粮仓，同时中央政府也直接经手大型粮仓，分布在各个地区。调配丰余而补不足, 以备灾荒和战 争。中 国历代封 建王朝所效仿 的 “贮禀”制度由此始。

我们这里有孩子的人很多，不知道有没有读过关于幼儿教育的书，其中有一条提到要让孩 子intellegently independent, 意指父母要避免把自己的观念正面灌输给孩子，而是应该给孩子创造一个能够吸收知识的环境，让他们自己去判断，去学习。其中有一句话很精辟：“父母要做的三件事，是细心照顾他们以保证他们的身心健康，给他们一个开放的环境，并注意自己的言行对他们的引导。”

此正所谓不教而教，无为而为之。与老子的观点不谋而合矣。

历史上对于老子最有微词，并反其道而行之的代表人物，一个是秦始皇， 一个是对秦始皇 推崇倍至的毛泽东。始皇焚书坑儒，坑的除了方士以外，大部分就是黄老学徒。全国的知识分子只能学习怎么当政府公务员。

毛派则把唯一的哲学理论灌输给所有人，不允许任何其他学说的同时存在。两个人都达到了思想禁锢的良好效果。这种所谓的“教”才是真正的“愚民”政策，所以三顿所指老子是愚民先锋，恰好把对象搞反了。

老子的《道德经》各章之间的相互关联很强。关于“清静无为” 的解说，在后来的第五章用 另一种方式表述了出来。 天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。

这也是一句惊世骇俗的话，千古以来，学者们为它的意思争论不休。甚至把原意歪曲得面目全非。

其实只要读透了前面的内容，这句话是很好理解的。“仁”就是爱人，也就是爱。有爱就有恨，就会偏。

那么“天地不仁”，意指大自然无所谓爱，于万物都一视同仁，人也好，动物也好，植物也好，都无所偏向。你们各自去求生发展，达到自然平衡, 不也很好很和谐？

“圣人不仁”的这一句，就是说真想当“圣人”，要象大自然一样，无所爱，也就无所不爱。没有主观的偏爱偏恨，让人们有均等的机会发展生息，让他们自己“教”自己。可以说，老子是中国最早提出思想自由，平等博爱的人。

所以老子在前面说“ 萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以 不去。”

到这里， 有心人就应该很明白了。自然山水，大地空气，养育了世间万物，不偏 爱，不主宰。也从来不居功，不索取，所以得以永存。“夫唯弗居，是以不去”。

而历史上那些帝王将相，人民领袖，自许的救世主，而今身名俱败者多矣.. 谁不是活着声 名赫赫, 转眼就一掊尘土而已.

至于有人说西方把浑沌的思想变成清晰的哲学，而中国是把清晰的思想变成浑沌的哲学。这是皮毛之见。以老子为例，他的话说的很明白，只是不罗嗦罢了。他的学说中有一部分与西方的犬儒主义相近，与后世的矛盾论，相对论，则有异曲同工之妙。

所以，老子之”不教“，是为了各人能不受限制, 自由的思想，”无为“, 而万民自为之。在 《道德经》里，他先阐明自然规律，再推理出为人，为治的道理。但是老子也遵循自己”不教“的原则。

他对客观自然作观察，思考和认识，最后只把他的思想结论，择要点摆出来。没有反复论述，没有大部头的著作。信不信由你，理解不理解也由你。这样当然误解他的人会很多. 但同样会观察，懂得思考的人，最终会明白他的话。