1、反对自然理性（Natural reason）作圣经的审判者。这一点，路德信仰和所有的“人神协作说”（Synergism）相对立，也与极端的加尔文主义相区别（特别是涉及圣餐论和普世救恩论）。但是，路德神学并不否认理性在传道中的被动功用（ministerrial use of reson）；只是反对“理性的自负”（magisterial use of reason）。相关经文可参考哥林多前书2：9；罗马书10：14，10：17；马太福音24：15；路加福音2：19；罗马书8：7；哥林多前书2：14。

2、反对经验理性（regenerate reason）或基督徒的“良知”、基督徒的“自我”、基督徒的“信心”和“灵”，取代、废弃圣经。这一点，路德教会与所有灵恩运动以及敬虔主义相区别，包括极端灵修主义者和所谓的政治神学。这些思潮一个共同的特征是，他们教导的根据不是神怎样说，而是“我认为”，寄予盲目的理性和污秽的良心。路德强调说：没有神的话（WORD）、或者与神的话脱离，或者否认神的话的“灵”，绝不是圣灵；因为圣灵从不离开道工作（St. L. XI:1073）。相关经文可参考约翰福音8：47；彼得前书4：11；哥林多后书10：4-5；创世纪18：10-15——“撒拉心里暗笑”是一种普遍现象。

3、反对将整本圣经与个别圣经信息割裂，反对所谓真理不是基于个别经文，而是基于全部圣经的理论。路德教会宣告，无论整本圣经还是具体圣经经文，每一个字，都是神的话，或都是神所默示的。这一点路德信仰和所有自由派、现代派神学相区别。相关经文可参考马太福音23：8，约翰福音8：31-32，约翰福音8：43，提摩太前书6：4。

4、反对将教会、教义、教皇、宗派领袖、神学理论、共识、宣言、会议作为圣经真理的仲裁者和续貂者，反对任何形式的教皇制死灰复燃，特别是将个别神学家的思想视为真理本身。这一点路德教会和所有靠“神学体系”分门结党的宗派相区别。教会没有权柄总结、体系化、补充、完善圣经——教会唯一的使命是忠实地传神的话。这并非反智和否认神学，而是提醒一切神学对自己的局限永志不忘，不要高抬自己，“甚至坐在神的殿里，自称是神”；也提醒教会意识到，魔鬼怎样习惯于“ 重新编辑”神的话。与此相关，必须避免教会见证的滥用，因为基督徒的信心只有一个源泉，就是神的道，而不是教会的见证，无论站在那里的是什么人。相关经文可参考马太福音23：8-10，马太福音28：20，约翰福音17：20，以弗所书2：20；彼得前书1：10-12，约翰福音8：31-32，约翰福音15：7，约翰二书9：11，罗马书16：17，贴撒罗尼迦后书2：4，2：9-12.

5、反对以所谓“新启示”、“当下启示”（immediate revelations—— 一些加尔文神主义者的概念）、“个人启示”、“异像”、“做梦了”、“里面的声音”、“内在的光”等等为名，脱离、排斥、贬低或否定圣经或神的话。圣经的启示已经是完全的，全备的。这一点，路德教会与所有新旧异端或冒充“正统”的宗派相区别，也因此被攻击为“字句崇拜”。然而，离开字句的“精意”只能是魔鬼的灵，因为就连“精意”这个词本身也是圣经上的“字句”，且指的就是字句的精意（哥林多后书3:6）——没有字句根据谈“精义”不过是信口开河。基督教会的历史就是不断和假先知、假使徒分别的历史。相关经文可参考哥林多前书14：37，贴撒罗尼迦后书2：2，约翰福音17：20，以弗所书2：20，罗马书16：17，提摩太前书6：3ff，路加福音16：29-31，启示录22：18-19。