导致悖离的宗教教条原因－－道德与理性的悖离（一）

玄野

一 导致悖离的宗教教条原因

善与真的悖离，其首要根源在于传统宗教道德的缺陷。传统宗教与迷信的伴生好象是古来文明的魔咒，从而导致宗教道德在文明与知识面前的溃散，最终造成文明整体的衰落。这一痼疾在理性和科学技术长足发展后再次浮现在当代社会前面。这将人类前途推上了一个两难境地。一个方向是崇尚理性，因为传统宗教的迷信味道而否定古来的道德体系，这造成了全球性的道德危机。因为以各国政府为首的崇尚欲望，背弃传统道德，如今全球生态灾难愈演愈烈。另一方向则完全相反，因为对道德危机的忧虑，和生态灾难等现代危机，否定技术，否定科学和理性，而且将人的生命需求罪恶化，意欲恢复传统宗教以期道德重建，全盘复古。

这一两难困境在美国表现得极其突出。一边是宣扬五千多年前上帝六日创世以及挪亚方舟之类，另一边则陈列着上亿年前的化石和模拟的古生物塑像，并将其当作确凿的事实。两个水火不容的历史揣测竟然在同一个政权之下都被奉做真理，这完全违背逻辑的矛盾律。而现实中，美国人不敢否定其中的任何一个。否定前者，美国的道德体系就瞬间崩溃了，真有实践两天霍布斯的原始野蛮状态的可能了。否定后者的危险则更加切实而可怕，那样美国就成第二个阿富汗了，任人鱼肉的滋味可不是美国人愿意品尝的。有这样的一个国家做榜样，世界各国政权就都在精神和信仰之前讳莫如深，而在欲望和需求之下尽情驰骋。世界危机的降临也就难以避免了。

当然，宗教道德和理性的悖离，其根本原因还在于西方宗教在发生之初的失误。摩西使用了教条与神迹来劝导民众皈依，没有充分发展信仰和理性。将神对伦理道德中完全经得起思辩的理性和自然规定性，弱化成通过协商确定的并拒绝理性质疑的契约形式，是摩西用立约的形式向民众推介自己悟到的伦理这一作为的最严重后果。这一做法虽然简明地确立了宗教与道德，却导致了后世在信仰层面的淆乱。后来的耶稣和保罗等在小范围内予以突破和修正，而真正保证西方世界良好发展的则是精神世界中的另一元素所给予的平衡作用，即：苏格拉底等人的崇尚思辩质疑的理性主义。精神领域上两个极端方略的魔鬼平衡，固然成就了西方世界当代二百年的辉煌，但是也直接导致了本统一于神的理性和道德这两个人类核心元素的撕裂甚至悖离。

摩西说和上帝立约，定出十诫，从当时和其后的数千年看，的确是人类历史上的伟大创举。因为契约的个人意愿性和非自然性，导致了近代以来西方哲学家对宗教道德的批判与弃绝，形成道德与理性的鲜明对立。其中有许多可悲的误解，其原因既有批判者理性的不彻底与草率，也有摩西捷径策略的副作用。哲学家批判的对象是人世间基于短期利益与局部种族利益的局限法则，而伦理道德是自然规定的法则，是天人合一的，是符合理性并超越理性逻辑的。摩西的宗教是自然法则在人为局限法则中的体现。后世的继承与发展过程中，因为没有分辨两种法则，从而导致局限法则被错误地当作宗教自然法则来对待。当这些东西呈现在理性的光明之下时，文化的内部不协调甚至冲突就无法避免地爆发了。立约这种信仰形式的确在历史上对某些区域某些民族起到了神奇的效果，但当人类超越种族甚至超越物种去体悟神所规定的伦理道德时，这种形式无疑就构成了顽固的障碍。也许我们不能责备摩西，毕竟当时他所处的历史人文环境不同，但我们却有冲破传统阻滞并保守传统精华的责任。

我们可以粗略分析一下宗教教条对人神关系的淆乱。道德源于神的自然规定，人与神的距离，和神对人的奖惩必然是人人平等地取决于个人的思想境界和言行等等，而与你的种族记号，饮食卫生习惯等等没有关系，甚至与是否得了大麻风病也没有关系，就象爱滋病绝对不能证明人的性道德不贞洁一样。用物质层面的清洁来附会精神上的贞洁，摩西在洁癖的这条路上走得太远了。这些外表清洁方面的戒律，只是教条意义上的宗教成分。犹太教中的禁食猪肉和行割礼本是宗教中至关重要的元素，但是从理性和灵性思维上却又找不到这些戒律来源于上帝自然规定的依据。冲破这些教条的第一人是耶稣，他从理性和灵性上彻底否定了这些形式上的诫命与神的关系，后来保罗则更加明确了耶稣的思想。耶稣哲学在笃定信仰的同时赋予人们更多理性和灵性，拒绝做僵化宗教的附庸。耶稣和保罗的无法替代的价值在于，虽然抨击僵化的教条，却依然继承希伯莱文化的根本，沿袭了一神论的宗教教义。而自欧洲中世纪后期以来的诸多宗教批判浪潮就没有耶稣的清醒，批判教条之外又将宗教道德定论为人为的规定。

宗教中许多习惯性的法则在逐步僵化以后，其原有的内涵被遗忘，而演变成凝固的教条。对这些教条的思辩性批判往往导致人们否认宗教道德整体的神性与自然性。安息日是一个典型。守安息日作为一种民族习惯是可以的，毕竟人容易沉迷于物质的索取，需要一个强制的力量关照自己的精神。作为一神论信仰的象征也无不可，就象孔子对祭祀的认识：祭神如神在。但当作神的规定就麻烦了。当代地理知识已经十分清晰。本初子午线定在伦敦，还是在罗马，抑或在耶路撒冷，都不会导致欧亚大陆的任何地方（除白令海峡附近的亚洲土地外）安息日的改变。但是洛杉矶和悉尼就有点踩钢丝的感觉了，而檀香山和阿拉斯加则必然要因为本初子午线的不同选择而导致安息日有一天的差异。如果将本初子午线定在中国东部沿海，欧洲依然会比中国晚七八个小时，而美洲就不是比中国晚半天，而是早半天了，如今美国的周六就恰是那种情况下的安息日了。如果安息日是自然规定的，那其必然和人为的本初子午线选择没有关系。但是，人为的选择决定了安息日，所以安息日不是自然规定的，而是人为习惯。如果说安息日是神圣的，那么决定着世界各地的安息日正负半天差异的本初子午线必然也是神圣的，格林尼治天文台必然也是神圣的，决定这天文台地址的人就更是神灵附体了。这理性可以追溯可以思辩的世界，可以将世界的所有都归于上帝的一的世界，就变成了处处都是神圣，处处都不能分析不能质疑的凝固世界了。这到底是在信仰上帝，还是在侮慢上帝？将一种人为设计的规则当作通向神的必经独木桥，造成了人神关系上的混乱。既然这样核心的宗教道德都不过是人为设计的，宗教道德中还有什么不可以由人来自主选择的呢？人对宗教的巨大误解就这样铸就了，道德和理性的悖离就不足为怪了。

将本不属于神的习俗罗列到神的账上，构成了对神的臆测和歪曲。因为这些歪曲的份量之大范围之广，导致后世在通过思辩废除一个个教条的过程中，也彻底的否定了人的道德源于神的自然规定这一事实。几百年来所积累的现代危机，几乎全部源于对人神关系的这一错误解读。糟糕的是，因为这种局限的理性对传统宗教中大量的错误人神关系的成功废除，生产力飞速发展和人的短期放纵制造了空前幸福的假象。在这样的历史事实面前，年轻人很难重新认同那种传统宗教中对神的过度轻率的测度，从而完全否定了神对人对万物的作用，而是将道德定位在对全人类最长远利益的关照上。

在许多宗教经典中圣人用寓言来表达神的真理以便于民众理解，而到了信众眼里那些叙述的表象就成了千真万确的真理。天堂的模式，人类进入天堂的路径，彼岸世界的情形，宗教那边的确误以自己的猜测为真实了。相信耶稣佛陀等跟徒众描述过天堂的模样，但是因为语言的描述能力的局限，还有语言的歧义性，圣人灵感的启示性的语言很容易被错误理解成固化的实际景象。显然，后世将本是蕴含抽象真理的话理解成了现实的情况，然后又因为圣人的身份而对此笃信不移。从后世的效果看圣人们这种无限仁爱的做法具有十分严重的弊端。比较而言，易经中虽然与其他文化的上古宗教经典的味道不同，其神秘程度却也相似，而这些神秘在孔子那里就基本被截止了。中国宗教哲学既没有取教条这个捷径而且对待上古寓言也采取一种淡然处之的态度，而是强调对天道彻底的忠与诚。这正是当代西方思想家崇尚中国哲学的原因所在。

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