有一个很多人都听过的故事：时有风吹幡动，一僧曰风动，一僧曰幡动，议论不已。惠能进曰：“不是风动，不是幡动，仁者心动。”

    “不是风动，不是幡动，仁者心动”是在佛教界广为流传，被推为经典的一句禅语，其思想深遂，包罗万象。

    那么到底慧能为什么说不是风动也不是幡动，而是心动呢？

    先来说说慧能，其本是一个山野樵夫，家中清贫，并无读书识字，但却有极高的悟性与慧根。一日，路过一居士家闻听颂念《金钢经》，一句“应无所住而生其心”触发了其佛性，对佛学产生了深厚兴趣，继而出家修行。在一次寺院举行的作偈比赛上，还不会写字的慧能以“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”的偈语渐露头角，并成为顿悟派的杰出代表人物，其语言、思想被收录于《坛经》中，是千百年来佛教界研读并推崇的经典著作。

    在常人看来，慧能就是樵夫一个。而事实上慧能是菩萨转世再来，其眼光独到，思想深遂，处处闪烁着般若智慧，是菩萨的见地，并非常人所能及。所以理解“不是风动，不是幡动，仁者心动”这句话如果停留在我们常人一般肉眼所见的基础上来理解是行不通的。

    在我们常人看来，风确实吹了，幡也确实动了，但菩萨早就证得了人空、法空，用法眼一看，风、幡都是在一定因缘和合下产生的假像，都有成、住、坏、灭的过程，并不是实有，如过眼烟云，稍纵即逝。

    我们常人因目光短浅，所看到的认识到的都非常有限，并把看到听到的都作为实有而产生颠倒之心。比如人们就会看到我们这一辈子的生命，并认为一辈子七八十年是很长的时间，但当你看到事实上生命是无限循环的，生了又死，死了又生，那么你的生命到底有多长呢，佛教里说的是百千万亿劫，就像一条射线永无止境。那么这一生当中的七八十年是不是等于没有呢。 再比如，我们常人都会认为地球很大，而空气中的尘埃很小，小到等于没有，但是如果你站得足够远，走到虚空的另一边，你再看看地球，你同样觉得地球其实就像一粒尘埃。

   世上万物，及至人的五蕴，都有从生到灭的过程，并无稳定性，都是变幻莫测，难以把握，所谓地、火、水、风四大皆空。我们不要以为所看到的都是真的，那都是在一定因缘和合下产生的假像，我们不应该被肉眼所见迷惑，这就是佛教里常说的要离一切相，不住相。慧能正是在这种思想下说出了“不是风动，不是幡动，是心动”这句经典语言！